雜阿含-298

 雜阿含298經
如是我聞： 一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘： 「我今當說緣起法，法說、義說，諦聽！善思！當為汝說。
云何緣起法法說？謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：緣無明，行；……乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。
云何義說？謂：緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染污、清淨，分別緣起，皆悉不知，於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。
緣無明行者，云何為行？行有三種：身行、口行、意行。
緣行識者，云何為識？謂六識身：眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
緣識名色者，云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂：四大、四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。
緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處：眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身：眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
緣觸受者，云何為受？謂三受：苦受、樂受、不苦不樂受。
緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛：欲愛、色愛、無色愛。
緣愛取者，云何為取？四取：欲取、見取、戒取、我取。
緣取有者，云何為有？三有：欲有、色有、無色有。
緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生、超越、和合、出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。
緣生、老、死者，云何為老？若髮白露頂、皮緩根熟、支弱背僂、垂頭呻吟、短氣前輸、柱杖而行、身體黧黑、四體班駮、闇鈍垂熟、造行艱難羸劣，是名為老，云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅、捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。
是名緣起義說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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I.法說、義說
[論說]由二因緣，當知施設所有緣起一切種相，謂總標舉，或別分別，云何為二？一、如所有性故，二、盡所有性故。
1)云何如所有性？謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性；及有此因未斷故有彼果未斷，此未斷因生故彼未斷果生，如是名為如所有性。
2)云何盡所有性？謂無明等諸緣生行，一切種相，如彼無明是前際無智，乃至廣說差別體相。廣分別名，應知如前攝異門分(T30,771b-772a)。建立分別，如前應知，如是名為盡所有性。即依如是如所有性、盡所有性，若總標舉，若別分別。先總標舉，說名為初；後即於此復廣開示，說名分別。T30,833c

緣起差別云何？謂於前際無知等，如經廣說。於前際無知云何？謂於過去諸行，起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。於後際無知云何？謂於未來諸行，起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情從何所來？於此沒已當往何所？所有無知。
[解]什麼是十二緣起的差別？無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至到生緣老死。無明是什麼意思？就是前際、中際、後際無知，像經中很廣博、很詳細的解說過。
1)於前際無知云何？前際就是過去。無知，就是無明，沒有智慧，對於所了知境界不明白。謂於過去諸行，就是從無量劫來已經過去很多的事情，主要就是色受想行識諸行，都是有為法，所以叫做行。起不如理分別，在內心生起不合道理的分別。什麼是生起不如理分別？謂我於過去為曾有耶，為曾無耶，曾何體性，曾何種類，所有無知。
a)謂我於過去為曾有耶？就是計我論者，內心這樣想：色受想行識裏面有一個我，這是常恒住不變異。這個我，在過去世的時候是曾經有過嗎？以前就是有的嗎？如果是有，從無始劫來一直到現在這個我就是常住。
b)為曾無耶？過去世沒有一個常恒住不變異的我，現在忽然間就有？如果這樣的話，這個我不是常住，它遲早會斷。以前沒有，將來也可能沒有，這是斷見。
c)曾何體性？若是過去世就有這個我的體性的話，那麼我的體性是什麼樣子？是善、是惡、是不善不惡？或者是清淨、是染污？
d)曾何種類？我的過去是有，就有我的體性。那麼這個我，它是那一類呢？是天、是鬼、是胎卵濕化？是什麼種類？
e)所有無知，過去是有，不決定，也不知道；過去是無，也不知道。曾何體性，曾何種類也不知道，不決定，這叫做無明。執著有我是常，這是無明；執著有我是斷，也是無明；說它是那種種類，也是無明。執著有我，就是無明。因為，沒有我可得。
2)什麼是於後際無知？謂於將來的色受想行識，也會生起不合道理的虛妄分別。怎麼樣的分別？色受想行識這個我，或者是即蘊是我，或者離蘊是我。這個我在將來的時候是有呢？為是應該沒有呢？若是當有，過去是有，現在、未來有，能夠常恒住不變異；若是未來沒有，就是斷見，自己這麼猶豫不決。當何體性？我將來若是有，我的體性是什麼樣子？是清淨，是染污？當何種類？在胎卵濕化裏是那一類？在五趣裏面是那一趣？對於這些事情所有的無知，就叫做無明。
3)什麼是於前後際無知？於前後際，就是指現在說。現在若是對未來說就是前際，若對過去說就是後際。謂於內起不如理猶豫，就是指內身，這個身體。起不如理的猶豫，不決定，這樣子？那樣子？不決定。怎麼樣不決定法呢？
a)謂何等是我？這個我，從過去際來到現在，這我是什麼樣子？就是在五蘊裏面，色是我，受想行識是我，乃至是識是我。
b)我為何等？這個我，在現在死掉以後，又到未來，這個我又是什麼，什麼是我？我是什麼？不明白，這叫無知。在五蘊裏面，我是色、我是受、我是想、我是行、我是識，這裏猶豫不決、不知道。
c)今此有情從何所來？這個有情過去世，從什麼地方來？從天上來？從人間來？從三惡道來？
d)於此沒已當往何所？現在死掉，到什麼地方，到天上？到地獄？所有無知。於過去際、於未來際、於現在際不明白，不明白究竟這個我是怎麼回事？執著有我，而對這個我，又不太明白，還是猶豫不決，這叫做無明。
vibhāgaḥ katamaḥ / yat pūrva-ante ajñānam iti vistareṇa sūtraṃ / tatra pūrva-ante ajñānaṃ katamat / atītān asaṃskārān ayoniśaḥ kalpayataḥ kiṃkanv aham abhūvam atīte adhvany āhosvin na aham abhūvam atīte adhvani / ko nv aham abhūvaṃ / kathaṃ vā abhūvam iti yad-ajñānaṃ / apara-ante ajñānaṃ katamat / anāgatān saṃskārān ayoniśaḥ kalpayataḥ kiṃ nv ahaṃ bhaviṣyāmy anāgate adhvany āhosvin na ahaṃ bhaviṣyāmy anāgate adhvani / kiṃ bhaviṣyāmi kathaṃ bhaviṣyāmi ity ajñānaṃ/pūrva-anta apara-ante ajñānaṃ katamat /adhyātmam ayoniśaḥ kathaṃ-kathī-bhavataḥ ke santaḥ ke bhaviṣyāmaḥ / ayaṃ sattvaḥ kuta āgataḥ / itaś cyutaḥ kutra gāmī bhaviṣyati iti yad ajñānaṃ /

於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意，謂之為我，所有無知。於外無知云何？謂於外非有情數諸行，起不如理作意，謂為我所，所有無知。於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中，所有無知。
[解]4)什麼是於內無知？於內無知，就是指這個身體裏面的事情不明白，就叫做無明。
a)謂於各別諸行，就是一樣一樣的有為法。譬如說眼、耳、鼻、舌、身，這是五淨色根，緣五種境生五識，這是一種行。另外五淨色根的依止處，就是扶根塵。又有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的這些事情，這也是諸行。
b)起不如作意謂之為我，在各別的這些有為法，有生滅變化的五淨色根、扶根塵、心識，這些諸行上發起不如理的想法，說色是我、或者說受是我、想是我、行是我、識是我；或者眼是我、耳是我、乃至鼻舌身意是我，就是執著這些事情是我，這實在是無知，這都是不是我，那有我可得？而妄想顛倒執著為我，就是無知，就是無明。
5)什麼是於外無知？就是身外之物，自己還是不知道，那也是無明。
a)謂於外非有情數諸行，不是有情之類，色、聲、香、味、觸，這一切的大地、山河、鳥語、花香這一切事情，外邊不是有情的範圍內所有的有為法。
b)起不如作意謂之為我所，發起不如理的這種作意想法，執著這是我所有，這塊土地是我的，這車子是我的，這房子是我的，種種的這些我所法。我尚不可得，那有我所可得呢？所以是無知，這就是無明。所以，在有情的色、受、想、行、識，執著我、我所；在無情物上，執著是我所有。真實在一切有為法上，沒有常恒住不變異的我。沒有我，也就沒有我所；而執著有我、我所那是無明，所以叫做無知。
6)什麼是於內外無知？謂於他相續諸行，另外一個有情的生命體上，所有的色受想行識就是諸行。他有情也是屬於有情，所以也可以說是內；但是他不是我的生命，所以又說是外。起不如理作意分別，就是這個人是我的怨家，這個人是我親愛的人，這個人也不親、也不怨，是個中等、中間性的人，這也是無知。
adhyātmam ajñānaṃ katamat / pratyātmikān saṃskārān ayoniśa ātmanā manasi kurvato yad ajñānaṃ / bahirdhā ajñānaṃ katamat / bāhyān sattva-saṃkhyātān saṃskārān ātmīyato ayoniśo manasi kurvato yad ajñānaṃ / adhyātma-bahirdhā ajñānaṃ katamat / pārasāntānikān saṃskārān mitra amitra udāsīnato ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ /

於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者，所有無知。於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者，所有無知。於業異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別，所有無知。
[解]7)什麼是於業無知？謂於諸業，就是各式各樣的業，或者是福業、或者是非福業、或者是不動業、或者是十善業、十惡業，五逆十惡的業。起不如理分別謂有作者，因為業不會自己就會有業，而是要有個作者去創造，才會出來業。因業而執著有我，這個作者就是我，實在就是無知，就是無明，那有我可得呢？所以叫做所有無知。
8)什麼是於異熟無知？對於果報這一方面的一切有為法，生起不合道理的分別，就是這樣的有為法現起的時候，有一個我去接受它，這我為受者，而實在我是不可得，可是不知道，所有無知，所有的無明。
9)什麼是於業異熟無知？就是對於業因，及業因所得果，生起不合道理的分別心，所有的無知，就叫做於業異熟無知。或是說不承認有業，也不承認有果，業與果都是沒有，不承認有因果。這樣的不如理分別所有的無知，就叫做無明。
karmaṇy ajñānaṃ katamat / karma-kartāram ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ / vipāke ajñānaṃ katamat / vipāka-phala-saṃgṛhītān saṃskārān vedakato ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ / karma-vipāke ajñānaṃ katamat / vitathaṃ karma tat-phalaṃ ca ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ /

於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。
[解]10)什麼是於佛無知？就是對於佛所覺悟的菩提無知。菩提，就是如理智、如量智，能覺悟諸法實相的智慧，叫做如理智；通達一切緣起法，就是如量智。佛的菩提就是斷除煩惱障，斷除所知障。
a)對於佛的無上菩提的境界，他不能思惟、觀察，因為不明白，也就沒有辨法思惟。
b)或邪思惟，他會思惟佛菩提，但是他有邪知邪見的關係，思惟的不對。
c)或由放逸，或者這個人貪著世間的五欲，對佛菩提的事情敬而遠之。
d)或由疑惑，或者這個人願意學習，但是沒有甚深的理解，不能建立清淨的信心，所以心裏面疑惑。人能夠得到那樣高的智慧嗎？人能夠沒有煩惱嗎？人能夠大慈大悲的廣度眾生嗎？就是對於佛的功德心裏面有疑惑。
e)或由毀謗，或者是心裏面有成見，有意毀謗佛的功德智慧，也是無明。總之，或不思惟的無知，或邪思惟的無知，或由放逸的無知，或由疑惑的無知，或由毀謗的無知，都叫做無明。
11)什麼是於法無知？對於佛的大智慧所證悟的勝義諦，不明白，也叫做無明。謂於正法，正法是什麼呢？就是佛所覺悟的大涅槃的境界，這是正法。通常說教、行、理。教就是無量無邊的法門，法門裏面說到行，說到理，說到佛的果德，統起來都名為正法。善說性，佛有大智慧善巧的宣說這個正法，來開導迷惑顛倒的眾生，初中後所說的妙法，都是非常有益，能令眾生得大利益。或不思惟，眾生的智慧不夠，沒有辦法思惟、觀察如來的正法，這是無明。或邪思惟，有成見的人作種種的邪思惟。或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，這就叫做無明。
12)什麼是於僧無知？僧，就是隨佛出家修學聖道有成就的人。謂於僧正行，就是隨佛出家這些人，減少睡眠、雜事，專精的修學四念住，這是一個非常合理的一種行為。或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知，這也叫做無明。
buddhe ajñānaṃ katamat / buddhānāṃ bodhim amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato va apavadato vā yad ajñānaṃ / dharme ajñānaṃ katamat / dharmasya svākhyātatām amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānaṃ saṅghe ajñānaṃ katamat / saṅghasya supratipattim amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānaṃ /

於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知。如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。
[解]13)於苦無知云何？在學習佛法之後，能夠進入到聞所成慧、思所成慧、修所成慧的時候，會覺知到苦真是苦，和一般的凡夫不同。因為，凡夫不是真實能夠知道苦。生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，眾生也知道。但是五取蘊苦，眾生是不知道。像壞苦、苦苦，眾生也能知道；但是行苦就不明白。謂於苦是苦性，苦就是色受想行識，色受想行識是苦性，或者是壞苦，或者是苦苦，或者是行苦。在色受想行識裏面，也會有如意的事情，但是如意的事情忽然間失掉，這就是壞苦。苦苦，很多令他不如意的事情，不能排遣，只有受。或者是沒有苦也沒有樂，也是苦。因為，不可能永久停留在不苦不樂的境界，在時間上剎那剎那的向前進，一定遇見壞苦，或是遇見苦苦，行苦也是苦。所以，凡夫是很難覺悟是苦，唯有聖人對於色受想行識是苦，認識得非常清楚。或不思惟，凡夫不明白，所以不能思惟。或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無知，這就是無明。
14-16)於苦無知，於集、滅、道也是不懂。苦諦是由集諦來，集是因，苦是果，滅是滅除苦。怎麼樣才能滅？要修戒、定、慧的聖道，才能滅除惑業苦。
duḥkhe ajñānaṃ katamat / duḥkhaṃ duḥkhato amanasi kurvato vā mithyā vā manasi kurvataḥ pramādyato vā kānkṣato vā apavadato vā yad ajñānāṃ yathā duḥkhe evaṃ samudaye nirodhe mārge ajñānāni draṣṭavyāni //

於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。如於因無知，於從因所生諸行亦爾。
[解]17)什麼是於因無知？因，就是生命體的緣起，也就是一切法的緣起，不明白，這也是無明。就是生起不合道理的觀察、想法，怎麼樣？
a)或者起不如理分別的時候，認為世間上一切眾生的生命體，沒有因緣就有。
b)或計自在，認為世間上的生命，眾生的生命體也好，所居住的世界的情況也好，是有因緣而有。什麼因呢？這些世界上的事情是自在天創造，生命是大自在天創造給我，高山大海是大自在天創造。
c)或計世性，承認有一個真實體性的東西，是宇宙萬物的根本。就是世間一切法是依他為根源而有，就名之為世性，也叫做冥性。冥性是什麼呢？就是外道入定能觀過去八萬劫的事情，在八萬劫以前就看不明白，心裏想，八萬劫之前我看不明白的地方就叫做冥。那個地方有不可思議的體性，生出來世間一切法，這叫做冥性，也叫做自性。這個自性沒有創造萬法的時候，叫做自性。創造萬法的時候，叫做世性。不管是創造、不創造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫冥性。自性，是約有意識的神；冥性，是約一種理性。
d)士夫，士夫就是我，就是執著色受想行識裏面有一個我，我創造世間一切，就是神我。有我論者認為我是萬能，能創造世間的一切萬事萬物。
e)中間，就是梵天王。在初禪和二禪之間，叫中間禪，也就是無尋唯伺三昧。梵天王成就這個三昧，有能力創造世間的萬物。所以，認為世間上的萬事萬物是梵天王創造。
f)等不平等因，等，就是這以上。這以上這麼多的看法是不平等因。什麼是不平等？譬如：大自在天創造宇宙間的萬事萬物，萬事萬物是有因，是以大自在天為因。大自在天是誰創造？沒有人創造他，他是自然而有。那麼萬事萬物是有因，而自在天是無因，這是不平等。很多都是有因，只有一個是無因，所以彼此不平等。
g)所有無知，計無因也是無知。計自在天、計世性、計士夫、計中間禪等不平等因，都是無知，都是無明。就像前面說，對於宇宙間的萬事萬物的因，不知道怎麼回事？這是無明。
18)從那個因所生出來的萬事萬物，也不知道是怎麼回事，也不明白。因不明白，果也是不明白，所以也是無明。

又彼無罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，無利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無罪；雜故名有分。
[解]因果，有善的、有福業的因果；有非福，罪業的因果，就是染淨。清淨的屬善，染污的屬惡。
a)無罪故名善，存好心，不傷害別人，那件事就是善。
b)有罪故名不善，不存好心，傷害別人也就傷害自己，就是有罪過，那件事不善。
c)所做的事情是有利益，對於自己有利益，對於他人也有利益，那麼這樣的事情，就應該去做。
d)若是從符合因果的道理，能夠不做惡事而做善法，就會有真實的利益，應該去做，無利益的事情是不應該做。
e)什麼是有罪？做那件事沒有光明令你苦惱，就是有罪。
f)什麼是無罪？做那件事令你心清淨，得的果報也特別的滿意，所以是無罪。
g)什麼是有分？有的時候做那件事又不純是有罪，也不純是福，有福也有罪。所以得果報的時候，也有福的一面，也有受苦的一面，就是混雜。所以，有分就是有黑白分，就是有苦、也有樂。
hetāv ajñānaṃ katamat / ahetukaṃ vā kalpayato viṣama-hetuṃ vā īśvara-prakṛti-puruṣa antara ādikaṃ vā ayoniśaḥ kalpayato yad ajñānaṃ / yathā hetāv evaṃ hetu-samutpanneṣu saṃskāreṣu // te punaḥ kuśalā anavadyatvāt / akuśalāḥ sa-avadyatvāt / sevitavyā hitatvāt / asevitavyā ahitatvāt / sa-avadyāḥ kṛṣṇatvāt / anavadyāḥ śuklatvāt / sapratibhāgā vyāmiśratvāt //

於六觸處，如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟，所有無知。如是略說十九種無知。
[解]19)什麼是於六觸處如實通達無知？為什麼要說六觸處？就是眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，乃至內心來分別，就在這個地方，開始用功修行。如何說？就是六根與六境，與色聲香味觸接觸的時候，運用智慧，調伏內心的動作，觀察、思惟色聲香味觸法，都是無常、無我；觀察、思惟眼耳鼻舌身意也是無常、無我，觀察、思惟一切法空，令心無所住。什麼是如實通達？就是如諸法真實相去通達，去明了、去觀察。這樣才算修行，才能改造自己，不會再墮落在輪迴裏面。在這裡，於六觸處如實通達，而實在沒有如實通達，就認為自己是如實通達，這是無知，這是無明。怎麼叫無明呢？就是這位增上慢的人，把自己看得太高，對於他自己所成就的境界，搞錯，所以顛倒思惟。只是得一點禪定而已，並不是得聖道，但是認為是得聖道，就是無知、無明。這樣，略說十九種無知，就是十九種無明。
ṣaṭsu sparśa-āyataneṣu yathā-bhūta-saṃprativedhe ajñānaṃ katamat / adhigame viparyasta-cetasa ābhimānikasya yad ajñānaṃ / tad etad abhisamasya viṃśaty-ākāram ajñānaṃ bhavati /

5.3.4.4.1.2.七種無知
復有七種無知：一、世愚；二、事愚；三、移轉愚；四、最勝愚；五、真實愚；六、染淨愚；七、增上慢愚。前十九無知，今七無知，相攝云何？謂初三無知攝初一，次三無知攝第二，次三無知攝第三，次三無知攝第四，次四無知攝第五，次二無知攝第六，後一無知攝第七。
[解]1)除了十九種無知，又有七種的無知，就是七種的無明。哪七種呢？
第一、世愚，就是過去、現在、未來，前際、後際、現在際，在這三世上不明白是無我、無我所，所以叫做世愚。
第二、事愚，是約內外說。
第三、移轉愚，就是由未來移轉到現在，由現在移轉到過去。指前面業無知、異熟無知、業異熟無知，業能感果報，就是移轉。
第四、最勝愚，就指前面於佛無知、於法無知、於僧無知，三寶是最殊勝。
第五、真實愚，真實愚是苦、集、滅、道，對於出世間的因果不明白。
第六、染淨愚，就是前面於因無知，即因所生法無知，就是因果。因果有善、惡，所以稱為染淨。
第七、增上慢愚，就是於六處觸如實通達無知，就是對沙門果有所不知。
2)前面說的十九種無明，這裏又說七種，彼此的關連，是怎麼樣呢？
a)初三無知攝初一，十九種無知中，初開始三個無知，可以攝持第一個愚，就是世愚。
b)次三無知攝第二，十九種無知中的內無知、外無知、內外無知，可以攝持第二個事愚。指色受想行識的事，都是無我、無我所，但是不知道，認為有我、有我所。
c)次三無知攝第三，業無知、異熟無知、業異熟無知，攝第三移轉愚。
d)次三無知攝第四，就是三寶，攝最勝愚。
e)次四無知攝第五，苦、集、滅、道無知，攝第五個真實愚。
f)次二無知攝第六，就是於因無知、即因所生法無知，攝第六個染淨愚。
g)後一無知攝第七，就是於六觸如實通達無知，就是沙門果證的不明白，攝增上慢愚。
punar anyat sapta-vidham ajñānaṃ / adhva-saṃmoho vastu-saṃmohaḥ saṅkrānti-saṃmohaḥ agrasaṃmohas tattvasaṃmohaḥ saṃkleśavyavadāna-saṃmoho abhimāna- saṃmohaś ca // yac ca viṃśati-vidham ajñānaṃ yac ca sapta-vidham ajñānaṃ tatra kena kasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / tribhiḥ prathamair ajñānaiḥ prathamasya ekasya saṃgrahaḥ / punas tribhir anudvitīyasya / punas tribhir anu caturthasya / punaś caturbhir anu pañcamasya / punaḥ ṣaḍbhir anu ṣaṣṭhasya / paścimena ekena saptamasya //

5.3.4.4.1.3.五種愚
復有五種愚：一、義愚；二、見愚；三、放逸愚；四、真實義愚；五、增上慢愚。前十九愚，今五種愚，相攝云何？謂見愚，攝前六及於因所生法無知；放逸愚，攝於業異熟俱無知；真實義愚，攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚，攝最後無知。當知義愚通攝一切。
[解]1)還有五種的無知。
一、義愚，就是不明白道理，對於一切所應該通達的事情，都是不明白。
二、見愚，有智慧，能有所見，在這廣大、複雜的情況中，他能夠看出來一些道理，叫做見。但是這種見，是愚癡的境界，有無明，搞錯，所以叫做愚。
三、放逸愚，想要生到天上，但是又不想要做善事，就叫做放逸愚。
四、真實義愚，對真實義不明白，苦集滅道是真實義，不明白就是愚。
五、增上慢愚，這和前面一樣。
2)前十九種愚，今五種愚，相攝云何？
a)見愚，攝前六及於因所生法無知，見愚可以收攝前十九個愚裏面的前六個愚。以及於因無知，從因所生法無知，這兩個。所以，見愚可以該攝八個無明。
b)放逸愚，攝於業異熟俱無知，就是業無知、異熟無知，業異熟俱無知，可以放在放逸愚裏面，生死業都是屬於放逸的事情。
c)真實義愚，可以攝佛、法、僧無知，苦、集、滅、道這七個無知。
d)增上慢愚，攝最後無知。
e)義愚，當知義愚通攝一切，十九個無明都可以包括在內。
punar anyat pañca ākāram ajñānaṃ / arthasaṃmoho dṛṣṭisaṃmohaḥ pramāda-saṃmohas tattva-artha-saṃmoho abhimānasaṃmohaś ca / yac ca eka-anta-viṃśati-vidham ajñānaṃ yac ca pañca-vidhaṃ katamena kasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / dṛṣṭi- sammohena pūrvakāṇāṃ ṣaṇṇāṃ / hetu-samutpanneṣu ca dharmeṣv ajñānasya saṃgraho draṣṭavyaḥ / pramāda-saṃmohena karmaṇi vipāke tad-ubhaye ca ajñānasya saṃgrahaḥ / tattva-artha-saṃmohena buddha-ādiṣu mārga-satya-paryavasāneṣu ajñānasya saṃgrahaḥ / abhimāna-saṃmohena paścimasya [saṃgrahaḥ] / artha- saṃmohena punaḥ sarveṣāṃ saṃgraho draṣṭavyaḥ //

5.3.4.4.1.4.六種無明差別
復次，無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡及無明闇，如是六種無明差別，隨前所說七無知事，次第應知。於後二無知事，總合為一，起此最後無明黑闇。復有差別，謂聞、思、修所成三慧所治差別，如其次第說前三種；即此所治軟、中、上品差別，說後三種。如是所治差別故、自性差別故，建立六種差別應知。
[解]1)復次，現在約能知的智慧，來說無明。無知、無見、無有現觀等有六種無明。不現見的事情，不明白叫做無知；現見的事情，當前就可以見聞覺知的事情，不明白叫做無見。無有現觀，無分別智與真如理相應的時候，叫做現觀。現在說無有現觀，就是凡夫境界。黑闇也是無知，愚癡也是無知，以及無明闇還是無知。這樣一共有六種差別。這六種不同的無明，就是隨順前面所說的七無知事的次第。
第一、無知，就是世愚。
第二、無見，就是事愚。
第三、無有現觀，就是移轉愚，因為沒有聖道的智慧，就是要流轉生死；若有聖道的智慧，生死就停下來。
第四、黑闇，就是最勝愚。
第五、愚癡，就是真實義愚，對於苦集滅道的次第的道理不明白。
第六、無明闇，就是染淨愚和增上慢愚，總合為一，就是這裡最後的無明黑闇。
2)還有不同的含義，就是學習佛法的人，初開始是聞所成慧，再進一步思所成慧，再進一步是修所成慧，這三種智慧。由這三種方法所成就的三種智慧，有什麼作用呢？能消除內心的無明。聞所成慧所對治的無明，就是無知；思所成慧所消除出去的無明，就是無見；修所成慧所對治的無明，就是無有現觀，如其次第說前三種無知。
3)聞思修三慧所對治的無明，是有三種不同。依照無明煩惱力量分軟、中、強，分三品。由聞思修三種智慧，所消除的無明的差別，說為前三種無明。在無明本身的體性上看，也是有軟、中、上品的不同，就是後三種無明。所以，建立六種差別應知。
ajñānam adarśanam anabhisamayas tamaḥ-saṃmoho avidyā iti ime ṣaḍavidyā-paryāyāḥ sapta-vidhe saṃmoha-vastuni yathā-kramaṃ draṣṭavyāḥ / paścime tattva-saṃmoha-vastuni / evaṃ vastu kṛtvā api paścimo avidyā-andha-kāra- paryāyas tatra draṣṭavyaḥ//aparaḥ paryāyaḥ /śrutamayyāś cintāmayyā bhāvanāmayyāś ca prajñāyā vipekṣaṇa trayaḥ paryāyā yathā-kramaṃ [yojyante] /tasyā eva vipakṣa-bhūtāyā mṛdu-madhya adhimātratvād apare punas trayaḥ paryāyā iti vipakṣa-prabhedataś ca svabhāva-prabhedataś ca ṣaṭ paryāyāḥ //

5.3.4.4.2.行
身行云何？謂身業。若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。語行云何？謂語業，餘如前應知。意行云何？謂意業。若在欲界名福、非福，在上二界唯名不動。
[解]1)什麼是身行？就是身體的活動所造的業力。通常說出入息是身行，為什麼？因為有入出息、有這口氣，身體才能動。或者，就是身體發出來種種的活動，也叫做身行。這裏，主要是身體發出來的活動。或者是欲界的活動，或者是色界天身的活動。若在欲界來說，就是一個福業，一個非福業。若是在欲界以上的色界天，就是不動業，就是定。這樣福行、非福行、不動行，就是是無明緣行的行。
2)什麼是語行？就是說話所造的業力。內心裏面要有所尋伺，才能夠會說話，所以尋伺叫做語行。或者，說誠實的語言，或者說虛妄的語言這些事情，就叫做語業。其餘像前面身行所說，就是若欲界、若色界，在下名福、非福，在上名不動。
3)什麼是意行？就是意的造作、意的活動。就是第六意識要活動，一定要有受、想的心所，不然第六意識也不能活動。所以，受、想心所叫做意行。或者，就是思心所，由思為導首，所有的思想活動，都叫做意業。若是欲界有情，意業活動，或者是福業、或者是非福業。若在上二界，唯名不動業，因為他是修禪定。
kāyasaṃskārāḥ katame /kāya-karma kāma-avacaraṃ rūpa-avavacaraṃ puṇya apuṇya- saṃkhyātamadha ūrdhvaṃ punar āniñjyasaṃkhyātaṃ / vāksaṃskārāḥ katame / vākkarma / śepaṃ pūrvavad draṣṭavyaṃ / manaḥ-saṃskārāḥ katame / manaskarma / tat kāma-dhātau puṇya apuṇyaṃ na āneñjyaṃ dvayor upari-mayor dhātvor āneñjyam eva ca //

5.3.4.4.3.識
眼識云何？謂於當來依止眼根，了別色境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。如眼識如是，乃至意識應知亦爾。由所依及境界所起了別、差別應知。此於欲界具足六種，色界唯四，無色界唯一。
[解]1)什麼是眼識？
a)這個眼識不是指現在的眼識，是這個生命體結束，又出現一個生命體而說。所以，就是在當來，以眼根為依止處，發出來眼識，能明了各式各樣的色境，青黃赤白，地水火風，就指這個眼識說。
b)這個眼識，是由名言種子才能現起，但是名言種子現起同時也要有有支種子，就是業力的種子。所以，在這裏說所有造的福業，或者造的非福業，造的不動業。由這些業，熏習、引發眼識的種子，叫做種子識。種子即是識，名為種子識。
c)及彼種子所生果識，種子識不能永久停留在種子的狀態，若有因緣得果報的時候，眼識就現行，就是果識。前面是因，這裏是果；因也好，果也好都是識。
2)眼識之外，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，同眼識是一樣。也是在當來，依止餘根了別境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。
3)由所依，由於這個識一定要有一個所依根，就是眼識依眼根，耳識依耳根，乃至意識依意根。及境界，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識要有一個所緣境，沒那個所緣境，這個識是不活動，不能生起。所依之根、所緣之境不同，所起的了別也就不同。就是依眼根、色境發出來眼識；依耳根及所緣的聲音，發出來的耳識，乃至意識。所以，由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的差別應知。
4)這個識，若在欲界的眾生，是具足六種識，眼識、耳識乃至意識。但是色界天的眾生，六識不具足，鼻識、舌識沒有。因為，他們常入定，不需要吃欲界的飲食，所以沒有鼻識、舌識，色界唯四種識。無色界呢？唯有一種，就是第六意識，前五識都沒有。這樣，這個識指六識說，不像前面別的文指阿賴耶識。
cakṣur-vijñānaṃ katamat / āyatyāṃ cakṣur-indriya-āśrayā yā rūpa prati-vijñaptir yat puṇya apuṇya āneñjyaṃ paribhāvitabījabhūtaṃ vijñānaṃ yac ca tadbījasamudbhūtaṃ / yathā cakṣur-vijñānam evaṃ śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-mano-vijñānāni draṣṭavyāni / āśraya-viṣaya-kṛtaś ca eṣa prativijñapti-viśeṣo draṣṭavyaḥ / tat punaḥ kāma-avacaraṃ ṣaḍ-vidhaṃ /rūpa avacaraṃ catur-vidhaṃ / ārūpyāvacaram eka-vidham eva //

5.3.4.4.4.名色
受蘊云何？謂一切領納種類。想蘊云何？謂一切了像種類。行蘊云何？謂一切心所造作意業種類。識蘊云何？謂一切了別種類。如是諸蘊，皆通三界。四大種云何？謂地、水、火、風界，此皆通二界。四大種所造色云何？謂十色處，及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色，色界有八及法處所攝色，然非一切。此亦二種，謂識種子所攝受種子名色，及於彼所生果名色。
[解]1)名色中的名。
a)什麼是受蘊？就是眾生在當前的境界上，領受不同種類的事情，苦受、樂受、不苦不樂受，各式各樣的情況。這麼多的種類積聚起來，名為受蘊。蘊，積聚的意思。什麼是種類？唯有苦受、唯有樂受、唯有不苦不樂受；有眼觸所生受、耳鼻舌身意，意觸所生受，有各式各樣不同的境界。
b)什麼是想蘊？就是眾生生命體存在的時候，會了別、會認識很多不同的事情。想蘊的範圍很寬，能夠分析一切法，能夠建立很多的名言，用很多的名言表達一切法。所以，能詮、所詮，都是想蘊的作用，這麼多的事情總合起來，就叫做蘊。
c)什麼是行蘊？就是一切心所造作意業種類。一切心，有時候是有道德，有的時候是無道德，有的時候貪心，有的時候瞋心，各式各樣的心。各式各樣的心在創造的時候，在阿賴耶識裏面熏成業種子。或者是善、或者是惡、或者是無記、或者屬於人、或者屬於天，這是種類不同。
d)什麼是識蘊？就是一切了別種類。了別色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身意，這個了別的範圍也非常的大，色受想行都能了別。前面的受、想、行、識，都是通於欲界、色界、無色界。
2)名色中的色。
a)什麼是四大種？前面受想行識，是名色支裏面的名。什麼是色？色是四大種，就是地、水、火、風界。地水火風通於欲界，也通於色界。
b)什麼是四大種所造色？就是十色處，及法處所攝色。十色處，就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，加上色、聲、香、味、觸這五種境界。法處所攝色，法處，就是第六意根所面對的境界。色、聲、香、味、觸，都是法，也包括在法處之內。另外，就是律儀色、非律儀色、三摩地所行境色，都是法處所攝色。
3)欲界的眾生具足十種色：眼耳鼻舌身，色聲香味觸。及法處所攝的假色也具足。假色，就是律儀色和非律儀色。三摩地所行境色，就是實色。假色是怎麼講呢？就是受律儀戒的時候，戒師作白四羯摩，或者是念戒相的時候，都能夠誠懇、沒有雜念、很分明，在心裏面接受。這樣，在內心造成一種假色，也就是造成一種力量，就是戒體。當受戒的時候，虔誠的祈求戒法，希望能夠得到戒，有這樣的心，就得戒。就是因為內心的祈求、思惟，而成立這樣的色，才顯現出來這種色，所以這個叫做假色，就是因此假立名為色。
4)色界天有八種，及法處所攝色裏面的三種色，但不是三種色全部都有。因為色界天的人，不會有非律儀，所以色界天的人只有三摩地所行境色、律儀色這兩種。
5)名色還可分兩種，一個種子，一個現行這兩種。
第一、識種子所攝受種子名色。什麼是識種子？就是名色的種子熏習在阿賴耶識裏面叫識種子。所攝受種子名色，就是阿賴耶識能夠受熏，能夠儲藏在那裏，它能接受，所以叫攝受種子，這稱為名色，不是現行的境界。
第二、及於彼所生的果，稱為名色。就是種子的名色，成為現行的名色。
vedanā-skandhaḥ katamaḥ / anubhava-jātiḥ sarvā / sa ca trai-dhātuka-avacaraḥ / saṃjñā-skandhaḥ katamaḥ / saṃjānanā-jātiḥ sarvā / saṃskāra-skandhaḥ katamaḥ / citta abhisaṃskāra-manas-karma-jātiḥ / vijñāna-skandhaḥ katamaḥ / vijānanā-jātiḥ sarvā /ete api skandhās traidhātuka avacarā draṣṭavyāḥ // catvāri mahā-bhūtāni katamāni / pṛthivī-dhātur ab-dhātus tejo-dhātur vāyu-dhātuḥ / te api dhātu-dvaye / catvāri mahā-bhūtāny upādāya / rūpaṃ katamat / daśa-rūpīṇy āyatanāni / dharma āyatana-paryāpannaṃ ca rūpaṃ daśa kāma-avacarāṇi prajñapti-patitaṃ ca dharma āyatana-rūpaṃ aṣṭau rūpa-avacarāṇi dharma-āyatana-paryāpannaṃ ca / sarvaṃ tad api dvividhaṃ / vijñānabījaparigṛhītabījabhūtaṃ ca tadanirvarttita-phala-bhūtaṃ ca //

5.3.4.4.5.六處
眼處云何？謂眼識所依淨色，由此於色已見、現見、當見。如眼處如是乃至意處，隨其所應盡當知。於一切處，應說三時業用差別。此亦二種，謂名色種子所攝受種子六處，及彼所生果六處。五在欲、色界，第六通三界。
[解]1)什麼是眼處？就是眼根，眼根也叫做眼處。處，生長門，就是由於六根、六境合和的時候，能生出識，所以，是識的生長門。眼處、眼根，究竟指什麼說？就是眼識所依止的淨色，這精微的物質。因為有眼根的關系，眼識就能發生作用。所以，對一切的色法，已能夠見到一切色法，也是現在能見，或者當來能見。
2)如眼處是這樣子，乃至意處，隨其所應也是這樣子，應該知道。就是耳處所依淨色，就是淨色根，由此淨色根的耳根，所以於聲塵已見、現見、當見。
3)於一切處，應說三時業用差別。於一切處，就是六個處。應說三時業用差別，就是前面說的已見、現見、當見。在一切的境界上看，應該說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都有三時的作用差別。有過去、有現在、有未來；或者說已見、現見、當見；已聞、現聞、當聞等。
4)處也分兩種不同，就是名色種子所攝受種子六處，就是六處的種子隨逐名色種子，這是在種子的階段，還沒能夠現出來六處的境界。及彼所生果六處，這就是現行。
5)眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。前五處是在欲界、在色界；第六是通三界，就是意處是通於三界。
cakṣur-āyatanaṃ katamat / cakṣur-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo yena rūpāṇi paśyat paśyati drakṣyati vā / yathā cakṣur-āyatanam evaṃ śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-mana-āyatanāni yathā-yogaṃ draṣṭavyāni / sarveṣāṃ ca kāla-traya-nirdeśena karma nirdeṣṭavyaṃ /tad api dvividhaṃ nāmarūpa-parigṛhīta-bīja-bhūtaṃ tad-abhinirvartita-phala-bhūtaṃ ca kāma-avacaraṃ / rūpa-avacarāṇi pañca / ṣaṣṭhaṃ trai-dhātuka vacaraṃ //

5.3.4.4.6.觸
眼觸云何？謂三和所生，能取境界淨妙等義。如是餘觸各隨別境說相應知。此復二種，謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。欲界具六，色界四，無色界一。
[解]1)什麼是眼觸？就是根、境、識這三種法能和合起來，才名之為觸。觸，能夠攝取一切境界的特別清淨、微妙的境界；也能攝取不清淨，不微妙的境界；也可能攝取不到淨妙等。
2)像這樣，其餘的觸，各各隨順自己所常用的境界，說出來這三和觸的相貌，應知就是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
3)這個觸也是分成兩種，謂六處種子所攝受種子觸，這就是種子觸。及彼所生果觸，就是現行。
4)欲界具六，色界是四；無色界只有一，就是意觸，不具有前五觸。
cakṣuḥ-saṃsparśaḥ katamaḥ / trika-samavāya-jā viṣaya-śubhaṃ prativiṣaya lakṣaṇa-nirdeśo avagantavyaḥ / te punar dvividhāḥ / ṣaḍ-āyatana-bīja-parigṛhīta-bīja-bhūtāś ca tadabhinirvarttita-phala-bhūtāś ca / kāma-avacarāḥ sarve / rūpa-avacarāś catvāraḥ / ārūpya-avacara ekaḥ //

5.3.4.4.7.受
樂受云何？謂順樂諸根境界為緣，所生適悅受，受所攝。 苦受云何？謂順苦二為緣，所生非適悅受，受所攝。不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二為緣，所生非適悅非不適悅受，受所攝。欲界三，色界二；第四靜慮以上，乃至非想非非想處，唯有第三不苦不樂。此亦二種，謂觸種子所攝受種子受，及彼所生果受。
[解]1)什麼是樂受？順樂諸根境界為緣，就是隨順樂受的諸根境界為緣，就是眼耳鼻舌身意六根，和色聲香味觸法這六境。這根境為緣，能隨順你的心意，發出樂受的感覺，生出令你喜悅的感覺。受所攝，就是與樂受同時活動的心、心所法。
2)什麼是苦受？謂順苦二為緣，就是六根、六境，根和境這兩個，作為隨順苦受生起的因緣，所以就生出令你不歡喜的感覺。受所攝，就是與苦受同時的其他心、心所法。
3)什麼是不苦不樂受？就是以根、境這兩個，作為隨順不苦不樂受生起的因緣，所發生出非適悅受、非不適悅受，還有種種受的所攝。
4)欲界，這三種受都有；色界只有兩種，沒有苦受。初禪、二禪、三禪，這樂受、不苦、不樂受都有。到四禪以上，一直到非想、非非想定，是沒有苦受、也沒有樂受，只有不苦不樂的無記受，所以色界是二。
5)受也有兩種，就是觸種子所攝受種子，以及彼所生果受。
sukhā vedanā katamā / yat sukha-sthānīyam indriya-viṣayaṃ pratītya utpadyate sātaṃ vedayitaṃ vedanā-gataṃ / duḥkhā vedanā katamā / yad duḥkha-sthānīyaṃ [dvayaṃ] pratītya utpadyate asātaṃ vedayitaṃ / aduḥkha asukhā vedanā katamā / yad aduḥkha asukha-sthānīyaṃ dvayaṃ pratītya utpadyate na eva sātaṃ na asātaṃ vedayitaṃ vedanā-gataṃ / tisraḥ kāma-caryāḥ / dve rūpa-avacarye tṛtīyād yāvad dhyānāt / aduḥkha asukhā caturthād dhyānād ūrdhvaṃ yāvan na eva-saṃjñā na asaṃjñā āyatanāt tā api vedanā dvividhāḥ sparśa-bīja-parigṛhīta-bīja-bhūtās tad-abhinirvartita-phala-bhūtāś ca //

5.3.4.4.8.愛
欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界行染污希求，由此能生欲界苦果。色愛云何？謂色界諸行為緣所生，於色界行染污希求，由此能生色界苦果。無色愛云何？謂無色界諸行為緣所生，於無色界行染污希求，由此能生無色界苦果。
[解]1)什麼是欲界的愛？欲界的愛是怎麼生起的呢？
a)就是欲界的一切有為法，欲界的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些有為、有漏的境界為因緣所生出來。愛，就是內心攀緣色聲香味觸法的時候，心裏面有愛現起，叫做諸行為緣所生。愛通常說，是隨順心所欲，就會生起愛的這種活動；但是不隨順心所欲，就是苦惱的境界，或者是不苦不樂的境界，心裏面也會有愛，就是不歡喜的境界，希望它遠離。
b)於欲界行染污希求，這樣生出的愛，不是清淨的愛，是一種繫縛的境界，所以叫做染污。這種染污繫縛的愛生起以後，不會滿足，還會希求更多。一方面是染著繫縛，一方面不知足，這都是有愛的相貌。
c)由此能生欲界苦果，這樣的心情生起以後，會有什麼樣的結果呢？就是能生欲界的苦果。染污的希求應該有二種，用合理的或者是合法的手段、合法的行為，就是五戒十善這一種，就會生出人天的果。另一種，用非法的手段，做種種惡事，就會生出三惡道的果。三惡道是苦果，人天也是苦果。
2)什麼是色界天的愛？
a)就是色界天的諸行，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識，主要就是禪悅的境界，禪定裏面的輕安樂，或者是不苦不樂，這些因緣生出的愛著心。經過長時期的修行，成就色界禪，或者死掉以後生到色界天，都叫做色愛。
b)於色界行，染污希求。有如意的禪悅，因為愛著禪悅的境界，為禪悅的境界所繫縛，所以也是染污。有順心的境界，還是繼續地希求，又發起一種染著的願望。
c)由此能生色界苦果。因為有這樣的情形，就會引出色界的苦果。
3)什麼是無色界天的愛？無色界諸行，沒有色，只是受想行識，空無邊處定乃至到非想非非想處定，這些有為的諸法為緣生出染著心，也還是愛、見、慢。對於無色界行染污的希求，由此能生無色界的苦果。
kāma tṛṣṇā katamā / kāma avacarān saṃskārān pratītya kāma avacareṣu kliṣṭā prārthanā yayā kāma-dhātau duḥkham abhinirvartayati / rūpa-tṛṣṇā katamā / yā rūpa-acarān saṃskārān pratītya rūpa-avacareṣu saṃskāreṣu kliṣṭā prārthanā yayā rūpa-dhātau duḥkham abhinirvartayati / ārūpya-avacarā tṛṣṇā katamā / yā ārūpya a-vacarān saṃskārān pratītya-ārūpya-avacareṣu saṃskāreṣu kliṣṭā prārthanā yayā rūpa-dhātau duḥkham abhinirvartayati //

5.3.4.4.9.取
欲取云何？謂於諸欲所有欲貪。見取云何？謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪。戒禁取云何？謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何？謂於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果，餘三通生三界苦果。
[解]1)什麼是欲取？就是對於欲界的色聲香味觸這個五欲，有所貪求、有所貪著、有所貪戀，就叫做欲取。取，就是愛增長，愛欲心比以前強烈。或者說愛只是內心裏面有強烈的愛；取的時候，就是一定要把那件事拿到。還是指內心說，可是比以前力量是更大，所以叫做欲取。
2)什麼是見取？欲取是一般的凡夫境界；見取是聰明的凡夫，就是佛教以外其他的宗教徒，心裏面有一大套的思想，對於那樣的思想，感覺到非常滿意。什麼是見？就是除薩迦耶見其餘的見。薩迦耶見就是我見、我所見；我見、我所見除外，其餘的斷見、邊見、邪見，各式各樣的邪知邪見。有那樣的見的時候，對於那樣的看法，非常歡喜、愛著，就叫做見取。
3)什麼是戒禁取？邪願，就是錯誤的願望、不正當的希望。譬如說持牛狗戒，希望生天，這是不合道理，就叫做邪願。修種種的苦行，能得解脫，都叫做邪願。邪願是他的希望，要有所行動，才能夠滿足他的願，行動叫做戒禁。要持牛狗戒，守牛戒、守狗戒，或者是為太陽曬，周圍點上火，五熱炙身，用這種行動，能夠生天，能得解脫，叫做戒禁。他對戒禁，非常的滿意、歡喜。
4)什麼是我語取？就是對於所執著的我，非常歡喜、愛著。認為在色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，色受想行識有老病死，這個我是沒有老病死，所以愛著這個我。對於所執著的我，有愛著心，叫做我語取。為什麼稱為我語？這個我只有這麼一句話，說是我、有我，實在是沒有我，我的體性是沒有。
5)欲取，欲界一般的人都有這種欲取。見取、戒禁取，外道才有這種思想，有這種愛著。我語取，是通於一切眾生，所有的凡夫都有我語取。欲取，只是欲界。見取、戒禁取、我語取，是通於三界。欲取，只能夠使令我們引生欲界的苦惱，或者人天的苦惱，或是到三惡道的苦惱。其餘三個取，使令你得到三界的苦惱。
kāma-upādānaṃ katamat / yaḥ kāmeṣu cchanda-rāgaḥ / dṛṣṭy-upādānaṃ katamat / satkāya-dṛṣṭiṃ sthāpayitvā tad-anyāsu dṛṣṭiṣu cchanda-rāgaḥ / śīla-vrata-upādānaṃ katamat / śīla-vrata-mithyā-praṇihite yaś chanda-rāgaḥ / ātma-upādānaṃ katamat / satkāya-dṛṣṭau yaś chanda-rāgaḥ / prathamena kāma-dhātāv eva duḥkham abhinirvartayati / avaśiṣṭaiḥ punas trai-dhātuke //

5.3.4.4.10.有
欲有云何？謂欲界本有、業有、死有、中有、生有，及那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何？謂除那落迦、傍生、餓鬼、人有，所餘是色有應知。無色有云何？謂復除中有，所餘是無色有，應知。問：依何義故建立七有，所謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，業有，中有？答：依三種所作故。一、能引有謂一。二、趣有有謂一。三、受用果有謂五。
[解]1)什麼是欲有？
a)欲界本有，本有就是原來有，就在死有之前，就是有色受想行識的果報，也叫做前死有，在死有以前所有的色受想行識，這叫做本有。
b)業有，業有就是業力，前生所造的業，能使令我們再得果報，叫做業有。本有也就是業有，由業而有。本有是果有，業就是因有。因能有果，在因上說，就是叫做業有。
c)死有，就是本有最後一剎那。
d)中有，中有就是死有和生有中間的這個有。在階段上、在時間上說，叫做中有，實在是生有的開始。
e)生有，就是正式果報開始的一剎那，叫做生有。
f)那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，就是地獄、傍生、餓鬼、人、天，這是五個有。這十個有，總說名為欲有。在十二緣起的有，主要是指業有，其餘的有主要是由業有而有，而業有是由先前所作的諸行煩惱攝受之所熏發。諸行，就是各式各樣的有為法、有漏法，有漏法裏主要指貪瞋癡的煩惱。造業以後，還要有貪瞋癡煩惱攝受，攝受就是給它力量。常常的貪、瞋、愚癡，就給那個業加強力量。熏發，也是攝受的意思。用煩惱熏業，使令它的力量強大，於是乎就出來果報、出來有。所以，雖然有業力，但是若修四念處，斷除煩惱，業的力量就不夠，不能得果報。
2)什麼是色有？就是除掉那落迦、傍生、餓鬼、人有，剩餘的就是色界天的有，應該知道色有包括本有、業有、死有、中有、生有、天有，總名為色有。
3)什麼是無色有？就是還要除掉中有，因為中有是色法，無色界天沒有色。剩餘的是無色有，應該知道包括本有、業有、死有、生有、天有。
4)根據什麼樣的道理安立七個有？哪七有？就是那落迦、傍生、餓鬼、人、天、業有、中有。就是根據三種力量所作的事情，安立這七種有。哪三種所作呢？
一、能引有，就是業力，業力能引出來這一切有。業是能引，它能引出來果報，果報叫做有，在七個有裏面只有一個，就是業有。
二、趣有有，就是趣有之有，趣者，向也，能向有那邊。它本身是有，能向於有那邊，在七有裏面，就是中有。中有本身有色受想行識，能向於生有那邊。
三、受用果有，受用果，得到果的時候，可以給你一點享受。就是其餘的那落迦、傍生、餓鬼、人、天這五種有，這五種果報，是給你享受。
kāma-bhavaḥ katamaḥ / kāma-avacara-pūrva-kāla-bhavaḥ karmabhavo maraṇa-bhavo antarā-bhava upādhi-bhavo naraka-tiryak-preta-deva-manuṣya-bhavāś ca kāmabhava ity ucyate / sa punaḥ pūrva-kṛta-saṃskāra-kleśa-parigraha-prabhāvitaḥ // rūpa-bhavaḥ katamaḥ / naraka-tiryak-preta-manuṣya-bhavān sthāpayitvā tad-anyo rūpa-bhavo draṣṭavyaḥ // ārūpya-bhavaḥ katamaḥ / antarā-bhavaṃ sthāpayitvā tad-anya-bhava-saṃgṛhīta ārūpya-bhavo draṣṭavyaḥ // kim adhikṛtya sapta bhavā vyavasthāpitā naraka-tiryak-preta-deva-manuṣya-karma-antarā-bhavāḥ / trīṇi kṛtyāny adhikṛtya / ākṣepako bhava ekaḥ / bhava-saṃprāpako bhava ekaḥ / phala-upabhojakā bhavāḥ pañca //

5.3.4.4.11.生
生云何？謂於胎、卵二生，初託生時。等生云何？謂即於彼身分圓滿，仍未出時。趣云何？謂從彼出。起云何？謂出已增長。出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。蘊得云何？謂即於彼諸生位中，五取蘊轉。界得云何？謂即彼諸蘊，因緣所攝性。處得云何？謂即彼諸蘊，餘緣所攝性。諸蘊生起云何？謂即彼諸蘊，日日飲食之所資長。命根出現云何？謂即彼諸蘊，餘壽力故，得相續住。此生支略義者，謂若生自性（生、出現），若生處位（生、趣、起），若所生（蘊得），若因緣所攝（界得、處得），若任持所引（諸蘊生起），若俱生依持（命根出現），是名略義。
[解]1)什麼是生？就是在胎生與卵生這兩種生，他的果報開始寄托在母腹裏面受生的時候，就叫做生。
2)什麼是等生？就是在母腹的胎藏裏面，他的身體各部分圓滿，頭、手足等各部分圓滿，但是還沒有出胎，這個時候叫做等生。等，有圓滿的意思，由不圓滿到圓滿。
3)什麼是趣？從胎裏面出來，這時候叫做趣。
4)什麼是起？從胎裏面出來以後，他的身分逐漸地增長，長大、成熟。
5)什麼是出現？在濕、化生這兩種眾生，他的身體，頭、身、手、足，忽然間就現前。
6)什麼是蘊得？就是在生、等生、趣、起、出現這五個裏面，都是有色受想行識五蘊現起。得，就是成就的意思。這個五蘊，由業力種子，現在果報現前，叫做蘊得。前一個五蘊生老病死結束，中間的中有五蘊也死掉，現在生、等生、趣、起、出現，又得五蘊，所以叫五蘊得。五取蘊，就是五取蘊是由取而有，有五蘊以後，又有取的煩惱。取，可以包括一切煩惱在內。轉是現前、出現的意思。
7)什麼是界得？就是十八界也是現前。就是前面的色受想行識五取蘊的因緣所攝性。因緣是什麼？是種子。十八界這個界，就是種子。眼界、色界、眼識界，每一界都是由種子現起的，所以叫做界。都是有它的因而現行，由種子而有。所以，在種子這個範圍內的力量，就是屬於因緣的功能性，而現起十八界。
8)什麼是處得？處，就是十二處，內六處和外六處。得，成就十二處。就是彼色受想行識五蘊，屬於其餘的緣，就是增上緣、所緣緣、等無間緣。比如六根對六識來說，就是增上緣；六境就是所緣緣；前一剎那的六識，為後一剎那的六識的等無間緣。所以，屬於其餘的緣而現起，就是十二處。
9)什麼是蘊生起？由種子才能現起諸蘊，而現行之後，還要每一天用飲食來滋長，它才能夠繼續存在。就是具足四種食，段食、悅意觸食、意思食、識食。
10)什麼是命根出現？就是彼色受想行識諸蘊，能相續的存在，另外要有一個壽命的力量來支持，這個五蘊才能相續的存在。所以，不只是要有飲食，另外還要有命根。什麼是命根？就是另外一個業力，將生理的組織和心理的組織，和合在一起、不分離的力量，使令他相續的存在，叫做壽。
11)現在把這生的十種相貌再把它略說出來。
a)若是生自性，就是包括生和出現。
b)若是生處位，就是生的階段，每個階段都有處。在這個地方、在這個時候，是這樣子；另一個時候，一個地方，又一樣，這叫做生處位。包括等生、趣、起。
c)若是所生，就包括蘊得，就是五蘊是所生，就是種子所生。
d)若是因緣所攝，就是包括界得、處得。
e)若是任持所引，就是諸蘊的生起。諸蘊所引而說是任持所引，當然是由業力的任持，它能夠存在，由業力攝持的力量，就是引。蘊的出現，由業力的牽引而出來。任持，就是業力抓住它，往外拉，果報才能見到，叫任持所引。
f)若俱生依持，就是命根出現。俱生，同時存在，沒有先後。依持，五蘊以命根為所依，而命根能攝持它使令它不壞。這是前面十種生的要義。
jātiḥ katamā / yā jarāyu-jāyām aṇḍa-jāyāṃ ca yonau tat-prathama-abhi-nirvṛttiḥ / saṃjāti katamā / yā tatra eva ātam-bhāva-paripūrir aniḥsṛtasya(?) / bhavakrāntiḥ katamā / yā tasmān niḥsṛtiḥ / abhiniḥsṛtiḥ katamā / yā niḥsṛtasya vṛddhiḥ / prādurbhāvaḥ katamaḥ / saṃsveda-ja-aupapādukāyāṃ yaunau sakṛd eva sambhavaḥ / skandha-pratilābhaḥ katamaḥ / ya āsv eva yoniṣv avasthāsu ca pañcānām upādāna- skandhānāṃ [sambhavaḥ] // dhātu-pratilambhaḥ katamaḥ / yā teṣām eva skandhānāṃ hetupratyaya-parigṛhītatā / āyatana-pratilambhaḥ katamaḥ / yā teṣām eva skandhānāṃ tadanya pratyaya-parigṛhītatā/ skandha-abhinirvṛttiḥ katamā /yā teṣām eva skandhānām āhāra-kṛtā puṣṭir upacayaḥ / prati-dina-jīvita-indriya-prādur-bhāvaḥ katamaḥ / yat teṣām eva skandhānām āyuḥ-śeṣa-vaśād avasthānaṃ // asyāḥ punar jāteḥ samāsa-arthaḥ katamaḥ / yaś ca jāteḥ svabhāvaḥ yatra ca jāyate yauś ca hetu-pratyayaiḥ parigṛhītaḥ yena ca upastambhena āhṛtena sahajena ca dhriyata ity ayaṃ samāsa-arthaḥ /

5.3.4.4.12.老
衰云何？謂依止劣故，令彼掉動。老云何？謂髮色衰變。攝 云何？謂皮膚緩皺。熟云何？謂火力衰減，無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何？謂性多疾病故，無有勢力能作事業。黑黶間身云何？謂黯黑出現，損其容色。身脊傴曲、喘息奔急云何？謂行步威儀，身形所顯，由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何？謂坐威儀位，身首低曲。憑據杖策云何？謂住威儀位，依杖力而住。昏昧云何？謂臥威儀位，數重睡眠。羸劣云何？謂即於此位無力速覺。損減云何？謂念慧衰退。衰退云何？謂念慧劣故，至於善法不能現行。諸根耄熟云何？謂身體尪羸。功用破壞云何？謂彼於境不復明利。諸行朽故云何？謂彼於後將欲終時。其形腐敗云何？謂壽量將盡，身形臨壞，於諸事業，無復功能。此老略義者，謂依止變壞（衰），鬚髮變壞（老），充悅變壞（攝），火力變壞（熟），無病變壞（氣力損壞），色相變壞（黑黶間身），威儀變壞（身脊傴曲喘息奔急、形貌僂前、憑據杖策、昏昧、羸劣），無色諸根變壞（損減、衰退），有色諸根變壞（諸根耄熟、功用破壞），時分已過（諸行朽故），壽量將盡（其形腐敗），略義應知。
[解]1)什麼是衰？就是這個身體沒有力量、劣弱，使令這個色受想行識不安穩，掉動、不安定。什麼是依止，就是色受想行識，因為一切的活動以色受想行識為依止處，沒有色受想行識，什麼事也沒有。
2)什麼是老？就是頭髮的顏色也有變化、衰老。
3)什麼是攝？就是皮膚鬆弛，有皺紋。
4)什麼是熟？就是四大裏面的火大的力量減少，吃東西吃不多，吃多就不消化，身體也怕冷，沒有力量享受色聲香味觸。
5)什麼是氣力損壞？就是色受想行識裏面，容易有病，沒有力量能作事情。
6)什麼是黑黶間身？就是這個身體裏面有痣，有黑點出來，損害他的容貌顏色。
7)什麼是身脊傴曲喘息奔急？身脊，後面的脊梁。傴曲，就是彎腰駝背。喘息奔急，有的時候氣、呼吸不那麼穩定，就是氣急，喘起來。就是行步的威儀，若一動起來，就喘息奔急。身形所顯，身的形相顯示出來，就是身脊傴曲，彎腰駝背是身形所顯。由此發起極重喘嗽，身體一動就喘、就咳嗽，就是喘息奔急。
8)什麼是形貌僂前？形貌，身形的相貌。僂，也是駝背，但是頭向前，身體不是那麼端正。坐威儀位，坐在那裏，就駝背、頭就向前，這是一種相貌。身首低曲，頭抬不起來。
9)什麼是憑據杖策？住的時候，威儀的相貌。依杖力而住，要拄著杖、憑據這個杖。策，也是杖，要憑據杖的力量才能夠立在那裏，才能住在那裏。若沒有杖就站不穩。
10)什麼是昏昧？謂臥威儀位，就是昏昧的時候，只能臥下來。數重睡眠，就是數數的要睡覺，睡得很重。
11)什麼是羸劣？羸瘦沒有力量。就是在睡眠的時候，無力速覺，沒有力量，都遲鈍，不是快醒覺。
12)什麼是損減？念慧衰退，這是指心理上說。念是記憶力，記憶力不好。智慧也退，以前是有很大、很多的智慧，現在這個智慧不夠，觀察力不夠。
13)什麼是衰退？由於念的力量和智慧的力量劣弱，以前有很多的功德的善法，現在不行，作不來。由念慧劣，是故名衰。由信等善法不能現行於前，是故名退。
14)什麼是諸根耄熟？就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都老了。耄，是高年的時候，稱之為耄；或者是八十歲、九十歲稱之為耄。熟，是老。身體尪羸，身體多病，而特別的羸弱。
15)什麼是功用破壞？就是六根的作用，眼根的作用乃至意根的作用破壞。謂於彼境，謂彼六根在六種境界上，不像以前那樣的明，眼睛也不明，耳根也不明，乃至意根也不夠明，沒有那麼好用。
16)什麼是諸行朽故？就是色受想行識、眼耳口鼻舌身意這些諸行，都是朽故，不是那麼強壯。故，就是陳舊。謂彼於後將欲終時，那個老年人在後來的時間，將要結束，命將要終了。
17)什麼是其形腐敗？謂壽量將盡，壽量沒有多少。身體臨近到破壞的時候，所以對於任何事情，都沒有能力做。
18)現在再把它歸納成要義。依止變壞是第一句。鬚髮變壞是第二句。充悅變壞，是第三句。充悅，應該說是身體健康，心情快樂。火力變壞是第四句，無病變壞，是第五句。色相變壞是第六句。威儀變壞是第七句。無色諸根變壞是第八句，就是意根，意根裏面很多的功德，像念、慧這一類的事情。有色諸根變壞是第九句，就是前五根。時分已過壽量將盡，就是第十句。
skhālityaṃ katamat / yad āśraya-daurbalyāt tat kampatā / pālityaṃ katamat / yat keśa-vaivarṇyaṃ / valī-pracuratā katamā / yat svak-saṅkocaḥ / jīrṇatā katamā / yā kāma-bhoga apratibalatā tejo-vihāniś ca / magnatā katamā / yā vyavasāya-karaṇa apratibalatā prakṛty-an-ārogyatām upādāya / tilaka ācita-gātratā katamā / yat kāla- piṇḍa-utsadattvaṃ a-virūpya-vipratibandhena tatra kubja-gopānasī-vaṅkatā / khuru- khuru-praśvāsa-kāyatā katamā / yā gamana-īiryā-patha-prabhāvitā kāya-saṃsthānatā tadudbhavo ca gāḍhaśvasanakāmanatā(?) /purataḥ prāgbhārakāyatā katamā / niṣadya-īiryā-patha-avasthitasya yāvanata-kāya-pratibalatā / daṇḍa-viṣkambhanatā katamā / sthāna-īiryā-patha-avasthitasya yā daṇḍabala-adhāna-viharaṇatā / dhanutvaṃ(?) katamat svapna-īiryā-patha-avasthitasya yā gāḍha abhīkṣṇa-svapnatā /mandatvaṃ katamat / yā tatrauva supratiboddhum apratibalatā / hāniḥ katamā / yā smṛtibuddhyoḥ / parihāṇiḥ katamā / yā smṛti-buddhyor māndyāt kuśala-dharma- samudānayanā pratibalatā / indriyāṇāṃ pariṇāmaḥ katamaḥ / yā prakṛti-mandatā / paribhedaḥ katamaḥ / yā teṣām eva viṣaya apracuratā saṃskārāṇāṃ purāṇī-bhāvaḥ katamaḥ / yā eṣām eva paścimā daśa-āsanna-maraṇatām upādāya / jarjarī-bhāvaḥ katamaḥ / yā āyuḥ-parisamāpter āśrayasya bhaṅga-abhi-mukhatā kṛty-aviniyoga asamarthatām upādāya / jarāyāḥ punaḥ samāsārthaḥ katamaḥ / āśraya-vipariṇāmaḥ keśavipariṇāmaḥ puṣṭi-vipariṇāmas tejo-bala-vipariṇāma ārogya-vipariṇāmo varṇa-vipariṇāma īryāpatha-vipariṇāmo arūpī-indriya-vipariṇāmo rūpī-indriya-vipariṇāmo daśa-ativṛttir āyuḥ-saṃkṣepa-samāsa-artho draṣṭavyaḥ //

5.3.4.4.13.死
彼彼有情云何？謂那落迦等有情。種類云何？謂即彼一切。終云何？謂諸有情離解支節而死。盡云何？謂諸有情由解支節而死。壞云何？謂識離身。沒云何？謂諸色根滅。捨壽云何？謂氣將盡位。捨煖云何？謂不動位。棄捨諸蘊，命根謝滅云何？謂時死。死云何？謂遇橫緣非時而死。時運盡云何？謂初死未久位；又死魔業名時運盡。此死略義者，謂若死（終、盡），若死法（壞、沒），若死差別（捨壽～時運盡），若死後位（死魔業），是名略義。如是名為：緣起差別，應知。
[解]1)什麼是彼彼有情？那一個、那一個眾生呢？就是那落迦等有情，地獄、餓鬼、畜生、人天這一切眾生。
2)什麼是種類？就是那一類有情裏面還有很多的差別，但是這些眾生都要死。
3)什麼是終？謂諸有情，離解支節而死。什麼是解支節？支節，就是身體裏面有某一部份，若碰到它是痛得厲害，這個人就會死亡。人死亡的時候，地水火風不平衡，破壞支節，就死掉。什麼是離解支節而死？就是沒有解支節而死這件事，這就是化生的有情，它是一下子就死掉，頓然間就死亡。
4)什麼是盡？謂諸有情，由解支節而死。這不是化生的有情，死亡時是逐漸的死，所以，就有破壞支節的時候的痛，這樣痛苦而死。
5)什麼是壞？謂識離身。就是明了性的眼識，乃至阿賴耶識，離開地水火風組織的這個生命體，同它相分離。
6)什麼是沒？謂諸色根滅。前五根都是物質所成，所以稱為色根。
7)什麼是捨壽？謂氣將盡位，就是出入息將要盡的這個時候、這個階段。
8)什麼是捨暖？謂不動位，這個人身體不能動。
9)什麼是棄捨諸蘊、命根謝滅？謂時死，就是壽命滿，就死掉。命根就是壽，生理的組織和心理連在一起不分離，叫做命，繼續的存在叫做壽。命根謝滅的時候，就是時死，壽命盡了。棄捨諸蘊，生存的時候是蘊，若是死掉的時候，不名之為蘊。
10)什麼是死？謂遇橫緣非時而死，遇見一些意外的事情，或者是發生車禍；或者從懸崖上掉下來，摔死；或者其他的水火刀兵這些事情。壽命還沒有盡就死掉，這個時候叫做死。
11)什麼是時運盡云何？初死還沒有多久的時候，叫做時運盡。又死魔業，名時運盡。什麼是死魔業？就是時運盡，把生命破壞，叫做死魔業。
12)什麼是這個死的要義？若死就是初二句。若死法就是第三到第四句。若死差別就是第五到第十句。若死後位就是第十一句，是名略義。如是名為緣起差別應知。
te te sattvāḥ katame / nārakādayaḥ / sattva-nikāyā katame / sarve ta eva / cyutiḥ katamā / yeṣāṃ sattvānāṃ marma-cchedam antareṇa maraṇaṃ / cyavanatā katamā / yeṣāṃ sattvānāṃ saha marma-cchedena maraṇaṃ / bhedaḥ katamaḥ /yā vijñānasya-āśrayād apakrāntiḥ / antardhāniḥ katamā / yo rūpiṇām indriyāṇāṃ nirodhaḥ / āyuṣo hāniḥ katamā / yā hikka-āśvāsa-avasthā / ūṣmaṇo hāniḥ katamā / yā niśceṣṭa-avasthā / skandhānāṃ nikṣepo jīvita indriyasya nirodhaḥ [katamaḥ] / yat kāla-maraṇaṃ / maraṇaṃ katamat / yā kāla-cyutis tat pratyayaiḥ /kāla-kriyā katamā / yā āsannā ciramṛta-avasthā / aparaḥ paryāyo maraṇaṃ mārakarma kāla-kriyā ity ucyate / māraṇasya punaḥ samāsa-arthaḥ katamaḥ / yā ca cyutiḥ / yasya ca dharmasya cyutiḥ / yathā ca cyutiḥ cyutasya ca tad-ūrdhvaṃ yaḥ kālaḥ / ity ayaṃ samāsa-arthaḥ / ity ayaṃ pratītya-samutpāda-vibhaṅgasya vibhaṅgo draṣṭavyaḥ

II.其他資料
1.瑜伽師地論，卷84，T30，771b：
1)三際
在前際無智者，謂於過去諸行無常法性，不了知故。
於後際無智者，謂於現在諸行盡滅法性，不了知故。
於前後際無智者，謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性，不了知故。
彼於如是不了知者，謂依前際等起不如理思惟：我於過去世為曾有耶？乃至廣說，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？如是依前後際不如理作意故，於如是無常法性，愚癡不了。
2)內、外、俱
於諸行中我見隨逐，於內、於外、俱於二種，唯有法性不能了知。
內謂內處。外謂外迹。內外，即是根所住處及以法處，由彼諸法於內可得，又是外處之所攝故。
3)業、報、業報
於業無智者，謂於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者。
於異熟無智者，謂於有情世間及器世間，若餘境界業因所起，妄計自在作者生者。
於業異熟無智者，謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見。
此即宣說外道異生於諸法中所有無智。
4)佛、法、僧
於佛無智者，謂不了知如來法身及諸形相。
於法無智者，謂不了知善說等相。
於僧無智者，謂不了知善行等相。
5)四聖諦
於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。
6)緣起
於因無智者，謂於無明等諸有支中能為行等所有因性，不了知故。
於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性，不了知故。
7)雜染、清淨品
又於雜染清淨品法，謂不善、善，有罪、無罪，過患、功德。
相應故，隨順黑白，謂無明、明分故。
黑黑異熟，白白異熟，及有對分，謂即黑白黑白異熟。
如是一切皆從因緣之所生故，名為緣生。
於彼一切不了知故，名為無智。
8)六觸處
或於六觸處不能如實遍通達者，謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅、寂靜不能如實遍了知故。
又此加行不能如實於法通達、知見、現觀者，謂即於彼法不如實知故。
於彼於此者，於如所說或所未說。
無知者，於不現見。
無見者，於現見現前。
無現觀者，於如實證不由他緣。
黑闇者，於其實事不正了知。
愚癡者，於不實事妄生增益。
無明者，於所知事不能善巧。
於彼彼處不正了知，謂於彼彼所說義中，及於名句文身不能解了。
昏闇者，成就誹謗一切邪見。
又障蓋無明等廣說如攝事分。又覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如愛契經。

2.瑜伽師地論，卷56，T30，612b：
無知，略於五處為能生因：一能生疑，二能生愛，三能生非處信，四能生見，五能生增上慢。
1)三際
於前際等所有無知是能生疑，謂如是疑：我於過去為曾有耶？為曾無耶？如是等疑於三世轉，如經廣說。過去名前際，未來名後際，現在名前後際。待過去世是後際，待未來世是前際故。
若疑過去，當知此疑前際無知所生。
若疑未來，當知此疑後際無知所生。
若於內疑惑，此誰所有？我為是誰？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？當知此疑是前後際無知所生。
2)內、外、內外
又於內無知，於外無知，於內外無知。當知能生內外等愛，及後有愛，喜貪俱行愛，彼彼喜樂愛。
3)業、果、業果
又若於業無知，於異熟無知，於業異熟無知。是諸有情由於業自造，無知為緣故，於魯達羅天、毘瑟笯天、世主天等，非正處中，生妄勝解，歸依敬信。
4-5)三寶、四聖
又若於佛等無知，乃至於道無知，當知能生諸見。所以者何？由於三寶及四諦中不正通達故，乃至能生六十二見。及起如是見，立如是論：無施、無愛，乃至廣說所有邪見。
6-7)緣起、雜染、清淨品
又若於因無知，於因所生法，善不善等無知，廣如經說。由此無知故，於往善趣道，往善趣方便中，生增上慢。所以者何？由於善、不善等法，愛、非愛果不如實知故，於自餓、投火、墜高巖等，非方便中起方便想，行如是事以求生天。
8)六觸處
又於六觸處中所有無知，於不如實通達，得沙門果中起增上慢。所以者何？由實無有於六觸處如實通達智，而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢，若沙門果增上慢，總合此二名增上慢。
如是無明能生五種雜染：謂疑雜染、愛雜染、信解雜染、見雜染、增上慢雜染。
由疑雜染所雜染故，一切愚夫獲得疑惑。信順於他，引趣異路。於現法中，多受苦惱，不安隱住。由愛雜染所雜染故，引生後有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故，或謂無因，或計自在天等不平等因謂為正因，撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故，隨意造作一切惡行，能感當來諸惡趣苦，由增上慢雜染所雜染故，令士夫用異果無果。
3.瑜伽師地論，卷84，T30，769a：
言蹎蹶者，年衰邁時，行步去來，多僵仆故。
言皓首者，髮毛變改，白銀色故。
言襵多者，皮緩皺故。
言衰熟者，年衰邁時，即彼黃皴，無光澤故。
言朽壞者，勢力勇健皆無有故。
脊傴曲者，身形前僂，憑杖行故。
多諸黑子莊嚴身者，青黑雜黶遍支體故。
言惛耄者，於所作事，經行住等無多能故。
言羸劣者，諸根於境無多能故。
言衰退者，念智慧等無多能故。
遍衰退者，即諸根等經彼彼念，瞬息等位漸損減故。
諸根熟者，即彼衰廢無堪能故。
諸行朽者，根所依處時經久故。
體腐敗者，即彼所說性衰變故。
4.瑜伽師地論，卷84，T30，769b：
殞者，捨身形故。
終者，臨死時故。
喪者，若於是時屍骸猶在。
歿者，若於是時屍骸殄滅。
又喪者，據色身故。
沒者，據名身故。
壽退、煖退者，將欲終時餘心處在。
命根滅者，一切壽量皆窮盡故。
死者，其識棄捨心胸處故。
殂落者，從死已後或一七日，或復經於二三七日。