雜阿含272經-出家之人卑下活命
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食，食已出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：
「眾中有少諍事，我責諸比丘。然，彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。」
時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」
爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。
時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。
爾時，世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園，敷尼師檀，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。
時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：
「出家之人卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁咒，所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，究竟苦邊故。
諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，汝等不為此而出家耶？」
比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告比丘：
「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂，譬如：士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡？
我說此譬，凡愚比丘亦復如是。
又復，譬如：焚尸火栝，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。
我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根散亂亦復如是。
比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。
比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。
我不說此甘露涅槃依三見者，何等為三？
有一種見，如是如是說：命則是身。 復有如是見：命異身異。
又作是說：色是我，無二無異，長存不變。
多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者？思惟已，都不見一法可取而無罪過者，我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.師所作事
[論說]大師於諸聲聞，略有五種師所作事：一者、正折伏，二者、正攝受，三者、正訶責，四者、正說雜染，五者、正說清淨。T30,783c
[解]大導師對於諸聲聞弟子，略說有五種導師所應該作的事情。一、合理地折破摧伏邪道，二者、合理地攝取納受正道，三者、合理地訶責有犯，四者、合理地說雜染的苦集，五者、合理地說清淨的滅道。
II.諍事、驅擯、入於聚落乞食、獨靜思惟
[經文]爾時、眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。食已出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟。
[論說]1.諍事
由二因緣，於諸諍事違越聲聞，覆相記別彼所諍事：一、擾亂增廣故，二、與律相應故。T30,784a
[解]在種種衝突事中違越的聲聞，由二種因緣的緣故，對於彼聲聞所起鬪諍事，而明說以草覆地相(tṛṇaprastāraka)來處理。哪二種因緣？一、因為恐怕鬪諍造成的擾亂，增加擴大的緣故；二、以草覆地相來決定分別所起鬪諍事，與律相應的緣故。
2.驅擯
由七因緣，大師驅擯諸聲聞眾：一者、見一切種皆行邪行故，二者、見彼多分故，三者、由彼眾首上座、阿遮利耶、鄔波陀耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驅擯故，六者、避現前過故，七者、令不生起未來過故。T30,784a
[解]由於七種因緣，大導師驅逐、擯棄諸聲聞眾。哪七種？一、因為看見某一寺院的住眾比丘都作錯誤的行為，所以驅逐、擯棄。二、在某一寺院的住眾中，看見彼大多部分的比丘作錯誤的行為，來到佛的處所，所以驅逐、擯棄。三、雖然作錯誤行為的人是少數，然而是眾人之首所作出來，如上座(sthavira)、軌範師(ācārya)、親教師(upādhyāya)，所以驅逐、擯棄。四、雖然沒有作錯誤的行為，但是性情凶惡，不能共住，所以驅逐、擯棄。五者，在其餘的地方被驅擯，來到佛的處所，所以驅逐、擯棄。六、避開現前的過失，所以驅逐、擯棄。七、令不生起未來的過失，所以驅逐、擯棄。
3.入於聚落乞食
由十因緣，如來入於聚落乞食：一者、當顯杜多功德故。二者、為欲引彼一分令入乞食故。三者、為欲以同事行攝彼一分故。四者、為與未來眾生作大照明故，乃至令彼暫起觸證故。五者、為欲引彼麤弊勝解諸外道故。六者、為彼承聲起謗，故現妙色寂靜威儀，令其驚歎，心生歸向故。七者、為彼處中眾生，以其少功而樹多福故。八者、為令壞信、放逸，深生恥愧，雖用小功而獲大福故；如為放逸者，懈怠者亦然。九者、為彼盲、聾、癲狂、心亂眾生，種種災害，皆令靜息故。十者、為令無量無邊廣大威德──天、龍、藥叉，健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽等，隨從如來至所入家，深生羨仰，勤加賓衛，不為惱害故。T30,784a
[解]由於十種因緣，如來進入聚落，乞食。哪十種？一、將要顯示杜多(dhūta)功德故。二、為了想要引導彼杜多中的一部分，令入聚落而行乞食故。三、為了想要以共同事情的活動來攝受彼杜多中的一部分故。四、為了給與未來眾生作大照明故，乃至令彼不久能生起觸證涅槃。五、為了想要引導那些對麤弊有勝解的諸外道。六、為了那些承順各種不滿意的聲音，生起誹謗的人，因此，展現微妙色，寂靜的威儀，令那些人驚訝感嘆，內心生起歸依、趨附故。七、為了那個地方的眾生，因為他少少的功用，而能樹立許多的福德故。八、為了使令信心已敗壞、放逸的人，深深的生起恥愧，雖然使用小小的功用，而能獲得廣大的福故。如同為放逸者，為懈怠者也是如此。九、為了那些眼盲、耳聾、精神癲狂、內心散亂的眾生，以及種種自然災害，都能使令平靜、安息故。十、為了使令無量無邊廣大威德的天(deva)、龍(nāga)、藥叉(yakṣa)，健達縛(gandharva)、阿素洛(asura)、揭路荼(garuḍa)、緊捺洛(kiṃnara)、牟呼洛伽(mahoraga)等，能隨從如來到所進入的施主家，深深的對世尊生起羨慕、敬仰，努力地加以隨從、守衛，不會惱害故。
4.寂靜天住
由八因緣，如來入於寂靜天住：一者、為引樂雜住者，令入遠離故。二者、為欲以同事行，攝遠離者故。三者、自受現法樂住故。四者、為與大族諸天示同集會故。五者、為以佛眼觀察十方世界，現大神化，隨其所應，作饒益事故。六者、為令諸聲聞眾，於見如來深生渴仰故。七者、為顯諸大聲聞，於所略說善能悟入故。八者、勸捨樂著戲論制作言詞故。T30,784a
[解]由於八種因緣，如來進入於內心寂靜的四靜慮、四無色的天住(divyavihāra)。一、為了引導歡喜與人群參雜而住的行者，令其能入身心遠離故。二、為了想要以共同事情的行為，來攝取安住於遠離的行者。三、自己能享受就在現前的安樂而住(dṛṣṭadharmasukhavihāra)，即四個靜慮之一故。四、為了與廣大族類的諸天顯示共同的集會故。五、為了以佛眼觀察十方世界，顯現大神通變化，隨其所相應，作一些給人帶來豐富利益的事情故。六、為了使令眾多的聲聞眾，因為久不見如來，所以對於見如來深深地生起熱切仰望故。七、為了顯揚眾多的大聲聞，對於佛所簡略而說的法，善能體悟、趣入實相，所以世尊略說法，之後，回房，入於定中。八、勸勉捨棄對於種種無益的言論、有為言語的樂著。
III.攝受
[經文]我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。
[論說]由五種相，大師攝受諸聲聞眾：一、以法故，二、以財故，三、與依止故，四、初攝受故，五、擯攝受故。T30,784b
[解]由五種相貌，大導師攝取納受眾多的聲聞眾。一、以涅槃法，攝取納受。二、以信、戒、聞、慚、愧、捨、慧等七聖財(saptāryadhana)，攝取納受。三、給與依止故，攝取納受。四、對於初發道心的人，攝取納受。五、對於被擯棄的人，再加以攝取納受。
IV.梵天往如來所
[經文]時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前
[論說]由七因緣，釋、梵天等往如來所：一、為供養如來故。二、為聽聞正法故。三、為決所生疑故。四、為順他而為翼從故。五、為愍他欲為饒益故。六、由愛重如來聖教故。七、知如來起世俗心，欲令赴會故。T30,784b
[解]由於七種因緣，三十三天的帝釋天(śakradevānāmindra)，初禪天的梵天(brahmadeva)等往如來所。哪七種？一、為了供養如來。二、為了聽聞正法。三、為了決斷所生起的疑惑。四、為了隨順他而恭敬、侍從。五、為了哀愍其他眾生，想要饒益眾生故。六、由於愛惜尊重如來的聖教故。七、知道如來生起世俗心，想要令世尊能前往聚會故。
V.年少比丘、悔心
[經文]於彼眾中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。
[論說]1.由五種相，當知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故。四、由勞策出家故。五、由受具出家故。T30,784b
2.由三種相，生起惡作：一、違越所學增上故；二、誓受法律增上故；三、棄捨居家增上故。T30,784b
[解]由於五種相貌，當知一切剛剛才出家者的體性。哪五種？一、由於晚年才出家故。二、由於年幼就出家故。三、由年少出家故。四、由勞策(śrāmaṇera)出家故，勤自策勵不犯令清淨。沙彌有三類，七至十三歲，名驅烏沙彌，謂其只能驅逐烏鳥。十四至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌的地位。二十至七十歲，名名字沙彌，謂在此年齡內，本來應居比丘位，但以緣未及，故尚稱沙彌的名字。五、由受持具足戒出家故。由於三種相貌，生起惡作(kaukṛtya)，厭惡所作，於作惡事後追悔之心：一、因為違背逾越所學的強大力量故。二、因為發誓接受法律的強大力量故；三、因為棄捨居家的強大力量故。
VI.表現微相、懷慚愧色
[經文]敷尼師檀，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。
[論說]1.如來將欲為諸聲聞宣說正法，現四種相：一者、從極下坐安詳而起，昇極高座，儼然而坐。二者、安住隨順說法威儀。三者，發謦欬音，示將說法。四者、面目顧視，如龍象王。T30,784b
2.犯戒聲聞，當於三處安住慚羞往大師所：一者、深知己犯為增上處。二者、師事失儀為增上處。三者、由事乖則，當以方便，謂順威儀往大師所為增上處。T30,784b
[解]如來將要為眾多的聲聞宣說正法，展現四種相貌。哪四種？一、從最下的座位，安穩、從容的站起，登到最高的座位，恭敬莊重而坐。二、身心安住於隨順說法的威儀。三、想要言說之前，清潤喉嗓，而發出謦欬的聲音，聲之輕者曰謦ㄑㄧㄥˇ，重者曰欬ㄎㄞˋ，顯示即將說法。四、面目顧視，如龍象王。違犯戒法的聲聞弟子，應當安住在三個地方，心懷慚羞，前往大師所在之處。哪三處？一、十分瞭解自己違犯戒法，以此作為強大力量的地方而安住，所以內懷慚羞而前往。二、以師禮相待，卻違背禮儀，以此作為強大力量的地方而安住，所以內懷慚羞而前往。三、由於所作的事情乖離法則，應當以行動，就是隨順弟子威儀，前往大師所在之處，以此作為強大力量的地方而安住，所以內懷慚羞而前往。
VII.正呵責
[經文]出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？比丘白佛：實爾，世尊！
[論說]1.由三種相，應正呵責犯戒聲聞：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意樂不清淨，三曰、汝以活命意樂行非法行。T30,784b
2.由四種相，能令彼人雖入聖教而行邪行：一、由微劣不淨意樂故；二、由伺求聖教瑕隙，為正法賊故；三、由專為飲食、衣服活命因緣故；四、由怖畏王、賊、債主所加迫切故。若行如是諸邪行者，便於二事有所稽留：一者、失壞在家自義稽留，二者、失壞出家自義稽留。T30,784c
[解]由於三種相貌，應該合理地呵怒、譴責違犯戒法的聲聞弟子。哪三種？一、汝等原本期望以粗俗低劣的乞食方式來過活。二、汝等內心的動機不清淨。三、汝等以活命為內心的動機，而作不合法的行為。由於四種相貌，能令那些雖然已進入聖教，然而會作錯誤的行為。哪四種？一、由於卑下、低劣，不清淨的意樂故。二、由於伺察、
尋求聖教瑕穢空隙，是盜正法的賊故。三、由於只為飲食、衣服等令命得以過活的關係。四、由於恐懼、害怕國王、盜賊、債主所給與的逼迫、急切。若是作這些錯誤行為的人，就在二件事上，造成稽滯、停留。哪二事？一、退失敗壞在家能往人天善趣的目標而稽留，二、失壞出家能往現法涅槃的目標而稽留。
VIII.邪行
[經文]佛告比丘：汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂！譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。
[論說]於善說法毘奈耶中，略由六相，當知遍攝一切邪行：一者、現行過失故；二者、意樂過失故；三者、加行過失故；四者、智慧過失故；五者、尋思過失故；六者、依止過失故。
1.現行過失者，謂由貪纏故染，瞋纏故憎，既懷猛利貪、瞋等故，遂無羞恥；無羞恥故，住惡不捨。
2.意樂過失者，謂於染者邊，此貪意樂最為下劣。如是於憎者邊，此瞋意樂最為下劣。
3.加行過失者，謂或有不發精進，或有精進慢緩。
4.智慧過失者，謂或於聞、思所成慧中，忘失正念，多住愚癡；於修所成，心不寂定。
5.尋思過失者，謂於隨順居家所有惡不善覺，多分尋思，於正法律其心錯亂。
6.依止過失者，謂彼依止於其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。T30,784c
[解]在為世尊善說的法與律中，略說由六種相貌，應當知道能普遍地統攝一切錯誤的行為。哪六種？一、現前活動的過失故；二者、內心動機的過失故；三者、行動上的過失故；四者、智慧的過失故；五者、尋思的過失故；六者、依止的過失故。
1.什麼是現前活動的過失？就是由於貪煩惱的現前活動，所以染著。由於瞋煩惱的現前活動，所以憎恨，已經心懷猛利的貪與瞋等煩惱的緣故，於是沒有羞恥心，因為沒有羞恥心的緣故，安住在惡法中而不能捨離。
2.什麼是內心動機的過失？在染著的範圍中，這個貪的意樂最為卑下低劣。同樣的在憎恨的範圍中，這個瞋的意樂最為卑下低劣。
3.什麼是行動上的過失？或是有不能發動精進，或是已發動精進，但是怠慢、延緩。
4.什麼是智慧的過失？或是在聞所成慧與思所成慧中，不能對於所聞、所思的法，明記不忘，對於真相多半處於闇愚迷惑。對於修所成的止觀，內心不能寂靜而專注於所緣。
5.什麼是尋思的過失？對於隨順在家人的所有有罪過的、不善覺，多部分的去尋思，但是對於正法律，他的內心是錯失、散亂。
6.什麼是依止的過失？他過去世沒有修行、積聚善法的因，他依賴止住於這個因中。由於沒有修習、積聚善法的因，所以成就自性微薄、狹小、少量的信，成就自性修習、安住於少量的戒，成就自性安住、守護少量的念，成就自性與生俱來少量的慧。
[參考]cs.1146(詳解)：有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥。有一種人，從冥入明。有一種人，從明入冥。有一種人，從明入明。
IX.三不善覺法
[經文]比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺，恚覺，害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。
[論說]如是邪行，有二因緣：謂於三事不正尋思，及彼前行諸不正想。其三事者，如前應知。於彼發起諸不正想，隨取相好，自斯已後，於其隨法，多隨尋思，多隨伺察。T30,784c
[解]這樣的錯誤行為，有二種因緣，第一，對於三件事不能合理地尋思。第二，彼尋思之前活動的種種不合理的想、概念。哪三事？如同前面所說的，資命眾具、他損害相、或他毀罵或隨分有一非愛現行同梵行者不同分法。對於這三件事，發動生起種種不合理的想法，隨順於外境，取著粗顯的相狀與細微的可愛樂，從此已後，對於他隨順而取的粗相細好的外境，多半隨順相好尋思、伺察。
X.三不善覺、想
[經文]比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。
[論說]1.為斷如是邪行因緣，當知亦有二種對治：T30,784c
一者、為斷不正尋思，以無顛倒、數數二行，於諸念住善住其心。
二者、為斷諸不正想，修習無相心三摩地。
此修對治，要由於彼修對治中猛利樂欲，方得成辦，非彼樂欲不猛利者。
2.此猛利欲，由二緣生：謂此對治有大果故，不共一切諸外道故。有大果者，謂修習時便能剋證無相心定，及住二界妙甘露門，所謂斷界及無欲界，若有餘依及無餘依。安住此者，近二涅槃，未於今時一切皆得。T30,785a
3.言不共者，謂無相定唯內法有，諸外道無。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量觀；若無所得，即妄分別。由我見故愚於諸行，或唯於身，或唯無色，或總於二生我執著。以執我故，謂我當無，使於涅槃心不欣樂，尚未能入，況乎安住，唯增驚怖，其心退還。住內法者，與彼相違。於般涅槃心無退轉，了唯苦滅，見唯靜德。若諸有學，唯祈內滅，非為生道，更從他求教授教誡。若諸無學，唯欣內滅，終不更求盡諸煩惱；唯有先因所生諸行，任運歸滅而般涅槃。T30,785a
[解]為了斷除這樣的錯誤行為的二種因緣，當知也有二種對治的方法。哪二種？一、為了斷除不合理的尋思，以無顛倒、反反覆覆的這二種活動，能將心善巧的安住在四念住。二、為了斷除種種諸不合理的想，所以修習無相心三摩地。這二種修習的對治方法，需要對於那個修習對治，有猛利的喜樂、欲求，才可以成就，彼行者的喜樂、欲求的心，不猛利的人不能成就。這種猛利的欲求，從二種條件生起。哪二種？一、因為這個對治有廣大的果報。二、因為與一切種種的外道不相同。什麼是有大果？就是修習的時候，就能剋伏種種想，體證無相心定，以及安住於二界，此二是微妙甘露涅槃之門戶，就是見道所斷諸行斷的斷界，及修道所斷諸行斷的無欲界。微妙甘露涅槃，就是有餘依及無餘依。安住此二界的話，接近於有餘依及無餘依這種二涅槃，不是在現今這個時候，一切涅槃都得到。什麼是不共？無相定只有在佛法才有，種種外道沒有。為什麼？由於彼外道，若是因緣所生的五蘊有，就認為其中有我，不能如其量而觀。若是對於涅槃寂滅，就虛妄分別。如何說？由於認為五蘊有我的思想，所以對於五蘊諸行不能明瞭，或是只對於身，或是只對不是物質的心，或總括對於身心這二個，生起有我的執著。因為執著五蘊有我，對於涅槃的五蘊寂滅，認為我將會不存在，使令對於涅槃，內心不欣慕、歡喜。尚且不能趣入，更何況能安住！唯獨增強內心的驚慌、恐懼，令他的心退失、回頭。若是安住於佛法的人，與彼外道互相違背，對於般涅槃，內心不會退失、轉變，明了涅槃的寂滅，只有五蘊的苦滅，知見唯獨涅槃寂靜的功德。若是眾多的有學人，只祈求內滅，非為生道，另從其他人尋求教授、教誡。若是眾多的無學人，只欣慕內滅，終究不會另外尋求方法，滅盡諸煩惱，因為煩惱已盡。只有過去業因所生的五蘊諸行，任運自然歸向於五蘊滅，而般涅槃。
[參考]成實論，卷10，T32,317a：身即是神名為斷見，身異神異是名常見。
XI.第五不住種姓補特伽羅無種姓相
復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家，或為國王所逼迫故，或為狂賊所逼迫故，或為債主所逼迫故，或為怖畏所逼迫故，或不活畏所逼迫故。非為自調伏，非為自寂靜，非為自涅槃，非為沙門性，非為婆羅門性，而求出家。既出家已，樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或餘天處。或樂退捨所學禁戒，或犯尸羅，內懷朽敗，外現真實。如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行。實非沙門，自稱沙門，非行梵行，自稱梵行。如是亦依過去、未來、現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅，假相出家，非不樂學補特伽羅名真出家，受具足戒成苾芻性。由此異門、由此意趣，義顯於彼本非出家，唯有任持出家相狀，墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。
[解]復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。
1)那個無種性的人，或者有的時候也能在佛法律中，暫時地能夠出家做比丘、比丘尼。他出家是什麼原因呢？a)是國王逼迫他出家；b)或者是狂賊逼迫他出家；c)或者他欠人家很多的債，債主逼迫他出家；d)或者其他有恐怖的事情逼迫他，或者因為有病；e)或者是不能活，說若出家就能活，所以他就出家；f)或者不是為了自己調伏煩惱；g)不是為了自寂靜，就是調伏生死；h)不是為了自己涅槃，就是得安樂；i)不是為得八正道修學聖道而出家；j)不是為了排除無量無邊的惡不善法而求出家。總而言之，他出家是另外有目的，不是為修學聖道，這是假相出家，不是真實，是虛妄、虛偽。
2)出家以後，他怎麼個情形呢？a)樂與在家及出家眾共諠雜住，在一起大家就是天天的說閒話。b)或發邪願修諸梵行，或者他也修梵行，卻是有不正當的願望，什麼願呢？希望生到欲界天，得享天福，或者是生色界天，叫餘天處，總還是生死的境界。c)或樂退捨所學禁戒，出家、受戒之後，但是現在是歡喜轉變心情，就是棄捨所學習的戒，就是在一個明明了了的一個人面前棄捨所學的戒。d)或犯尸羅，或者不退戒，也違犯戒。e)總而言之，表現於外的是真實的一個比丘，但是裡面完全是一個污穢的境界。f)如水所生雜穢蝸牛，就是在水裡面生活的那個污穢的蝸牛，就把水都染污。g)螺音狗行，就是他發出的音聲就像那個螺發出的音聲，也還很好，但實在他的行為就像狗似。h)實非沙門自稱沙門，實在這個人不是出家人，但是自己向人說我是沙門。i)非行梵行自稱梵行，就是他沒能斷婬欲，但是自己說他斷欲。
3)這些事情也有過去、有未來、有現在的差別，和前面一樣。
4)當知如是不住種性補特伽羅的假相出家。如果歡喜學習佛法的人，真出家受具足戒、成苾芻性。而這個人不歡喜學習佛法，所以和這個是不同。由這些不同的立場上看，這個人出家，實在等於是沒出家。由這樣的意義來看，顯示彼本來沒有出家，但是還保持一個出家的相貌，還屬於出家的這個數目。是名第五不住種性補特伽羅無種性相。
《披尋記》七七五頁：或樂退捨所學禁戒等者：謂受戒已，後復決定發起不同分心；或於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言，是名退捨所學禁戒。無沙門法故，外持沙門相故，是名內懷朽敗外現真實，猶如大木，外皮堅妙內被蟲食，虛無有實。諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺，穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛。習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘最為第一，是名螺音狗行。已失苾芻分，稱有苾芻分，是名實非沙門自稱沙門。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行。如是諸義，如攝異門分說應知。(陵本八十四卷十五頁)復有差別，茲不具述。
[解]或樂退捨所學禁戒等者：就是受戒以後。後復決定發起不同分心，以前是願意受戒，現在又不願意受戒，所以前後的心情是不一樣。或於有所識別的，大丈夫前故意的發起棄捨語言，就是自己主動的發起退戒的這種語言，是名退捨所學的禁戒。內無沙門法故，外持沙門的形相故，是名內懷朽敗外現真實。猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無其實。諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛。習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘為最為第一，是名螺音狗行。已失苾芻的身分，自己對別人說我是一個真實的苾芻，是名實非沙門自稱沙門。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行。
