雜阿含906經
如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言： 「世尊！何因、何緣世尊先為諸聲聞少制戒，時，多有比丘心樂習學？今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」
佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁眾生，善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。 迦葉！譬如：劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間，偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。 譬如：大海中船載多珍寶，則頓沈沒，如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，……乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法；非律言律、律言非律，以相似法句味熾然，如來正法於此則沒。
迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒，何等為五？若比丘於大師所不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依倚而住；若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住，是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。
迦葉！有五因緣，令如來法律，不沒、不忘、不退，何等為五？若比丘於大師所恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所稱歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住，迦葉！是名五因緣如來法律不沒、不忘、不退。 是故，迦葉！當如是學：於大師所當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住，若法……若學……若隨順教……若諸梵行大師所讚歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。」
佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
---
1.五濁
云何菩薩善知世間？謂諸菩薩普於一切有情世間，如實了知如是世間，極為艱險，甚為愚闇。所謂雖有生老及死，數數死生，而諸有情於老死等上昇出離，不如實知。
[解]怎麼叫做菩薩善巧的通達世間上的事情？
1)謂諸菩薩普遍的對於一切有情的世間，如實了知，真實明白世間是什麼情況呢？這個世間是極為艱險，艱者難也，險是危險，很難很苦惱的地方。第二個相貌就是愚闇，世間上的人都是很愚癡沒有智慧的光明。所說的一切有情都有生、都有老、有病、有死亡，而且這件事沒完，數數死而又生、生了又死，苦惱的境界很多，所以叫做艱險。所以叫做愚闇，這些有眼耳鼻舌身意，為萬物之靈的這些有情，對於老死等苦惱的事情不是很生疏，但是從這些苦惱的境界上升到安樂的地方，不知道？出離這個老死的境界也不知道？所以叫做愚癡。
a)如是世間極為艱險等者：謂諸有情生老及死，數數死生，名極艱險。於老死等上昇、出離不如實知，名甚愚闇。言上昇者，謂依世間道趣生上界地故。言出離者，謂依出世間道出離一切界地故。
a1)謂諸有情生老及死數數死生，名極艱險。於老死等上升出離不如實知，名為愚闇。言上升者這句話無麼講呢？謂依世間道趣生上界地故，謂隨順世間上的智者，也有一些方法，進趣生到上界。上界，就是天界、色界、無色界，生到那兒，就不像欲界這麼苦惱。言出離者，由依出世間道，佛所宣說的聖道就是出世間道，出離一切界地故，能從三界九地超出，解脫生死大苦。
又諸菩薩如實了知有情世間，有諸穢濁，濁世增時，無諸穢濁，濁世減時。謂依五濁。一者、壽濁，二者、有情濁，三者、煩惱濁，四者、見濁，五者、劫濁。
[解]2)又諸菩薩如實了知有情世間，有諸穢濁，身業、語業是穢，意業是濁。濁世增時，三業污穢在增長的時候。無諸穢濁，濁世減時，就是穢濁的事情，逐漸的減少的時候。穢濁是根據五種濁來說，第一個是壽濁，第二個是有情濁，第三是煩惱濁，第四見濁，第五是劫濁。
如於今時，人壽短促，極長壽者不過百年，昔時不爾，是名壽濁。
[解]2.1)如於今時，人壽短促，極長壽者，不過百年。昔時不爾，是名壽濁。
如於今時，有情多分不識父母，不識沙門，若婆羅門，不識家長可尊敬者，作義利者，作所作者，於今世罪及後世罪不見怖畏，不修惠施、不作福業、不受齋法、不受淨戒，昔時不爾，是名有情濁。
[解]2.2)怎麼叫做有情濁呢？就是如於現在的時代，眾生多分不認識他的父親，他的母親。不識沙門、若婆羅門，沙門是通於佛教徒和非佛教徒，婆羅門是在家人，相信梵天的這些人。這些人雖然不都是佛教徒，但是他們有高尚的理想，不是唯欲是圖、唯利是圖的人，但是社會上的人，不知道這件事情。不識家長可尊敬者，家裡邊的主人，他也是不知道，也就是不尊重的意思，這是家長是可尊敬的，應該尊敬他實在是對的。他是為所有人作義利的，這種人對大眾有利益，為大眾利益服務的人，應該加以尊敬。於今世罪，就是現在你若有這樣的行為，就有罪，殺、盜、淫、妄的事情現在就有罪。後世罪，你做這種事情不但現在，將來還會有罪過的。不見佈畏，他不感覺到這是可佈畏的事情，就是要造罪。不修惠施，別人有什麼困難，他不會援助他們。不作福業，也不會做一些將來能得到可愛果報的事情，也不受齋法，也不受淨戒。過去的時代不會這樣，現在才這樣，就是有情的思想和行為有很多的罪惡，所以叫做有情濁。
a)作義利者等者：謂若教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者，是名作義利者。隨所生起諸事務中而為助伴，是名作所作者。
a1)教利益者，就是教導你做有利益的事情，就是做善法，做善法對於自己有利益。教安樂者，遠離苦惱的境界叫安樂。不要做惡事就是安樂，做善事就叫做利益，這個人是可尊敬的。引導你做利益的事情，引導你做安樂的事情。教是開示，教導你以後，還引導你做這件事，是名作義利者。隨順那個人引導你、教導你，生起各式各樣的利益事、安樂事，還為你做助伴，做的時候不是你一個人做，他為你做伴共同的來做這件事情，就叫做作所作者。
b)不修惠施等者：為莊嚴心、為助伴心、為資瑜伽、為得上義而行布施，名修惠施。造作能感欲界可愛生業，名作福業。受學近住律儀，名受齋法。受學苾芻、近事律儀，名受淨戒。翻彼應知此所說義。
b1)為莊嚴心，我們的心都是貪瞋癡的煩惱這個是不莊嚴，要是我們能布施、能修惠施，心裡面就有功德莊嚴。為助伴心，心裡面有功德為伴，而不是與煩惱的罪過為伴，因此而修惠施。為資瑜伽，為幫助自己修止觀能夠相應而修惠施，就是祝願的意思，做這樣的功德加以迴向。為得上義而行布施，為了成就更殊勝的功德而修學布施，就是叫做惠施，為得阿耨多羅三藐三菩提而行布施。
b2)做這件事，有一種力量能使令你招感欲界可愛果報，做這種事情就叫做福業。能感得欲界果報的業，就是散亂心，只要是散亂心所做的功德，都是屬於欲界。
b3)受學近住律儀，近住，近阿羅漢住，就是受八關齋戒，受八關齋戒的人應該住在寺院裡面，早晨受八關齋戒，然後修學四念處，也是修止修觀，這樣得大功德，所以叫做近住，能夠受持學習近住的律儀就是八關齋戒，這叫做受齋法。
b4)受學苾芻近事律儀，近事律儀戒就是優婆塞、優婆夷戒，這叫做受淨戒。翻彼應知此所說義，就是把前面這一段話翻過來，就知道這裡面說：不修惠施、不做福業、不受齋法、不受淨戒，這句話的意思就明白。
如於今時，有情多分習非法貪、不平等貪，執持刀劍、執持器仗、鬥訟諍競，多行諂誑詐偽妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現可了知。昔時不爾，是名煩惱濁。
[解]2.3)如於今時，有情多分習非法貪，要是佛教徒能夠不違犯佛法的戒律，也不違犯國家的法律，這樣去求財不算是非法貪。非法貪，就是不合法，歡喜做種種惡事，欲滿所願，就是非法貪，不平等貪。執持刀劍、執持器仗，鬥訟諍競，彼此相鬥，或者拿著器仗拿著刀劍來鬥，或者語言上的諍論。多行諂誑，多數的諂誑，表面上很客氣，實在心裡面是欺誑。詐偽，就是欺騙說謊話。攝受邪法，成就很多有罪過的事情。有無量種惡不善法，現可了知，昔時不爾，是名煩惱濁。
a)有情多分習非法貪等者：攝事分說：於諸惡行深生耽著，名非法貪。即由此貪，不能令意正行善捨、無記捨中，是名不平等貪。言執持刀劍等者，此顯身不善業。言鬥訟諍競等者，此顯語不善業。言攝受邪法者，此顯意不善業。如是一切惡不善業，及能起彼所有煩惱差別無量，總說名無量種惡不善法。
a1)攝事分說，對於罪過的事情，殺盜淫妄的事情，深深的歡喜做這些事情，這就是非法貪。因為常常做一些罪過的事情，就不能使令自己的心正行善捨，不能夠很好的修學止觀，不能修學聖道。捨怎麼講呢？就是心平等性，心正直性，心無功用住性叫做捨，就是在定裡面明靜而住，不須要特別的加功夫，它就能任運的相續明靜而住，就叫做捨，這就是善捨。這個人因為有非法貪，就不可能修學聖道，修學七覺支。不能令意正行無記捨，無記捨是什麼呢？不是於諸惡行深生耽著，有時候心裡也沒有貪瞋癡。也不是修學聖道令心裡沒有貪瞋癡，但是心裡面也沒有貪瞋癡，所以沒有善也沒有惡，叫做無記。可是心裡面沒有貪瞋癡也是不錯，也可以說是捨。因為，於諸惡行深生耽著的關係，這兩種捨都辦不到了，叫做不平等貪。
a2)言執持刀劍等者，拿著刀、拿著劍、拿著仗，就是要打人、要殺人，這是身表現出來的不善業。言鬥訟諍競等者，語言上的不善業。言攝受邪法者，此顯意不善業。你拿著刀劍、拿著器仗，和人鬥訟諍競，當然意就在這裡邊，所以意也就成就很多罪過的事情，所以叫做攝受邪法。如是一切惡不善業，及能起彼所有煩惱差別無量，總說名無量種惡不善法。
如於今時，有情多分為壞正法、為滅正法，造立眾多像似正法，虛妄推求邪法、邪義，以為先故。昔時不爾，是名見濁。
[解]2.4)如於今時，就是現在這個時候的眾生，多數為了破壞佛的正法，為了把佛的正法完全的消滅。這個時代的眾生心裡面的貪瞋癡太重，若是修學佛的正法，防礙他的貪瞋癡，所以就破壞正法，消滅正法，令他的貪瞋癡無障礙的活動。所以他就安立很多與佛的正法相似的法，虛妄推求，就是用邪智慧來推求，推求什麼呢？邪法、邪義。能詮的名言叫做法，所詮的叫做義，但是這個法和義，都是不符合佛法的緣起道理，不符合勝義，稱之為邪法、邪義。他發動這件事情用心就不正確，用心就是邪的，所以叫做以為先故。昔時不爾，是名見濁。
a)造立眾多像似正法者：攝事分說：若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。乃至廣說有多差別。此應準知。
a1)攝事分說，這個有情對於非法生起是法的想法。他有種種的邪智慧，很善巧，說出來的語言，寫出來的文章，能令你相信非法就是法，使令別的人對於他說的邪法，生起這是正法的想法。別人對於他所說的法，認為是真實、很正確，一點也沒有顛倒，所以叫做實故、諦故。他說的不符合佛法緣起的正義，但是像似正法顯現出來，是故名為似教正法。乃至廣說有很多的差別相貌，此應準知。
如於今時，漸次趣入饑饉中劫，現有眾多饑饉可得；漸次趣入疫病中劫，現有眾多疫病可得；漸次趣入刀兵中劫，現有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾，是名劫濁。是名菩薩如實了知有情世間。
[解]2.5)什麼叫做劫濁呢？就是這個時代不好，漸次趣入饑饉中劫，生活困難，現有眾多饑饉可得，糧食不夠。現在這個時代，漸次的趣入很多的病痛，醫生沒有辦法治療，現有眾多疫病可得。這個時代漸次進入刀兵劫，就是戰爭，現有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾，是名叫做劫濁。是名菩薩如實了知有情世間。
2.器世間
又諸菩薩，如實了知諸器世間破壞成立，如器世間破壞成立差別而知。
[解]又諸菩薩如實了知諸器世間，世間稱之為器，就像蘋果、橙子、梨放在一個器裡面，有情也在這個世間上居住，這個世間就是個器世間。破壞成立，這個器世間有時是破壞，有時是成立，如器世間破壞成立差別而知。
a)如器世間破壞成立差別而知者：此如意地中說外分若壞若成應知。
3.八種觀相
又諸菩薩於其世間、於世間集、於世間滅、於能往趣世間集行、於能往趣世間滅行、於其世間愛味、過患及與出離，皆如實知。
[解]1)又諸菩薩，對眾生居住的世間，就是苦惱的世界，這是苦的觀察，觀察它是苦。
2)於世間集，就是愛見煩惱能集成很多的苦惱。
3)於世間滅，就是涅槃，滅除世間集，滅除這個世間，就是滅諦。於能往趣世間集行，世間的集是愛、見煩惱，就是用一個愛，也可以表示出世間集。
4)於能往趣世間集，就是愛前面的受，就是因受而有愛，受向前進的時候就是愛，這是世間集行。
5)於能往趣世間滅行，這樣向前進就能達到沒有世間的苦集，就是道諦，就是戒定慧，修學出世間的戒定慧，就能滅除世間的苦集。所以，世間是苦觀，於世間集是集觀，於世間滅是滅觀，於能往趣世間集行就是觀受緣愛，於能往趣世間滅行是出世間道，這一共是五個。
a)於其世間於世間集等者：此中世間，通說有情世間及器世間，如其次第四諦所顯。於道諦中，略復有二。一、世間道，名能往趣世間集行；二、出世道，名能往趣世間滅行。
a1)此中世間通說有情世間及器世間，苦不但是指正報，色受想行識是苦，所居住器世間也是苦。集不但是集成我們的正報，也集成世間的依報，所以通說有情世間及器世間。如其次第，四諦所顯。於道諦中略復有二：一、世間道，名能往趣世間集行。二、出世道，名能往趣世間滅行，就是戒定慧。
6)於其世間愛味，味是所愛，味是苦味，但是感覺到美，所以還是愛著，這是集諦。
7)過患，由愛味不斷的招感生死苦，就是苦諦。這是重說集諦和苦諦。
8)出離，應該是滅諦和道諦，加起來就是八種觀。菩薩對於世間的苦集滅道，都如實的通達無礙。
a)於其世間愛味過患等者：攝事分說：於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相。謂於是中甚少愛味，多諸過患。如是了知愛味染著多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，即能除遣、制伏、斷捨。彼說諸行，即此世間，由說世間諸行攝故。彼說諸行愛味所有自相，當知即是欲貪煩惱。由於諸行觀察愛味、過患、出離，是故於彼皆如實知。
a1)攝事分說，於諸行中，諸行通於正報，也通於依報，這些事情都是因緣所生法，都是遷流變化，所以叫做行。觀察愛味時，於觀察內心愛煩惱的時候，就能夠善巧的通達諸行中的愛味所有的自相。
a2)在諸行觀察過患的時候，觀察生死流轉老病死境界的時候，能善巧的了知三受，苦受、樂受、不苦不樂受。分位，就是遇見這個境界有這個受，遇見那個境界有那個受，分位不一樣，但是過患都是苦惱，過患是共相。共相究竟指什麼說的呢？就是於此諸行之中，有愛但是非常的少，但是苦惱過患是最多的。這樣觀察的時候，通達愛味的染著，樂味很少還多諸過患。
a3)共相應已，對於所愛味的境界，這一切的諸行諸法之中，這樣觀察的時候，愛味甚少苦惱實多，就會除遣愛味，就能制伏愛味，能斷捨這個愛味。除遣愛味分成兩個階段；第一個階段是制伏，就是修不淨觀能制伏這個愛，然後修無我觀、修畢竟空觀，是斷捨愛味。
a4)彼說諸行，即此世間。攝事分裡面所說的諸行，這一段文所說的世間。由說世間諸行攝故，所謂器世間或者有情世間，這是屬於諸行這一類事情之內的。彼說諸行愛味所有自相，當知即是欲貪煩惱。由於諸行觀察愛味過患出離，是故於彼皆如實知。菩薩能夠這樣的觀察，所以能如實的了知。因為，菩薩能如實了知，也就是靜坐的時候修止觀，常這麼觀察，所以就能了知。
4.世間勝義
又諸菩薩，如實了知眼乃至意諸無色蘊，四大造色成士夫身，唯有爾所假名人性。於中所有想，或我、或有情，此唯有想。於中所有自號言說，我眼見色，廣說乃至我意知法，此亦唯有自號言說。於中所有世俗語言，謂此長老有如是名，如是種類，如是族姓，如是飲食，如是領納若苦若樂，如是長壽，如是久住，如是盡其壽量邊際，此亦唯有世俗言說。菩薩於此皆如實知。由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別、若器世間流轉差別、若八種相觀世間義、若諸世間所有勝義、，是故說名善知世間。
[解]又諸菩薩，如實了知，眼乃至意，眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身是有色，就是四大造色所成的。意裡面，也就是受想行識無色的四蘊，所以色受想行識五蘊，和眼耳鼻舌身意六根，就是一個色一個心，就是由無色的蘊，由有色的四大所造的色法，這兩種組成的身體，眾生就是這麼多的東西組成，給他一個假名字叫做人。這就是人、士夫的身蘊，另外沒有什麼東西。
1)在色受想行識五蘊裡邊，所有的思想是什麼呢？或我想、或有情想，我或有情唯獨是有這樣的思想而已，並不是有我的體性，也不是有有情的體性，只有一個名字。
2)在這個唯有想裡邊，這個叫做眼耳鼻舌身意，這是受想行識，這是地水火風這些假名言，我想、有想這些事情。所有自號言說，自就是各別的名字，各別的名號。有了名號就可以用語言來表示。我眼見色，我是個想，眼見色也但是個想，就是我眼見色，我耳聞聲，廣說乃至我意能知道法，這樣都是字號，都是言說，另外沒有其他的體性。
a)眼乃至意諸無色蘊等者：謂從眼識乃至意識，及彼相應心所有法，是名諸無色蘊。四大種色及所造色，是名色蘊。如是色無色蘊，假說以為有情自體，是名成士夫身。
a1)謂從眼識乃至意識，及彼相應心所有法，觸、作意、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧這些心所有法，這叫做無色蘊。四大種色及所造色，四大種堅、溼、煖、動，的地水火風，及所造的這些色法，叫做色蘊。如是色無色蘊，就是是假立名字，說這是有情的身體。是名成士夫身。
3)在眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識，這些有情、或者我，這些所有的。都是世俗上的語言，世間人安立的假名字，彼此的溝通思想，作如是如是的語言。謂此長老有如是名，這位年紀很大的人，他有這個名字。如是種類，這個人是種田的，這個人是經商的，這個人是沙門、婆羅門。如是族姓，他的父親、他的祖父是作什麼。如是飲食，他們日常生活裡面有這樣的飲食。如是領納若苦若樂，他這樣的生活，內心裡的覺受是這樣的，或者有的時候苦惱，有的時候快樂。如是長壽，這個人的壽命這麼長。如是久住，久住世間，活兩萬歲，或者一百歲。如是盡其壽量的邊際，這也只是世間的言說。菩薩於此也真實的明白這件事。
a)於中所有世俗語言等者：謂於有情自體，假施設有八言說句，是名世俗語言。由此隨念六種略行。一者、呼召假名，二者、剎帝利等色類差別，三者、父母差別，四者、飲食方軌，五者、興盛衰損，六者、壽量差別。建立品中釋此差別應知。
a1)謂於有情自體假施設有八種言說句，是名世俗語言。由這八種言說，隨你內心的意念，可以合成六種行，是什麼呢？一者、呼召假名，彼此招呼，沒有名字不能招呼。二者、剎帝利等色類差別，說這個人是剎帝利、這個人是婆羅門，這個人是經商的，這個人是種田的，他們的形相有差別。三者、父母差別，父母不同，各有各的父母，所以不同。四者、飲食方軌，如是飲食，這個人歡喜吃這個，那個人歡喜吃那個。五者、興盛衰損，就是領納若苦若樂，興盛的時候心情好一點，衰損的時候心情苦惱一點。六者、壽量差別，就是如是長壽，如是久住，如是盡其壽量邊際。建立品中釋此差別應知。
4)由諸菩薩如實了知有情世間，是惑業苦的流轉的差別；若器世間的流轉差別，有成住壞空的差別。若八種相觀世間義，苦集滅道那八種相的觀察世間義。若諸世間所有的勝義，就是世間沒有真實義，就是勝義。是故說名善知世間。
5.云何名為像似正法？
2.1.謂略有二種像似正法。一、似教正法，二、似行正法。
1)似教正法
若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。
2)似行正法
若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢，稱言我能修是正行，應知是名似行正法。
2.2.為廣宣說像似正法，復說中間嗢柁南曰：
初法等五種次根等諸見非處惡作等後暴惡戒等
2.2.1.初法等五種
1)由妄安置相似文句
諸以如來所說法教相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。
2)由妄增減無常等義
又由增益或損減見，增益虛事，損減實事。由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示，如是如是自他習行，如是亦名像似正法。
3)由邪分別補特伽羅
又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。
4)由說實有諸假有法
又於種種假有法中，宣說開示為實有性，如是亦名像似正法。
5)由妄分別究竟涅槃
又於遠離一切戲論究竟涅槃，分別為有、或為非有，說為有性、或非有性，如是亦名像似正法。
2.2.2.根等諸見
1)由增益見
1.1)不視色等
又有一類補特伽羅，作如是說：世尊宣示稱揚讚歎密護根門，由是因緣，寧不視色，乃至於法不以意思。而不繫念觀視眾色，乃至以意思惟諸法，如是亦名像似正法。
1.2)都無毀讚
又聞世尊宣示稱歎簡靜而住，便作是言：寧無咎責，不測量他。於應毀者而不呵毀，於應讚者亦不稱讚，而不有所呵毀稱讚，如是亦名像似正法。
1.3)都無言說
又聞世尊宣示稱歎和氣軟語，便作是言：受默然戒，都無言說，為極善哉。如是亦名像似正法。
2)習諸苦行
2.1)斷食露體
又聞世尊宣示稱歎節量衣食，便作是言：斷食而住，露體而行，最為妙善。如是亦名像似正法。
2.2)閑居無修
又聞世尊宣示稱歎離諠雜住，息諸言說及以事業，便作是言：棄捨臥具，寂靜閑居，無所修習，為極美妙。如是亦名像似正法。
3)由惡取執
3.1)執唯一識馳流生死
又聞佛說：心將導世間，心營造一切，隨心所生起，皆自在而轉。於如是等諸經義趣不如實知，或有一類由惡取執，作如是言：唯有一識馳流生死，無二無別。如是亦名像似正法。
3.2)執受諸欲不足為障
又聞佛許持戒士夫補特伽羅，受百味食、百千衣服障道妙欲，設此品類正受用時，亦不為障。或有一類由惡取執，作如是言：世尊所說障道諸欲，若有習近，不足為障。如是亦名像似正法。
3.3)執阿羅漢死後無覺
又聞佛說：諸阿羅漢於現法中，於食、言說、蘊、界、處等，不捨不取，不如實知。便作是說：如我解佛所說法者，阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。
《披》又聞佛說諸阿羅漢等者：攝事分說：若有說言：諸阿羅漢於現法中，於食、物務、蘊、界、處等，若順不順不如實知，言阿羅漢不順。不順是不如理虛妄分別，非阿羅漢現法不順。所以者何？彼於食、物務、蘊、界、處等現可見故。由此因緣，諸阿羅漢於其滅後不順諸行，不了執著。是故世尊言阿羅漢是不順者，定是密語。當知此是似正法見。（陵本八十八卷十九頁6691）此中道理，如彼廣釋應知。
4)由不實知
4.1)於二諦理
復有一類，不如實知世俗、勝義二諦道理，違二諦理，作如是言：諸蘊無我，云何無我造作諸業，令我觸證。應知亦名像似正法。
4.2)於修止觀
復有一類，本性愚癡，多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知，於諦觀行、念住觀行不如實知。由不知故，為他宣說：唯信解作意是奢摩他品，唯信解作意是毗鉢舍那品，唯信解作意能得究竟。自亦習行如是相行。當知亦名像似正法。
《披》唯信解作意等者：信解作意聞思所成，彼以聞思為究竟故。為他宣說，自亦習行如是相行，而不修習奢摩他、毗鉢舍那，是故名為像似正法。
2.2.3.非處惡作等
1)都不思惟
復有一類，非處惡作，而不思惟。當知亦名像似正法。
《披》非處惡作而不思惟等者：於不應作諸惡作中，浪作惡作，而不依義思惟諸法，是故亦名像似正法。
2)樂著僧事
復有一類，於其讀誦、觀行、作意皆有堪能，而樂僧事，亦於其中見勝功德，為他宣說。當知亦名像似正法。
3)見施為勝
復有一類，於戒、於修有所堪能，而於惠施見勝功德。遊歷諸方，於自禁戒所遮止處，多有毀犯，集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。
4)聞為究竟
復有一類，於善說法毗奈耶中既出家已，展轉相引，專以聽聞為其究竟。當知亦名像似正法。
5)捨莊嚴法
復有一類，見諸苾芻大族大福，多獲衣等所有利養，捨少欲等而往其所，恭敬敘慰現親誨喻，令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。
6)樂順世間
復有一類，棄捨如來所說甚深空性相應所有經典，專樂習學隨順世間文章呪術，而不自察懷聰明慢，又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。
2.2.4.暴惡戒等
1)作不饒益
復有一類，折伏暴惡及諸犯戒，為欲於彼暴惡犯戒作不饒益，發起惡思。當知亦名像似正法。
2)詐現威儀
復有一類，搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。
3)因獲利養
復有一類，以解世間文章呪術，多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。
4)作有罪福
復有一類，損惱於他，以其非法積聚財寶，作有罪福。當知亦名像似正法。
5)開顯無義
又即於彼能引無義像似正法，以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。
如是一切像似正法，應知皆是違逆學法。
6.疑者，謂於師、於法、於學、於誨，及於證中，生惑，生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便證斷寂靜。又於去、來、今，及苦等諦，生惑，生疑。心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。
[解]什麼是疑呢？對於大師、對於師長所教授的法門、對於應當學的戒律、對於師長與經律論的教誨，及對於自己能證的聖道，生起迷惑，生起懷疑。由於內心存有這樣疑惑的緣故，不能趣向、進入勇猛方便，也不能證悟真理、斷除煩惱、得內心寂靜。又對於過去、未來、現在的我有否？及對於苦集滅道四諦，生起迷惑，生起懷疑。內心存有對或不對二個部分，迷惑不明了，內心猶豫，推測揣度。
cf.毀戒聞等諸法差別---五蓋
又有五法，令修行者先毀淨戒、多聞，後虧止觀善軛。謂於諸欲中，心生愛染。於能覺發、憶念教授教誡者所，心生瞋恚。未受尸羅，令其不受，雖先受得，後令棄捨，或使穿穴。耽著惛睡，恒不寂靜，染污追悔，常懷疑惑，於所聞法不能領受；雖初領受，尋即忘失；雖不忘失，不證決定。(卷14)
[解]又有五法，使令修行的人，先破壞自己清淨的戒，又破壞多聞，之後毀壞止觀善軛的努力修行，因為要有戒才能修止，多聞才能修觀，止觀的基礎已破壞，止觀也就沒有。哪五種蓋？第一，貪欲蓋，對於五欲，內心生起愛染。第二，瞋恚蓋，對於能覺悟你、能激發你、能令你生起憶念的教授、教誡善知識所，內心生起瞋恚。若尚未稟受戒法，此二蓋令其不能稟受，雖然先前已稟受戒法，得到戒法，之後，此二蓋令其棄捨戒，或者令其戒法穿洞、破損。第三，惛沈睡眠蓋，耽著惛睡。第四，掉舉惡作蓋，掉舉能令心，恒不寂靜，惡作能生染污追悔。第五，疑蓋，對三寶常懷疑惑。惛沈睡眠的時候，對於所聽聞的佛法不能領受。掉舉惡作的時候，雖然當初能領受佛法，但是很快就忘掉。疑惑生起的時候，雖然沒有忘失，但是不能決定。
卷二十九
多清淨信者，謂於大師所無惑無疑，深生淨信及以勝解。如於大師，於法、於學，亦復如是。其餘廣說，如前應知。
[解]怎麼叫多清淨信呢？就是他對於佛沒有惑、也沒有疑，很深刻地生出來清淨的信心，對於佛的認識，他那個信心是不可動搖的，就是有力量的認識，不可動搖，叫做勝解。對於佛陀，能無惑無疑，深生淨信，及以勝解。於法、於學，也是無惑無疑，深生淨信，及以勝解。法，就是佛陀所宣說的聖教，就是苦集滅道。學，就是戒、定、慧三無漏學。這裏邊還有很多的功德，像前面說過。其餘就是於誨於證，誨就是教誨，教誡、教授這就是誨。於證，就是所證的諸法寂滅相、涅槃的境界。對於這些法也都是無惑無疑深生淨信及以勝解，如前三摩呬多地十一卷應知。
《披》於法於學等者：法，謂四聖諦法。學，謂三無漏學。於誨、於證，名餘廣說。如前三摩呬多地說應知。（陵本十一卷五頁852）
卷五十五
疑依六事生。一、聞不正法，二、見師邪行，三、見所信受意見差別，四、性自愚魯，五、甚深法性，六、廣大法教。
[解]疑依止六件事情而產生。
一、聞不正法：聽聞不正法，心裡會生起懷疑。
二、見師邪行：看到所學習的老師有錯誤的行為。
三、見所信受意見差別：對所信受的法，有不同意見。
四、性自愚魯：自己本身的資質愚痴弩鈍，不明白所聽聞的法，所以生疑。
五、甚深法性：對於因為自己沒有辦法證到的甚深法性，也會生疑。
六、廣大法教：對於佛說的廣大法教，因為沒有辦法學習，也會生起疑惑。
《披》聞不正法等者：由聞不正法故，於法生疑；見師邪行故，於師生疑；見所信受意見差別故，於學生疑；性自愚魯故，於誨生疑；甚深法性故，於證生疑；廣大法教故，於教生疑。
因為聽聞到不正法，對法產生懷疑；看到老師作錯誤事情，對老師生起懷疑；見老師教的道理，自己與老師的意見不一樣，對於所學的道理生起疑惑；自己比較愚笨不聰明，因為聽不懂，對於老師的教誨也會生起懷疑；對於甚深法性，因為沒有證到那個境界，也會於證生疑，會覺得有可能嗎？有可能作到這件事情嗎？對於廣大法教，因為沒有辦法學習，也會生起疑惑。
