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雜阿含1267經-比丘，比丘度駛流耶？
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。
1)時，彼天子白佛言：「世尊！比丘，比丘度駛流耶？」佛言：「如是，天子！」
2)天子復問：「無所攀緣，亦無所住度駛流耶？」佛言：「如是，天子！」
3)天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」
4)佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所㵱；如是如是不抱，如是如是不直進，則為水所㵱，如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」
5)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。
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1)苾芻！苾芻！已度暴流耶？當言：如是，天！
2)無攀無住，已度暴流耶？告言：如是，天！
3)苾芻汝今猶如何等，無攀無住，已度暴流？
今此頌中，無攀無住者，謂涅槃、滅定，如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時，所有最極難行苦行，非方便攝勇猛精進，又依示現坐菩提座，非方便攝勇猛精進，斷遍知故，說如是言：天！汝當知，我昔如如虛說劬勞，如是如是我便減劣；如如減劣，如是如是我便止住；如如止住，如是如是又被漂溺。與此相違，應知白品。
4)如如我劬勞，如是如是劣；如如我劣已，如是如是住；如如我住已，如是如是漂。
此中顯示修苦行時，非方便攝勇猛精進，名曰劬勞。行邪方便，善法退失，名為減劣。既知退失諸善法已，息邪方便，說名止住。捨諸苦行更求餘師，遂於嗢達洛迦，阿邏茶等邪所執處，隨順觀察，故名漂溺。
5)天！我如如捨劬勞，如是如是無減劣；如是廣說鮮白品，此中祇焰頌應知。
復於後時坐菩提座，棄捨一切非方便攝勇猛精進，所有善法，遂得增長。如如善法既增長已，如是如是於諸善法不生知足，不遑止住，於所修斷，展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故，遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法，證得無上正等菩提，名大覺者。此中四義，捨劬勞等四句經文，如其次第配釋應知。云何復依涅槃無攀無住以顯差別？謂不能度諸煩惱纏、隨眠暴流，略由四因，何等為四？謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故，便有懈怠。又由懈怠為依止故，住異生分。住異生分為依止故，順生死流貪愛勢力，令於五趣生死河中，順流漂溺。與此相違四種因故，能度暴流，如應當知。云何復依想受滅定以顯差別？謂如有一，先已證得想受滅定，復住放逸，多住想受，而不多住諸想受滅。由此因緣，退失滅定。由退失故，還復止住下地生因。住彼因故，心便定趣彼所得果。與此相違，應知白品四句差別。
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1)苾芻！苾芻！已度暴流耶？當言：如是，天！
2)無攀無住，已度暴流耶？告言：如是，天！
3)苾芻汝今猶如何等，無攀無住，已度暴流？
4)如如我劬勞，如是如是劣；如如我劣已，如是如是住；如如我住已，如是如是漂。
5)天！我如如捨劬勞，如是如是無減劣；如是廣說鮮白品，此中祇焰頌應知。
[解]天向佛說，稱佛為苾芻。說：苾芻！苾芻！你已經解脫欲流、有流這些暴流？佛就回答他說：是的！我已經度暴流。第二個問答。解脫三界的暴流以後，內心裏面是無攀無住的相貌嗎？佛回答：是的，天！第三個問答。你這無攀無住是什麼樣呢？如是如是我受苦行，如是如是的苦行是下劣。如是如是我修那種苦行、那種卑劣的境界，如是如是住在那個境界裏面。如是如是我安住在那個境界裏，也還是在生死裏面漂流。到菩提樹下的時候，我就是這樣棄捨修苦行，這樣我的善法逐漸的增長。如是廣說鮮白品，此中祇燄頌應知。
今此頌中，無攀無住者，謂涅槃、滅定，如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時，所有最極難行苦行，非方便攝勇猛精進，又依示現坐菩提座，非方便攝勇猛精進，斷遍知故，說如是言：天！汝當知，我昔如如虛說劬勞，如是如是我便減劣；如如減劣，如是如是我便止住；如如止住，如是如是又被漂溺。與此相違，應知白品。
[解]今此頌裏，說到的無攀無住，指涅槃和滅盡定，如前邊已經解釋過。世尊根據以前，顯現出來，修習菩薩行的時候。日食一麻一麥的這些事情，這是最極難行的苦行。這樣的苦行，不是得無上菩提的方便，不是得無上菩提的行動，這種行動是無益的苦行，不是聖道的方便。這樣的勇猛精進是無益苦行，所以非方便攝的勇猛精進。又依據示現坐在菩提樹下，非方便攝的勇猛精進棄捨、斷除。佛知道那個不是聖道，所以棄捨。佛說如是說：天！你應該知道。我以前如此如此的修種種苦行，那是虛妄、是錯誤，那是白辛苦。如是如是修苦行，我的善法就是劣弱。如如減劣，如是如是我便止住在這裏。如如止住，如是如是還是被生死的煩惱所漂溺，而不能解脫。與此相違，應知道這是屬於白品的善法，就是修學聖道。
《披尋記》六五八頁：又依示現坐菩提座等者：謂坐菩提座時，棄捨一切難行苦行非方便攝勇猛精進，是名為斷。於彼一切非方便道得妙智見，了知不能盡苦及證苦邊，是名遍知。
4)此中顯示修苦行時，非方便攝勇猛精進，名曰劬勞。行邪方便，善法退失，名為減劣。既知退失諸善法已，息邪方便，說名止住。捨諸苦行更求餘師，遂於嗢達洛迦，阿邏茶等邪所執處，隨順觀察，故名漂溺。
[解]此中顯示苦行的時候，非方便攝的勇猛精進，不是聖道的方便，這叫做劬勞。修行不合道理的苦行，沒修學善法，善法不成就，叫做減劣。既然知道修苦行能退失善法以後，就把邪方便停下來，叫做止住。棄捨苦行以後，更到其他的外道的大老師那裏去請教。遂於嗢達洛迦、阿邏茶等邪所執處，他們都是有邪知邪見的地方。隨順他們所說的道理去觀察，也不是正知正見，還是在生死裏面漂溺，沒得解脫，故名叫做漂溺。
5-1)復於後時坐菩提座，棄捨一切非方便攝勇猛精進，所有善法，遂得增長。如如善法既增長已，如是如是於諸善法不生知足，不遑止住，於所修斷，展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故，遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法，證得無上正等菩提，名大覺者。此中四義，捨劬勞等四句經文，如其次第配釋應知。
[解]菩薩於後來的時候，坐在菩提樹下，棄捨一切非聖道所攝的勇猛精進。所有的善法遂得增長，開始修學善法。如如修十二緣起觀，繼續修的時候，如是如是的善法就得到增長。增長以後，如是如是於諸善法不得少為足，來不及在那裏停下來。對於所修學的善法，斷除黑品的惡法，修學善法，展轉地這樣修行，展轉地尋求勝上的、微妙的聖道。既由於修學善法不得少為足。遂不更求餘外道師，無師自然修三十七菩提分法，證得無上正等菩提，名大覺者。此中，劬勞、減劣、止住、漂溺四義，是名黑品的四義。把黑品翻過來，就是四種白品。棄捨非方便攝勇猛精進，名捨劬勞。善法增長，名無減劣。於諸善法不生知足，不遑止住，名無止住。不求餘師，成大覺者，名無漂溺。如是次第配釋應知。
5-2)云何復依涅槃無攀無住以顯差別？謂不能度諸煩惱纏、隨眠暴流，略由四因，何等為四？謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故，便有懈怠。又由懈怠為依止故，住異生分。住異生分為依止故，順生死流貪愛勢力，令於五趣生死河中，順流漂溺。與此相違四種因故，能度暴流，如應當知。
[解]什麼是又依涅槃的無攀無住來顯示流轉和還滅的差別？就是凡夫不能夠超越煩惱的纏、煩惱的隨眠的暴流，纏和隨眠都是暴流。不能超越煩惱的暴流，略由四種原因。何等為四？第一，凡夫流轉生死的開始，由有依耽嗜尋開始。耽嗜，就是愛著、愛染。愛染以什麼為依呢？愛以受為所依。有依，就是受，受為愛著的所依，所以叫做有依耽嗜。尋，就虛妄分別，愛著的分別。不能超越煩惱的纏，不能超越煩惱的隨眠，第一個原因，心裏面常有愛著的分別。第二，因為有愛著的虛妄分別作為依止，因此便有懈怠，不能修學聖道。愛著色聲香味觸，放不下，就是懈怠，提不起來力量修學聖道。第三，又常常懈怠，不能修學聖道，一直在愛裏面生活，就是安住在凡夫的範圍內，不能超越凡夫的境界。第四，因為常在凡夫境界裏邊生活，當然是隨順生死的流轉，就是貪愛的力量。貪愛的力量就隨順生死流轉，令於五趣裏生又死，死又生，生又死，像在大河裏順流漂溺，隨順在生死流裏邊或者漂上來、或者沈下去，就是五趣流轉。若是凡夫能發憤努力的修學聖道，與前面說的這四種因相違反，就能解脫暴流。如其所應這四種，應該知道。
《披尋記》六五八頁：略由四因等者：依耽嗜尋是名初因，懈怠是第二因，住異生分是第三因，順生死流貪愛勢力是第四因。由依耽嗜尋故，虛受劬勞。由懈怠故，善法減劣。由住異生分故，止住少善，不修梵行。由順生死流貪愛勢力故，於生死河順流漂溺，由是不能越度暴流。
[解]略由四因等者：依耽嗜尋是名初因，懈怠是第二因，住異生分是第三因，順生死流貪愛勢力是第四因。由依耽嗜尋，一直的生愛著，受很多的辛苦，不能在苦裏邊得到智慧，就白辛苦、白受苦。因為常常的愛著，就提不起精進的力量修學善法，善法就減少。止住在少分的境界，善法也修得很少，而不能修夠學梵行，不能夠離欲，不能修學聖道。由順生死流貪愛勢力故，於生死河順流漂溺。由是不能越度暴流。由這四種原因，不能夠從暴流裏面解脫出來。
《披尋記》六五九頁：與此相違四種因故等者：依出離尋是名初因，精進是第二因，不住異生分是第三因，逆生死流八支聖道是第四因。由此四因，與前相違，是名能度一切暴流。
[解]與此相違四種因緣故等者：出離愛，從愛的境界解脫出來，就是修不淨觀可以解脫愛，是名初因。修不淨觀，要精進才可以。不住異生分是第三因，逆生死流八支聖道是第四因。由此四因，與前相違，是名能度一切暴流，能得涅槃。
5-3)云何復依想受滅定以顯差別？謂如有一，先已證得想受滅定，復住放逸，多住想受，而不多住諸想受滅。由此因緣，退失滅定。由退失故，還復止住下地生因。住彼因故，心便定趣彼所得果。與此相違，應知白品四句差別。
[解]什麼是又依想受滅定以顯白品、黑品的差別呢？譬如有一類人，先前已證得想受滅定，後來，又不精進、放逸。怎麼叫做放逸呢？就是多數安住在想受的定裏面，比如說入在初禪、二禪、三禪、四禪，入空邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，這都是有想、有受。不多數安住在滅受想定裏面，這叫做劬勞、叫做放逸。和凡夫得劬勞不同。由於不多住滅受想定，滅受想定就退失，這是減劣。由於滅受想定退，就只能夠住在空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，或者入在下地色界四禪，還復止住在色界四禪的這個生因裏。生因，指色界四禪，有這個因，能夠生到色界天，那就是果。常常的安住在四靜慮裏邊，這樣的心將來決定往生到色界的四靜慮天，色界四禪天是彼四靜慮所得的果報。與此相違，應知白品四句差別。
《披尋記》六五九頁：復依想受滅定以顯差別等者：此中差別，謂劬勞、捨劬勞，減劣、無減劣，止住、不止住，漂溺、不漂溺。如其所應，配釋黑品、白品，隨文可知。
[解]復依想受滅定以顯差別等者：劬勞，就是多住想受定，而不住滅受想定。捨劬勞就是住滅受想定。減劣、無減劣，就是退失、不退失。止住、不止住，漂溺、不漂溺，若常入滅盡定就是不漂溺。退失滅盡定，生到色界的四禪，就叫做漂溺。如其所應，配釋黑品、白品，隨文可知。
