雜阿含1039經
如是我聞： 一時，佛住王舍城金師精舍。
時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 爾時，世尊問淳陀長者： 「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」
淳陀白佛：
「有沙門、婆羅門奉事於水，事毗濕波天，執杖澡罐，常淨其手，如是正士能善說法，言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長鬘白氈，牛糞塗地而臥其上，善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團，並把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
佛告淳陀：
「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下，成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言：『清淨。』猶是不淨；正復不觸，亦不清淨；執牛糞團并及生草，唱言：『清淨。』亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。
淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，……乃至觸以不觸悉皆不淨？
淳陀！謂：殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾、捶、殺、害，無慚、無愧，慳貪、吝惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。
於他財物，聚落、空地，皆不離盜。
行諸邪婬：若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族、……乃至授花鬘者，如是等護，以力強干，不離邪婬。
不實妄語：或於王家、真實言家，多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見；不聞言聞，聞言不聞；知言不知，不知言知，因自、因他，或因財利，知而妄語而不捨離，是名妄語。
兩舌乖離：傳此向彼，傳彼向此，遞相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。
不離惡口罵：若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念、適意、隨順三昧，捨如是等而作剛強，多人所惡、不愛、不適意、不順三昧，說如是等言，不離麁澀，是名惡口。
綺飾壞語：不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等名壞語。
不捨離貪：於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』
不捨瞋恚弊惡：心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應杖、應殺，欲為生難。』
不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善行、惡行，無善、惡業果報，無此世、無他世，無父母，無眾生生世間，無世阿羅漢，等趣、等向，此世他世，自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』
淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，……乃至觸以不觸，皆悉不淨。
淳陀！有白、白報，淨、有淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨、我淨者亦得清淨；若不觸者，亦得清淨；把牛糞團，手執生草，淨因、淨果者，執與不執亦得清淨。
淳陀！何等為白、白報，……乃至執以不執，亦得清淨？
謂有人不殺生：離殺生，捨刀杖、慚、愧，悲念一切眾生。
不偷盜：遠離偷盜，與者取、不與不取，淨心不貪。
離於邪婬：若父母護，……乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬。
離於妄語：審諦實說。
遠離兩舌：不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞；離者令和、和者隨喜。
遠離惡口：不剛強，多人樂其所說。
離於壞語：諦說、時說、實說、義說、法說、見說。
離於貪欲：不於他財、他眾具，作己有想而生貪著。
離於瞋恚：不作是念：『撾、打、縛、殺、為作眾難。』
正見成就：不顛倒見：『有施、有說報、有福，有善、惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢，於此世、他世，現法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』
淳陀！是名白、白報，……乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。
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I.妄計清淨論
1.妄計清淨論者：謂如有一若沙門、若婆羅門起如是見、立如是論：若我解脫心得自在、觀得自在，謂於諸天微妙五欲堅著攝受、嬉戲娛樂、隨意受用，是則名得現法涅槃第一清淨。又，有外道起如是見、立如是論：若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名得現法涅槃第一清淨。又，有外道起如是見、立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅。如於孫陀利迦河，如是於婆湖陀河、伽耶河、薩伐底河、殑伽河等中，沐浴支體，應知亦爾，第一清淨。復有外道，計持狗戒以為清淨，或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。謂說現法涅槃外道，及說水等清淨外道作如是計。
[解]什麼是妄計清淨論？謂如有一個，或者是沙門，或者是婆羅門，起如是見，立如是論，什麼見？什麼論呢？
1)若是我能解脫，心得自在，觀得自在。什麼叫做心得自在呢？就是在欲界諸天的有微妙的五欲，有特別好的色、聲、香、味、觸。因為如意，令人滿意，所以執著心是特別強，很堅固的愛著，要取得、要占有。就在那裏有種種的遊戲，心裏有種種的快樂，隨他的心意來享受這五欲樂。在六欲天裏面享受欲樂，隨意自在，就是現法涅槃。現在的色受想行識裏面有這麼多的如意快樂，這就是涅槃，這就是最殊勝的清淨。
2)又有外道有這樣的見、有這樣的論，假設有人能放下世間的色聲香味觸的欲。什麼是惡不善法？欲是內心裏面的欲，表現在身口上面，就叫做惡不善法。這惡不善法的罪業，能令你做惡事，能令你墮三惡道，所以叫惡不善法。放下世間的欲、惡不善法，專心修禪定，得到色界的初靜慮，就是心裏面離欲，於所緣繫念而住，寂靜而住，又能夠審慮、觀察，審慮就是智慧。在初禪境界中，能得圓滿而住。乃至得具足住第四靜慮，就是由初靜慮進步到第二禪，由二禪進步到三禪，由三禪進步到第四禪，第四禪叫捨念清淨住。離生喜樂地是初禪，二禪是定生喜樂地，三禪是離喜妙樂地，第四禪捨念清淨地，乃至得具足住第四靜慮。這也叫做得現法涅槃，就是得到色界四禪，就是得涅槃，就是最殊勝的清淨處。四禪，加上欲界的六欲天，就是五現法涅槃論。
3)又有外道起如是見，立如是論，若有眾生，於孫陀利迦河，在水裏面沐浴頭、手、足，這樣沐浴支體，所有的罪過就都沒有，水能把你的罪過洗掉。如於孫陀利迦河如是，於婆湖陀河、伽耶河、薩伐底河、殑伽河等中，沐浴支體，應知也是能夠把罪業消除，是第一清淨。
4)還有一些外道，執著持狗戒，像狗學習，能這樣子就是清淨。像牛學習，也是最勝清淨。以油墨塗在身上這樣做。或是不要穿衣服，露形戒。或以灰塗在身上。或自己去受苦，或者把身體臥在有刺的樹上面。或以糞穢為食，或者以糞穢塗身等，計為清淨。謂說現法涅槃論的外道，及說水等清淨外道，作如是計。
2.問：彼何因緣，起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說。彼謂得諸縱任自在、欲自在、觀行自在名勝清淨，然不如實知縱任自在等相。又，如有一計由自苦身故，自惡解脫，或造過惡，過惡解脫。
[解]問：彼何因緣，起如是見，立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說。那個外道的想法，謂要能得到各式各樣的縱任自在，放縱自己的身口意，無論什麼地方都是滿意，這樣自在。欲自在，觀行自在就是能得色界四靜慮，這是最殊勝、最清淨。可是他並不真實的認識縱任自在的相貌。又如有一人的想法，由於自己主動的受苦，造作種種的苦惱因緣，這樣，就能夠從以前造的罪惡的境界得解脫，把一切罪解脫。受苦，就把以前的罪消滅，就會得解脫。這實在是一種錯誤的說法。比如說以前造過什麼殺盜淫妄的罪過，假設得果報是嚴重的病痛，醫生治不好。一直受苦，即時把罪消滅，這個病痛就好，這樣受苦就是把以前的罪過消滅。罪過消滅，但是沒得解脫。為什麼呢？不得解脫的原因是煩惱，不是罪，有煩惱就不得解脫。若是說雖然有很多罪，但是他斷煩惱，就解脫，而那些罪來的時候不能障礙他解脫。
3.今應問彼：汝何所欲？若有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。若未離者，計為解脫清淨，不應道理。
[解]今應問彼，汝何所欲？假設有在欲界的天上那樣微妙的五欲嬉戲受樂的人，我現在問你？那個受五欲樂的人，內心已經排遣欲貪的染污心呢？為是沒有破除染污的貪心呢？1)若是他對於微妙的五欲沒有貪愛心，他觀察是不淨、是苦，遠離染污心。若沒有這個貪的染污心，對於世間的五欲還是很愛著，很享受，這是不合道理。因為有厭離心，就不應該還執著這個樂。2)若是他的內心裏面，還有染污的貪著心，愛著五欲，執著享受五欲是解脫清淨，就不合道理。因為有染污心，不應該執著是清淨。
4.又，汝何所欲？諸得初靜慮，乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲？為未離耶？若言一切離者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。若言未離一切欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。
[解]又汝何所欲？放下欲界的欲，修學禪定，得到色界初禪、二禪、三禪，乃至非常圓滿成就第四靜慮的人。成就色界四禪的人，是不是也排遣對於三昧樂的染著心呢？為是沒有遠離愛著三昧樂的染污心呢？1)如果說遠離欲界欲的染著心，色界天上的三昧樂，他也沒有染著心。這樣說，沒有染著心，只是圓滿的安住在初靜慮乃至第四靜慮，這樣說是不合道理。因為，若離開欲界的欲，不染著欲界的欲，就不是欲界的人。若是不染著色界四靜慮的人，就不是色界天上的人，就超過去。現在說，離開染著四靜慮的心，還是住在色界天的四靜慮，是不合道理。2)若沒有離一切欲的話，執著安住在色界的四靜慮裏面，就是究竟圓滿的解脫清淨，不是自相矛盾嗎？是不合道理。
5.又，汝何所欲？為由內清淨故究竟清淨？為由外清淨故究竟清淨？若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。若由外者，內具貪、瞋、癡等一切垢穢，但除外垢便計為淨，不應道理。
[解]又你歡喜什麼？為由內心清淨，才算是究竟清淨？只是外邊清淨，身體清淨就是究竟清淨？1)若是主張內心清淨才是清淨，執著到河裏面用水來沐浴身體清淨，算什麼清淨呢？是不合道理，還是不清淨。2)假設說：只要身體在水裏面沐浴得清淨，就是清淨，這樣說，內心裏面有貪心、有瞋心、有愚癡等，邪知邪見的一切垢穢。只是除掉身體上的垢，就執著是清淨，不合道理。
6.又，汝何所欲？為執受淨物故而得清淨？為執受不淨物故得清淨耶？若由執受淨物得清淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受狗等得清淨者，不應道理。若由執受不淨物者，自體不淨而令他淨，不應道理。
[解]又汝何所欲？接受清淨的東西，就得到清淨？為領受不清淨的東西，而得清淨呢？1)若是認為接受清淨的東西，才得到身心清淨的話。世間上大家都是共同的看見，狗它們都不是清淨。而你成立的思想是執受狗等戒，是得清淨，是不應道理。2)若說是接受不清淨物，吃這些糞穢，本身就是不淨，執受這個不淨物能令清淨，那有這回事呢？不是越吃不淨物是越污穢嗎？那來的清淨呢？執著清淨，這太顛倒，不應道理。
7.又，汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故而得清淨？為行身等正妙行故得清淨耶？若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。若由正妙行者，持狗等戒，則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應道理。如是離欲、不離欲故，內、外故，受淨、不淨故，邪行、正行故，不應道理。是故此論非如理說
[解]又汝何所欲？好多稟受他師父的教導，師父教他向狗學習，就持狗戒，向牛學習，向雞學習，那就是持狗戒、持牛戒、持雞戒這些事情。這樣子的話，你的目的希望成就清淨，最勝的清淨。要怎麼樣得到清淨呢？是向狗學習、向牛學習、向雞學習，做這種邪惡的行為而能得清淨？或者向人學習、向天學習、向這些聖人、賢聖人學習，這個正妙行而能得清淨呢？1)若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，這不合道理。行邪惡行，怎麼能得清淨呢？2)若主張修學正妙行合乎道理的賢聖善人的德行才能得清淨。這樣說，持狗等戒，就白辛苦，不能得到清淨。而計於彼，能得清淨，這不應道理。像前面說，是離欲或者是不離欲故，或者是內清淨、外清淨故，或者受淨物、受不淨物故，或者邪行、正行故。用各式各樣的二門觀察，就知道你的思想是荒謬、是錯誤，不合道理。所以，你這個論法是不對的。
II.空見論
1.空見論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：無有施與、無有愛養、無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。
[解]什麼是空見論？就是譬如有一人，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論，什麼見呢？什麼論呢？沒有布施這件事。我所愛的人，我所供養的人，布施給他，我對他有所尊重、有所奉獻，但是沒有這件事。所愛養的人不在，已經死掉，但是我還祭祀他，這也是一種布施，沒有這件事。廣說乃至世間，無有真阿羅漢。
2.問：何因緣故，彼諸外道起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說。又，依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命恒行布施無有斷絕，從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。復見有人一期壽中恒行妙行或行惡行，見彼命終墮於惡趣生諸那落迦；或往善趣，生於天上樂世界中。彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行、惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中。或婆羅門，命終之後生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。吠舍、戍陀羅等亦復如是。彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。又，復觀見諸離欲者生於下地。
[解]問：什麼因緣，彼諸外道有這樣的見，有這樣的論呢？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說。
1)又，這個人已經成就世俗的諸靜慮，初禪、二禪、三禪、四禪，這是世間有漏禪。在禪定裏面，看見世間上有些有福德的人，肯布施，救濟貧窮，一期壽命，長時期的布施，沒有斷絕。這樣的布施，命終之後，應該是得大富貴，得大財富才對。結果不是，生在下賤家裏面，貧窮，沒有財富。他看見這樣的事實以後，內心裏面就想：我用財布施給一般的人我沒有功德，布施給我愛的人，於我有恩德的人，也是沒有功德。對於我所恭敬的人，於我有恩的人，死以後，我常常的祠祀他，也沒有功德。
2)他又看見一個人，在一個時期的壽命中，長時期的做善事、利益人的事情，彼此都是安樂、快樂的妙行。或者這個人，一期壽命，恒行惡行。這個人在靜慮裏面得天眼通，看見這件事，這個人恒行妙行，應該生天或者在人間，卻墮到三惡道，墮到地獄。或是那個人一期壽命做惡事，應該到三惡道，卻跑到善趣，生於天上快樂的世界裏面。看見這個事情以後，他心裏面就這麼想：決定沒有什麼善行和惡行的這種事情。沒有善惡的兩種業力，所得果報也沒有。
3)這個人在襌定裏面，得天眼通，看見有一個剎帝利種姓，這是統治階級的國王、大臣，死以後，生到婆羅門的種姓，婆羅門是讀書人、哲學家，有宗教信仰。還有的剎帝利種死掉以後，生到吠舍，就是做生意的人。還有的剎帝利種死掉以後，生到戍陀羅，就是耕田的農夫，或者奴隸。或是婆羅門，命終之後，生到剎帝利種、吠舍、戍陀羅諸種姓中。吠舍、戍陀羅等死掉以後，生到剎帝利種，或者生到婆羅門中，和剎帝利一樣有這種情形。他內心裏面就想，決定沒有這些事。什麼事情呢？這一世的剎帝利等，是從彼世間的剎帝等種姓中來，不是。亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去，沒有。就是說剎帝利種不會永久是剎帝利，婆羅門也不會永久是婆羅門，吠舍、戍陀羅也都是這樣。所以他主張無此世間等。在禪定裏面得到的天眼通，又看見色界天上的事情。得到禪定沒有欲的人，死後，生到色界天或者無色界天。色界天、無色界天的人死以後，又生到欲界，可能生到人間，也可能到三惡道，都是不決定。
3.又，見母命終已生而為女，女命終已還作其母，父終為子，子還作父。彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父、無母。或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見。彼作是念：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時遂見生相。彼作是念：世間必無真阿羅漢，如是廣說。
[解]4)又在色界的靜慮中，用天眼看見一件事，就是那個人的母親死以後，第二生就給他兒子作女兒。女兒死以後，第二生又給他作母親。那個人的父親死掉以後，就給他兒子作兒子，兒子死以後，他又作父親。看見父親、母親不決定作父親、母親，他心裏面就這麼想：世間上的事情，究竟來說沒有決定的父親和決定是母親。
5)或是還看見那個人身體壞，壽命結束，或者生到無想天，或者生到無色界天，或者入涅槃，這三類眾生。他看見那個人死，到那兒去呢？看不見。那個人死以後，若生無想天，他看不見。若生到無色界天，也看不見。或者入涅槃，也看不見。如果他到地獄，能看出來。或者生到色界天、欲界天，他能看見。若生到無想天，生到無想天、生到無色界天、入涅槃，他就看不見。他內心裏面就想：決定無有化生眾生，因為他所生的地方沒有辦法知道。
6)或者，他自己精進勇猛的用功，得初禪、二禪、三禪、四禪，就認為是得四果，得阿羅漢果，這樣的情形名為增上慢。不是阿羅漢認為是阿羅漢，等到壽命終了的時候，若是阿羅漢的色受想行識前一剎那滅，後一剎那就不生。可是他死的時候，前一剎那的五蘊壞，後一剎那的五蘊又生，又有中陰身出現。他又看見下一個生命開始的相貌。他心裏面就這樣想：世間決定沒有真實的阿羅漢，若有真阿羅漢我就是，怎麼我現在又有色受想行識呢？這個可見沒有真阿羅漢。如是廣說，在《大毗婆沙論》有說。
4.問：復何因緣，或有起如是見、立如是論，無有一切諸法體相？答：以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法，不能如實正覺了故。又，於安立法相，不如正理而思惟故，起於空見。彼作是念：決定無有諸法體相。
[解]問：又有什麼理由，或者有人起如是見，立如是論，什麼見？什麼論呢？沒有眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識乃至意識，一切法體相都是畢竟空，都是沒有。什麼原因他有這種看法呢？一切法都是因緣生，因緣生無自性，所以是畢竟空。在無自性這一方面來看，一切法是畢竟空，可是諸法還是因緣有。但是，若是搞錯的話，就不承認一切法是如幻有，而是根本沒有，叫做惡取空。
1)答：因為那個學者，對佛陀所宣說的甚深的修多羅中，相似的甚深離言說法。什麼是甚深離言說法？是一切聖人，是佛陀無分別智所證悟的第一義諦，甚深第一義諦是離言說相，是證法。什麼是相似的甚深離言說法呢？就是佛依據他覺悟的離言說法，安立種種名言宣說出來，這一部份的佛法，叫做相似甚深離言說法，就是佛陀所宣說的語言文字的佛法，這是教法。對這樣的甚深第一義諦的教法，不能夠真實，不能正確沒有錯誤的覺了明白。所以，就認為無有一切諸法體相。什麼是甚深？就是法性甚深，另一個是緣起甚深。而這裏說的是法性、真如是甚深的第一義諦，當然一切法是畢竟空。但是站在唯識的立場來說，遍計執是畢竟空，依他起還是有，若說連依他起都空，唯識的學者稱為惡取空。這裏就是呵斥不承認有如幻有的人說，不能如實覺了故，所以就有一切諸法體相都是空。
2)又於安立法相，用語言文字表示一切法的相狀、體性，就是相似甚深的離言說法，就是圓成實相、依他起相、遍計所執相，安立這個法相。不能夠契合佛所覺悟的正理而分別思惟，所以變成惡取空。那個學者內心想，一切法的體相決定是沒有。
5.今應問彼：汝何所欲？為有生所受業及後所受業？為一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所說，無有施與、無有愛養、無有祠祀、無有妙行、無有惡行、無有妙行惡行業果異熟、無此世間、無彼世間，不應道理。若言無有後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業；彼命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。
[解]現在應該責問，汝何所欲？造罪業，或者是福業，要第二生才能得果報。有的業力，要第三生以後才能得果報。有沒有這種事？是有生受、後受的差別吧？還是一切皆是第二生受果報，沒有第三生受果報，是這樣？
1)假設認為這二種得果報的情況都是有，你以前主張，無有施與，做很多的功德，都沒有得果報。無有愛養，對我親愛的人，我恭敬的人，供養他們也沒有功德。無有祠祀，我過去的先人、親愛的人，常常的追悼他們，也沒有功德。無有妙行，無有惡行，沒有善行沒有善報，惡行也沒有惡報。妙行所感得的異熟果，惡行所得的異熟果也沒有。這個人從這個世界到那個世界。從人的世界到天的世界，從天的世界到人的世界，乃至從天的世界到地獄的世界，從地獄的世界到天的世界，這些事都沒有，就不合道理。不能說第二生沒得果報，表示那個功德白做，有可能是第三生受果報。
2)若是說，沒有第三生得果報這件事，很多人造清淨的善業，和不清淨的罪業，善業也是種種行業，罪業也是種種行業，造很多的善業、不善業。他現在的生命結束，於第二個生命現起的時候，完全一下子領受淨不淨業的果報，這是不可能的事情。所以你不承認有施與，沒有愛養，沒有祠祀是不對。
6.又，汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此為是父母？為非父母耶？若言是父母者，汝言無父、無母，不應道理。若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父、非母，不應道理。若時為父母，是時非男女；若時為男女，是時非父母。無不定過。
[解]又汝何所欲？凡從彼母親的胎藏及從父親的種子而生的人，那個有胎藏的人、有種子的人，是他的父親、母親呢？不是他父親、母親嗎？1)若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。2)若言彼非父母者，從母親的胎藏生出來，她就是你的母親，你父親的種子，他就是你的父親。不承認是父親是母親，這是不合道理。3)若這個時候他是你的父親，她是你的母親。這個時候就不是你的兒，也不是你的女。若說是第二生為你兒、女，那個時候不是父親也不是母親，沒有不決定的過失。
7.又，汝何所欲？為有彼處受生眾生天眼不見？為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。
[解]又汝何所欲？我問你：有沒有在那個地方得生命的人，天眼看不見那個人在那裏受生，有這種人？沒有這種人？1)若是有這樣的眾生，受生但是你看不見，你執著沒有化生的眾生，那不對。2)如果說沒有，天眼通看不見，就是沒有，若是這麼執著的話。你就是撥斥沒有離想之欲的人，就是無想定。因為，無想定的人他不高興想，在禪定裏面厭離想，訶斥想，就能把想滅掉，而入無想定。事實上，是有無想定這個人的，你若不承認，就是不符合事實。離色欲者，無色界天的人沒有色的欲，因為，在色界第四禪裏面破斥色，成功，就生到無色界天的空無邊處定、識無邊處定、識無色定，識無色定，也是有這種人。你若不承認這件事實，是不對。離三界欲者，欲界的欲、色界的欲、無色界的欲，都能夠破除，得涅槃，就出離三界，是有這種聖人。你若不承認，就是不符事實，是不合道理。
8.又，汝何所欲？為有阿羅漢性而於彼起增上慢？為無有耶？若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃應是真阿羅漢，亦不中理。
[解]又汝何所欲？為有阿羅漢的真實性，對於那個阿羅漢的真實性起增上慢？還是沒有阿羅漢的真實性而於彼起增上慢？1)如果說有這樣的阿羅漢，你說沒有，這是不符合事實。2)若是說世間上沒有真實的阿羅漢，但是，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，就是增上慢的阿羅漢。若是有增上慢阿羅漢，就會有真實的阿羅漢，而你不承認有真實的阿羅漢，也是不合道理。
