10.雜阿含715經
如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘： 「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說，諦聽！善思！當為汝說。 譬如：身依食而立，非不食，如是，五蓋依於食而立，非不食。
貪欲蓋以何為食？謂：觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。
何等為瞋恚蓋食？謂：障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。
何等為睡眠蓋食？有五法，何等為五？微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。
何等為掉悔蓋食？有四法，何等為四？謂：親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺，自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增廣，是名掉悔蓋食。
何等為疑蓋食？有三世，何等為三？謂：過去世、未來世、現在世，於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。
譬如：身依於食而得長養，非不食，如是，七覺分依食而住，依食長養，非不食。
何等為念覺分不食？謂：四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。
何等為擇法覺分不食？謂：於善法選擇，於不善法選擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不食。
何等為精進覺分不食？謂：四正斷於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。
何等為喜覺分不食？有喜、有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。
何等為猗覺分不食？有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。
何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。
何等為捨覺分不食？有三界，謂斷界、無欲界、滅界，於彼不思惟，未起捨覺分不起，已起捨覺分令退，是名捨覺分不食。
何等為貪欲蓋不食？謂：不淨觀於彼思惟，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令斷，是名貪欲蓋不食。
何等為瞋恚蓋不食？彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。
何等為睡眠蓋不食？彼明照思惟，未生睡眠蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。
何等為掉悔蓋不食？彼寂止思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。
何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。
譬如：身依食而住，依食而立，如是，七覺分依食而住，依食而立。
何等為念覺分食？謂：四念處思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。
何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。
何等為精進覺分食？彼四正斷思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。
何等為喜覺分食？有喜、有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。
何等為猗覺分食？有身猗息、心猗息思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。
何等為定覺分食？謂：有四禪思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。
何等為捨覺分食？有三界，何等三？謂：斷界、無欲界、滅界，彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
1.食非食
1)問：此貪欲蓋，以何為食？答：有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。淨妙相者，謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心；於餘下劣，亦得離染。如制彊力，餘劣自伏。此復云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處，女縛於男，所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此因緣，所有貪欲未生令生，生已增長，故名為食。
[解]問：這個貪欲蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有二種食物，一個是以淨妙相作為食物，另一個是對於彼淨妙相的不正思惟，且常常生起此不正思惟，作為食物。什麼是淨妙相？就是第一、殊勝、微妙的五欲的相貌。若是行者，對於此第一、殊勝、微妙的五欲相，能夠遠離染污的心；對於其他低劣的五欲，也能遠離染污心。譬如制伏強有力的人之後，其餘劣弱的人自然就能調伏。此第一、殊勝、微妙的五欲的相貌又究竟如何呢？女人身上八處含攝可愛的清淨相。由此八處，女人能將男人束縛，所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此八處的因緣，所有未生起的貪欲會生起，生起之後，會增長，所以名為食。
《披尋記》三五六頁：
有淨妙相等者：色等五欲實唯不淨，唯麤非妙，然由相似淨妙相現，是故說言有淨妙相。若於彼相不淨計淨，顛倒思惟，是名不正思惟。即由此故，能令貪欲未生而生，又多串習，能令貪欲生已增長，是故貪欲以此為食，由長養義是食義故。
cf.雜阿含704經
若不正思惟者，未起貪欲蓋則起，已起貪欲蓋重生令增廣；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣...。若比丘正思惟者，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令滅；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。
cf.雜阿含715經
1)貪欲蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。
2)何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。
3)何等為睡眠蓋食？有五法，何等為五？微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。
4)何等為掉悔蓋食？有四法，何等為四？謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺，自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增廣，是名掉悔蓋食。
5)何等為疑蓋食？有三世，何等為三？謂過去世、未來世、現在世，於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。
問：此貪欲蓋，誰為非食？答：有不淨相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。
[解]問：這個貪欲蓋，以什麼為非食，不令其增長？答：有二種非食，一個是以不清淨的相為非食，另一個是對於彼不清淨相的真實的觀察，且常常生起此真實的觀察，作為非食。
《披尋記》三五六頁：
有不淨相等者：謂觀內外種種不淨作意生時，不顛倒轉，故名如理。以彼不淨於內於外自能現見去、來、今世不過如是不淨法性故。
[解]有不淨相等者：就是觀察內外種種不淨作意生起的時候，不顛倒的作意開始活動，因此五名為如理。若這樣觀察內外的不淨，自然能夠現前看明白，現在是這樣子、過去也是這樣、未來還是這樣子。不會超過這個不淨法性。
此復云何？謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨，名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。
[解]此不淨相又如何呢？就是青瘀等。若是觀察這個身體內，充滿著種種不淨、許多臭穢，名為觀察自身不淨的相貌。又觀察顯現於外的青瘀等相是種種不淨，名為觀自身之外的不淨相。由於觀察這二個內外不淨相的緣故，未生貪欲能令其不生，生起之後，能斷，所以名為非食。
《披尋記》三五七頁：
若觀此身種種不淨等者：觀內身中髮、毛、爪、齒、塵、垢、皮、肉、骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿血、熱痰、肪膏、肌、髓、腦膜、洟唾、淚、汗、屎、尿，是名內身朽穢不淨。若觀外身青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食噉、變赤、散壞、骨鎖等相，是名外身朽穢不淨。如下〈聲聞地〉說(陵本二十六卷二十頁)此不淨觀，能與貪欲作斷對治，是故非食。
由於彼相如理作意故，遮令不生；多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故，倍更增廣。
[解]因為對於彼不淨相，能如理作意的緣故，遮止貪欲心，令其不生；常常如此練習的緣故，已生起的貪欲心，能斷。前面提到的黑品中，因為對於彼清淨相不正思惟的緣故，未生貪欲，令其生起；常常如此練習的緣故，煩惱加倍增長廣大。
2)問：瞋恚蓋，以何為食？答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。依於種種不饒益事，心生惱害，名瞋恚性；不饒益事，名瞋恚相。於九惱事不正作意，名不正思惟。如是等事，皆名為食。
[解]問：這個瞋恚蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有三種食物，一個是以瞋恚性作為食物，第二個是以瞋恚相作為食物，第三個是對於彼瞋恚相不正思惟作為食物，且常常生起此不正思惟，作為食物。什麼是瞋恚性？依照種種無利益的事，內心生起煩惱，想要傷害別人，名為瞋恚性。什麼是瞋恚相？因為接觸到不饒益事，發動瞋恚的行為，名為瞋恚的相貌。什麼是不正思惟？對於九惱事不能合理的觀察思惟，名為不正思惟。如是等三種事，皆名為瞋恚的食物。
《披尋記》三五七頁：
於九惱事不正作意者：〈決擇分〉說：瞋事亦有十種。依前六事立九惱事。緣彼一切瞋，皆名有情瞋。(陵本五十五卷八頁)云何六事？謂一、己身，二、所愛有情，三、非所愛有情，四、過去怨親，五、未來怨親，六、現在怨親。於後三中怨親各二，是故建立成九惱事。當知此中都無我及有情，唯有諸蘊，唯有諸行，於中假想施設安立我及有情，不應依彼心生惱害作意、思惟。即彼作意，名為不正作意。
[解]於九惱事不正作意者：決擇分說：有十種瞋事，依照十種前面的六種事，建立九惱事。緣彼九惱事而生起一切的瞋恚，皆名為有情瞋。(陵本五十五卷八頁)什麼是六事？第一，自己的身體，對自己的身體不滿意，引發瞋心。第二、三，對所愛、非所愛有情，引發瞋心。第四、五、六，對過去、未來、現在的怨敵或親屬，引發瞋心。在後面這三個中，怨敵與親屬算二個，因此建立為九惱事。應當知道，在這裡邊，都沒有常恆不變的我的體性及沒有有情的體性，只有諸蘊，只有有為法的生滅變化，在此五蘊中，假想、施設、安立這是我及有情，所以不應該依憑著彼九事，內心生起苦惱、傷害。不應該作意、思惟這裡有個我，他令我生氣，這樣的分別，就名為不正作意。
2)問：此瞋恚蓋，誰為非食？答：有仁慈、賢善，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。又此慈善，恒欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意調伏九惱，以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。
[解]問：這個瞋恚蓋，以什麼為非食，不令其增長？答：有二種非食，一個是以仁慈、賢善為非食，另一個是對於彼仁慈、賢善相貌的真實觀察，且常常生起此真實的觀察，作為非食。什麼是仁慈、賢善的相貌呢？常常想要給別人身安、心樂是其相貌。這樣的仁慈、賢善是經由修習的力量而來的。經由思惟、簡擇己所不欲，勿施於人等道理，有力量產生慈心，能調伏九惱。以修習仁慈、賢善能斷除瞋恚蓋的緣故，經中只說此慈善為非食。
3)問：惛沈、睡眠蓋，以何為食？答：有黑暗相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。
[解]問：這個惛沈、睡眠蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有二種食物，一個是以黑暗相作為食物，第二個是對彼黑暗相不正思惟作為食物，且常常生起此不正思惟，作為食物。
問：此蓋，誰為非食？答：有光明相，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。
[解]問：這個惛沈、睡眠蓋是以什麼作為非食？答：有二種非食，一個是以光明相作為非食，第二個是對彼光明相正思惟作為非食，且常常生起此正思惟，作為非食。
光明有三種，一、治暗光明，二、法光明，三、依身光明。
[解]光明有三種：一、治暗的光明，二、法的光明，三、依身的光明。
治暗光明，復有三種：一、在夜分，謂星月等。二、在晝分，謂日光明。三、在俱分，謂火珠等。
[解]什麼是治暗的光明呢？有三種：一、在夜晚，就是天上的星宿、月亮等。二、在白天，就是太陽的光明。三、在白天與晚上，就是火珠、燈火等。
法光明者，謂如有一，隨其所受、所思、所觸，觀察諸法，或復修習隨念佛等。
[解]什麼是法的光明呢？譬如有一類人，隨其所聽聞、所思惟、所觸證的法去作觀察，或修習隨念佛、法、僧等。
《披尋記》三五八頁：隨其所受、所思、所觸，觀察諸法者：於法受持，是名所受。於法思惟，是名所思。於法觸證，是名所觸。隨此所生聞、思、修慧與光明想相應而轉，能正對治諸所治法，令心清淨，由是故能觀察諸法，名法光明。
《披尋記》三五九頁：或復修習隨念佛等者：此中等言，等取法僧。〈聞所成地〉說：於佛法僧隨念之行，名歸依隨念，能令心沒諸修行者正策其心令生歡喜。(陵本十四卷二十頁)如是隨念治心沈沒，名法光明。
依身光明者，謂諸有情自然身光。
[解]什麼是依身的光明呢？諸有情自然身體上的光明。
當知初明，治三種暗：一者、夜暗，二者、雲暗，三者、障暗，謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故，於去、來、今多生疑惑，於佛、法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。又證觀察，能治惛沈、睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。
[解]應當知道治暗的光明，能對治三種黑暗：一者、夜晚的暗，二者、雲遮住所造成的暗，三者、障覆而形成的暗，就是洞窟、舍宅等。法光明也能對治三種黑暗，哪三種？由於不能如實了知諸法因緣生的緣故，對於過去、未來、現今此三種，生起許多的疑惑，對於佛、法、僧等，也是這樣。在這裡，對於過去、未來、現今及對於佛、法、僧的無明及疑惑，都名為黑暗。又體證禪定之後的觀察慧，能治惛沈、睡眠的黑暗，為什麼？因為能夠顯現、明了諸法的緣故。
4)問：掉舉、惡作蓋，以何為食？答：於親屬等所有尋思，於曾所經戲笑等念，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。
[解]問：這個掉舉、惡作蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有三種食物，一個是對於親屬、國土、不死的尋思而作為食物。第二個，是對於曾經經過的戲笑等憶念而作為食物。第三個，是對彼親屬、國土、不死、曾所經戲笑等相，不正思惟作為食物，且常常生起此不正思惟，作為食物。
親屬尋思者，謂因親屬或盛或衰，或離或合，發欣慼行，心生籌慮等。國土尋思者，謂因國土盛衰等相，廣如前說。不死尋思者，謂因少年及衰老位諸有所作，或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。
[解]什麼是親屬尋思呢？因為親屬或是興盛，或是衰敗；或分離，或和合，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。什麼是國土尋思呢？因為過去所住的地方，或是興盛，或是衰敗等相，詳說如同前面。什麼是不死尋思呢？因為此行者目前是少年，或者是衰老的狀況，在僧團裏面作許多事，或利益他人的事情，發出欣樂、憂慼的內心活動，內心生起籌劃、考慮等。
笑者，謂隨有一，或因開論，或因合論，現齒而笑，歡聚啞啞。戲者，謂雙陸、摴蒱、弄珠等戲。或有所餘種類歡樂，謂互相受用，受用境界，受諸快樂，或由同處，或因戲論，歡娛而住。所行事者，謂相執持手、臂、髮等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。
[解]什麼是笑呢？就是有一類人，或是因為他人廣開言論，或是因為善說譬喻，露出牙齒而笑，或是歡樂聚會的笑聲。什麼是戲呢？就是雙陸、摴蒱、弄珠等賭博的遊戲。或有其餘種類的歡樂是什麼？就是互相受用，受用五欲的境界，受用種種快樂，或由於同在一處所，或是因為言論，歡娛而住。什麼是所行事呢？謂互相執持手、臂、髮等，或互相摩觸身體的任一部份，或擁抱或接嗚，或互相顧眄，或作餘事。
問：此蓋，誰為非食？答：有奢摩他，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰、若盛。可厭患法，心生厭離、驚恐、惡賤，安住寂靜。[解]問：這個掉舉、惡作蓋是以什麼作為非食？答：有二種非食，一個是以奢摩他作為非食，第二個是對彼奢摩他正思惟作為非食，且常常生起此正思惟，作為非食。什麼是奢摩他呢？就是內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，這九種住心，及在奢摩他中所包括的心、心所。對於自己、或他人，若是衰敗，若是興盛，都是可厭患法，對於這些，要生起厭離心，驚恐心，惡賤心，將心安住於止觀的所緣境，令心寂靜。
《披尋記》三六一頁：謂於自他若衰若盛可厭患法等者：自他衰損有多差別：謂病衰損，壽命衰損，眷屬衰損，財寶衰損，病、病法性，死、死法性，復有一類淨戒衰損，正見衰損。由是因緣，彼諸眾生於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣，是名衰損可厭患法。又諸興盛者：雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常；於彼無常現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法，由是當知諸興盛事亦是可厭患法。若於如是若衰若盛可厭患法，或見或聞應自思惟：我今於是生死流轉未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損興盛二法勿現我前，勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利剛疆辛楚不適意苦，即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。依此說言心生厭離驚恐惡賤，安住寂靜。此中諸義，皆如聲聞地說。(陵本三十二卷二頁)又復厭離，謂於二種。驚恐，謂於衰損。惡賤，謂於興盛。如是差別應知。
5)問：疑蓋，以何為食？答：有去、來、今，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。謂我於過去為有、為無，廣說如上。不正思惟者，謂不可思處所攝思惟。不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自處，依世差別思惟我相，名我思惟。若於他處，名有情思惟。若於有情世間及器世間處，名世間思惟，謂世間常，或謂無常，亦常亦無常，非常非無常等。
[解]問：這個疑蓋是以什麼作為食物，令其增長呢？答：有二種食物，一個是我過去世、未來、現在如何等而作為食物。第二個，是對彼三世等相，不正思惟作為食物，且常常生起此不正思惟，作為食物。就是說：我在過去的時候是有嗎？是沒有呢？廣說如前面十二緣起所說。不正思惟是什麼呢？對於不可以去思惟的境界，偏要去思惟。不可以去思惟的境界是什麼呢？就是我思惟、有情的思惟、世間的思惟，這三種思惟是不可思惟的。什麼是我思惟呢？若於自己這個境界，依過去世、現在世，未來世的差別，思惟這個我，究竟是怎麼回事？什麼叫做我？我又是怎麼回事？這叫做我思惟。什麼是有情的思惟呢？若是對於別的眾生又是怎麼一種情形？是過去、現在、未來又怎麼怎麼的，這叫做有情的思惟。什麼是世間的思惟呢？若是對於有情世間及器世間處，名為世間思惟。思惟世間是常的、永久的，或是說世間是無常的，或者是亦常亦無常，非常非無常，這叫做世間思惟。
問：此蓋，誰為非食？答：有緣、緣起，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。
[解]問：這個疑蓋是以什麼作為非食？答：有二種非食，一個是有因緣、有所緣緣、有等無間滅緣、有增上緣作為非食，第二個是對彼緣、緣起正思惟作為非食，且常常生起此正思惟，作為非食。
由彼觀見唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故；所有一切不正思惟為緣無明，於三世境未生者不生，已生者能斷。
[解]由於彼行者觀見緣起的道理，在五蘊中沒有我相、人相、眾生相、壽者相，也不是梵天、大自在天所生，只是因緣所生法，就是識、名色、六處、觸、受。及只有法的因，就是無明緣行；有無明緣行，所以有識、名色、六處、觸、受。於中只有苦，就是生、老、死；及只有苦的因故，就是愛、取、有。因為思惟緣起法的緣故，所有一切不正思惟所引起的無明，對於三世境界的種種疑惑，未生起的話，不會生起，已生起的疑惑，能斷除。
若不如理而彊作意，其如理者而不作意；總說此二，名不正思惟。
[解]若是對於我思惟、有情思惟、世間思惟等不合道理的地方，而強要作意；對於緣起法這些合於道理的地方，而不作意。總要的說此二種，名為不正思惟。
若於是中，應合道理；應知是處，名為如理，謂於闇中作光明想。由此方便，如理作意，非不如理。於餘處所，亦有所餘如理作意。
[解]若是在這裡作意，是合乎道理的；應該知道在此處作意，名為如理。在黑暗中，作意於光明想，由此方法，就是如理，不是不合道理的。在其他四個蓋的情況，亦有其他的合理的作意：在貪心的情況下，修不淨觀；在瞋心的情況下，修慈悲觀；在多尋思的情況下，修入出息。
cf.放逸
[論說]云何放逸？謂略而言，若邪思惟，若邪尋思，若邪戲論，是名放逸。
1)cs407：思惟世間
當知若於不應思處而強思惟，名邪思惟。謂或思惟：我於過去世為曾有邪？乃至廣說。於未來世，於內猶豫，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於是沒已當往何所？
2)cs408：世間有常，或謂世間無常...如來死後非有非無
或思世間，謂世間常乃至廣說。如是或謂世間有邊，乃至廣說。或思有情，謂命即身，乃至廣說。或思有情業果異熟，謂妄思惟，此作此受，乃至廣說。或復思惟，諸靜慮者靜慮境界，或思諸佛諸佛境界，如來滅後若有若無，乃至廣說。
彼由世俗、勝義善巧，於是一切，二因緣故不應思惟：一、非思惟所緣境故，二、由其事無所有故。若有思求非思境事，或有思求無所有事，如是一切皆無所得，唯有令心轉增迷亂。若於此中，不如正理強思惟者，雖有一類，由宿因力，或起厭離，或起厭離相應作意緣實境界，於其中間暫爾現行，而復於彼見為過患生不實想。如是思惟世間等法，能引無義。
3)cs409：或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者
cs410：親里覺，國土人民覺，不死覺
邪尋思者，當知即是欲等尋思。
4)cs411-415：
邪戲論者，復有六種：謂顛倒戲論，唐捐戲論(cs411)，諍競戲綸(cs412)，於他分別勝劣戲論(cs413)，分別工巧養命戲論(cs414)，耽染世間財食戲論(cs415)。如是一切，總名放逸。為欲斷除此放逸故，如來親自為教誨者，為堪受化補特伽羅，聞已速能斷諸放逸。T30,844c
2.覺支
1)復次、於能隨順覺支法中，略有二種無倒作意，當知總與覺支為食。何等為二？一、正作意，二、數作意。與此相違，當知非食。T30,864c
2)七覺支(T30,444c)
此復云何？謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅，如實覺慧，用此為支，故名覺支。即此七種如實覺支，三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝，三覺支毘缽舍那品攝，一覺支通二品攝，是故說名七種覺支。謂擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三觀品所攝；安覺支、定覺支、捨覺支，此三止品所攝；念覺支一種，俱品所攝，說名遍行。
[解]1)成就五根、五力，就是達到世第一之後，又怎麼樣呢？就是在世第一一剎那以後，就有七覺支出現。就是很多的已經證入到法性的時候、證入到無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，在這裏面離一切相的境界的這個人。成就證入法性的這個人，有什麼特別呢？就是成就如實的覺悟的智慧，就如色受想行識的真實相而能覺悟的那個智慧，也就是無常、無我的智慧，用這個七種法為支，叫做覺支。這七支能幫助你覺悟苦集滅道，故叫做覺支。七覺支的位置，是在見道這個時候，就是見到真理。廣說就是有七覺支，略說就是有五支。
一、覺所依支，覺悟真理的智慧，它要有所依，依賴一件事才能出現的，就是念。聖道智慧的所依止處，要有念。覺就是般若的智慧，般若智慧在見真理的時候，要有念的心所，要把這個法門顯現在你的心裏面，叫做念。
二、覺自性支，覺本身的這一部分，就是擇法，就是觀擇一切法的清淨無我的智慧。這是覺支的本體、本身上的事情。
三、覺出離支，這個清淨的智慧，能出離煩惱，從煩惱裏面出來。為什麼有這種能力呢？就是精進的關係，不精進還是不成就。
四、覺利益支，得到覺以後有什麼好處呢？就是生歡喜心，心裏面歡喜。這是你有這樣的希望，希望成就了，就得歡喜。
五、覺無染支，就是清淨智慧、沒有污染這一部分。這無染支有三種不同，一個輕安、一個定、一個捨。如實覺慧用這七覺支為支，擇法覺支是覺的自性，其餘的，都是支助這個覺支的成就。
2)即此七種如實覺支，三品所攝，就是分三類，就能包括七覺支。七覺支裏面，有三個覺支是屬於奢摩他這一類。又有三個覺支是屬於觀這一類。有一個覺支通於奢摩他品，也通於毘缽舍那品。把這三種分法合在一起，就是七覺支。
3)七種覺支，分成三品，是怎麼分法呢？擇法覺支、精進覺支、喜覺支，此三是屬於觀。擇法覺支，是覺的自性。精進覺支，就是不斷努力地修止觀。喜覺支，成功了心裏歡喜。輕安覺支、定覺支、捨覺支這三個覺支，是屬於奢摩他這一類的。安覺支就是輕安樂，是因為你得到未到地定以上，得到初禪、二禪、三禪裏面就有輕安樂。定覺支，這個修行人，已經得初禪，或者得二禪，得三禪、得四禪，也可能四禪不具足，只是具足一禪、二禪。捨覺支，也是形容這個定，就是不執著。這三個是屬於奢摩他這一類的。念覺支一種，攝於止也攝於觀，它活動的空間大，止也有念活動的空間，觀也有念的活動，所以念心所比較寬。
彼於爾時，最初獲得七覺支故名初有學見聖諦迹。已永斷滅見道所斷一切煩惱，唯餘修道所斷煩惱，為斷彼故，修習三蘊所攝八支聖道。此中，正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝；正語、正業、正命，戒蘊所攝；正念、正定，定蘊所攝。
[解]1)那個修行人在那個時候，最初所得的七覺支故，名初有學見聖諦跡，就是初開始，就是初果，他不是無學，還有學，得初果以後要繼續地修止觀，所以叫有學。在這個時候得未曾有，能見到苦集滅道四種道理。跡就是道路，七覺支是見聖諦的道路。
2)成就七覺支有什麼功德呢？永久地消除見道位所攝的一切煩惱，把見道的煩惱完全消滅；簡單說就是身見、戒取、疑這三種。還剩下來修道所斷的煩惱還在，為了消除修道所斷的煩惱，就是要修習三蘊所攝的八支聖道。三蘊就是戒定慧。
3)這八聖道裏面有正見、正思惟、正精進這三法，是屬於智慧這一類。八正道裏面還有三個，就是正語、正業、正命，在三增上學裏面是屬於戒蘊，屬於戒法。八正道裏面有正念、正定，是屬於定蘊所攝。
3.斷界、無欲界、滅界(cs715)-T30,0433b,775a
3.1.云何諸界？(T30,0433b)
所謂三界：一者斷界，二者離欲界，三者滅界。見道所斷一切行斷，名為斷界。道所斷一切行斷，名離欲界。一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毘鉢舍那。彼由修習、多修習故，從餘修道所斷煩惱，心得解脫。
[解]諸界是什麼意思呢？就是三種界。一者、斷界。二者、離欲界。三者、滅界。什麼叫做斷界呢？初入聖道，成就無我的智慧，見到諸法寂滅相的時候，這時候斷除一切的煩惱心，就是身見、戒取、疑這三種煩惱。從來也沒有斷過，現在是初開始斷煩惱，所以名之為斷。什麼叫做離欲界呢？得初果以後，繼續向前修學聖道，就斷五下分結裡面的貪、瞋這二種煩惱斷掉的時候，就遠離欲界，到色界。什麼叫做滅界呢？一切有漏種子都滅，一切有漏的種子叫做依，因為煩惱的現行依種子為所依，一切愛見的煩惱所依止的煩惱、所依止的種子全面的滅掉，就是色界、無色界的煩惱，就是五上分結種子也滅。前面是解釋什麼叫做三界，以下說修止觀。這位修行人在奢摩他裡面思惟斷界、離欲界、滅界這三界的寂靜，也就是把五下分結、五上分結全面的滅除，這時候心裡面是寂靜，再沒有煩惱賊在心裡面搗亂，心裡面寂靜。無論什麼時候，心裡面都是安隱的，沒有災患來苦惱他。這三界的寂靜不是自然的，是要修奢摩他和毗缽舍那才可以，也就是修四念處、修無我觀、修無常觀。
3.2.五離繫品界(T30,775a)
復次、依出世道作意修中，有五離繫品界：一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名無欲界。即此唯有餘依故，名有餘依涅槃界。此依滅故，名為滅界，亦名無餘依涅槃界。即此五界，由一切行永寂靜故，名諸行止。由我、我所、我慢、執著及與隨眠皆遠離故，說名為空。由一切相皆遠離故，名無所得。於斷界中，一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故，名為愛盡。於無欲界，所有欲貪皆遠離故，名為無欲。於滅界中，及於有餘依、無餘依涅槃界中，如其所應皆永滅故，皆寂靜故，隨其次第，說名為滅，亦名涅槃。又於斷界未得為得勤修習故，名於諸行修厭。於無欲界未得為得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界未得為得勤修習故，名於諸行修滅。
[解]復次，依照出世間道作意修中，有五種離繫品界。什麼是離繫品類的五種界？一者、斷界，二者、無欲界，三者、滅界，四者、有餘依涅槃界，五者、無餘依涅槃界。
1)什麼是斷界？因為見道所斷諸行斷的關係，名為斷界。
2)什麼是無欲界？因為修道所斷諸行斷故，名為無欲界。
4)什麼是有餘依涅槃界？就是見修二道已斷煩惱，這個修行人尚有剩餘的所依身的關係，名為有餘依涅槃界。
3、5)什麼是無餘依涅槃界？這個所依的身心滅盡的緣故，名為滅界，也稱為無餘依涅槃界。
6)什麼是諸行止息？就這五種界，由於五蘊諸行永遠寂靜的緣故，名為諸行止息。
7)什麼是空？由我、我所、我慢，執著就是纏，隨眠就是粗重，都遠離的緣故，說名為空。
8)什麼是無所得？由於一切有為相，都遠離的緣故，名為無所得。
9)什麼是愛盡？就是在見道所斷煩惱的斷界中，一切隨順有漏法上的所有貪愛都遠離不現行的關係，名為愛盡。就是不希望、不尋求未來的五蘊事的關係。
10)什麼是離欲？對於現前受用的五欲境界，沒有歡喜、快樂。或是在無欲界，所有色界與無色界的欲貪都遠離的關係，名為無欲。這愛盡與離欲這二項顯示說明是有餘依涅槃。
11)什麼是滅、涅槃？在滅界中，以及在有餘依、無餘依涅槃界中，如其所相應都永遠滅盡的關係，都寂靜的關係，隨其次第，說名為滅。有餘依涅槃與無餘依涅槃，說為涅槃。
12)又，對於斷界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習厭。
13)對於無欲界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習離欲。
14)對於滅界，尚未得到，為了得到，精勤修習的緣故，稱為對於諸行修習滅。
