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雜阿含1092經
如是我聞：一時，佛住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
1)時，魔波旬作是念：「今，沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久，我當往彼為作留難。」即化作年少，往住佛前而說偈言：「獨入一空處，禪思靜思惟，已捨國財寶，於此復何求？若求聚落利，何不習近人？既不習近人，終竟何所得？」
2)爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：「已得大財利，志足安寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲。獨一而禪思，服食禪妙樂，是故不與人，周旋相習近。」
3)魔復說偈言：「瞿曇若自知，安隱涅槃道，獨善無為樂，何為強化人？」
4)佛復說偈答言：「非魔所制處，來問度彼岸，我則以正答，令彼得涅槃，時得不放逸，不隨魔自在。」
5)魔復說偈言：「有石似凝膏，飛烏欲來食，竟不得其味，損觜還歸空，我今亦如彼，徒勞歸天宮。」魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。魔有三女：一名愛欲、二名愛念、三名愛樂，來至波旬所而說偈言：「父今何愁慼，士夫何足憂？我以愛欲繩，縛彼如調象，牽來至父前，令隨父自在。」魔答女言：「彼已離恩愛，非欲所能招，已出於魔境，是故我憂愁。」時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」爾時，世尊都不顧視，知如來離諸愛欲，心善解脫。如是，第二、第三說。時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色，作百種初嫁色，作百種未產色，作百種已產色，作百種中年色，作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」爾時，世尊都不顧念，如來法離諸愛欲。如是，再三說已。時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面，然，今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲、解脫，得善解脫想，我等今日，當復各各說偈而問。」
6)復到佛前，稽首禮足，退住一面，愛欲天女即說偈言：
「獨一禪寂默，捨俗錢財寶，既捨於世利，今復何所求？
若求聚落利，何不習近人？竟不習近人，終竟何所得？」
7)佛說偈答言：「已得大財利，志足安寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲，是故不與人，周旋相習近。」
8)愛念天女復說偈言：
「多修何妙禪，而度五欲流？復以何方便，度於第六海？
云何修妙禪，於諸深廣欲，得度於彼岸，不為愛所持？」
9)爾時，世尊說偈答言：
「身得止息樂，心得善解脫，無為無所作，正念不傾動。
了知一切法，不起諸亂覺，愛恚睡眠覆，斯等皆已離。
如是多修習，得度於五欲，亦於第六海，悉得度彼岸。
如是修習禪，於諸深廣欲，悉得度彼岸，不為彼所持。」
10)時，愛樂天女復說偈言：「已斷除恩愛，淳厚積集欲，多生人淨信，得度於欲流，開發明智慧，超踰死魔境。」
11)爾時，世尊說偈答言：
「大方便廣度，入如來法律，斯等皆已度，慧者復何憂。」
12)時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。
時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：
「汝等三女子，自誇說堪能，咸放身光焰，如電雲中流。
至大精進所，各現其容姿，反為其所破，如風飄其綿。
欲以爪破山，齒齧破鐵丸，欲以髮藕絲，旋轉於大山。
和合悉解脫，而望亂其心，若能縛風足，令月空中墮。
以手抒大海，氣歔動雪山，和合悉解脫，亦可令傾動。
於深巨海中，而求安足地，如來於一切，和合悉解脫，正覺大海中，求傾動亦然。」時，魔波旬弄三女已，即沒不現。 |
1)獨臻阿練若，靜慮棄珍財，為別有方求，為窺窬封邑，何不與人交，而絕無徒侶？
2)得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。
2-1)此因天女所問伽他。言得義者，略有二種，一者證得沙門果義，二者證得聖神通義。由初得義，超越一切生死大苦。第二得義，證八解脫，寂靜思惟，現法樂住。
2-2)又初得義，降伏可愛妙色魔軍。第二得義，獨處思惟，受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一，為欲成辦聖神通義，為令解脫清淨圓滿，依十遍處方便修行。由此因緣，令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨、圓滿、鮮白，亦能成辦聖神通義。
2-3)彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者，深修厭毀；於諸城邑交遊等處，了知其初、了知過患、了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性，是名過患。欲貪調伏、斷除、超越，名為出離。聖八支道，名趣出離行。
2-4)若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行，由是因緣，於具珍財有情等處，不能厭毀，城邑交遊，周旋不絕，而謂彼為心得寂靜，於出居家證八解脫、靜慮定者，內心寂靜，反生誹謗。由是彼於內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜與此相違，則能善見乃至善達。
3)云何苾芻多所住，越五暴流當度六？云何定者能度廣欲愛而未得腰舟？
此因天女所問伽他。暴流有六，謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。
4)身輕安心善解脫，無作繫念不傾動，了法修習無尋定，憤愛惛沈過解脫。
4-a1)佛聖弟子、有學見跡，於隨順喜眼所識色，不住於愛。於隨順憂眼所識色，不住於恚。於隨順捨眼所識色，數數思擇，安住於捨。彼設已生或欲貪纏，或瞋恚纏，或愚癡纏，三身為緣所謂喜身、憂身、捨身，而不堅著，乃至變吐。由是因緣，於屬三身諸煩惱纏，得不現行，輕安而住，如是名為得身輕安。而未能得心善解脫，由彼隨眠未永斷故。
4-a2)彼於後時，又能永斷屬彼隨眠，即於屬彼諸煩惱中，遠離隨縛，如是乃名即於三身貪、瞋、癡所，心善解脫。如於眼所識色，乃至於身所識觸，當知亦爾。如是已斷五下分結，越五暴流，謂越眼暴流能見諸色，乃至越身暴流能覺諸觸。
4-b1)如是越度五暴流已，餘有第六意暴流在。為當越度，復修無作、無動、繫念。云何無作？謂於涅槃心生願樂，不為我慢之所傾動，無所思惟，亦無造作。又不為彼計我、我所當來是有，乃至我當非想非非想等之所傾動，無所思惟，亦無造作。
4-b2)云何無動？謂不為彼上分諸結纏繞其心，無動、無變，亦無改轉。又於隨一寂靜諸定，不生愛味、戀慕、堅著。
4-b3)云何繫念？謂為斷彼上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故，斷諸生愛。修無動故，斷諸定愛。此離現行，說名為斷。修繫念故，為令一切上分諸結無餘永斷，修習對治。如是修習無作、繫念、不傾動故，能令一切上分諸結無餘永斷，是名越度第六暴流，謂意暴流能了諸法。
4-b4)復有差別，云何無動？言無動者，是慈善根，無瞋性故。由此因緣，諸聖弟子於薩迦耶斷除邪願，修奢摩他、毘鉢舍那。由彼慈故，修奢摩他。由念住故，修毘鉢舍那。如是正修行者，於能隨順斷上分結三心修習，速得圓滿。謂於上身無耽染心，於下有情無憤恚心，不放逸者於上下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流當度第六。
4-c1)云何了法？謂於苦法，能了、能觀。於集、滅、道法，能了、能觀。
4-c2)云何修習於無尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中，或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身、於隨順憂眼所識色所有憂身、於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住，乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。
4-c3)設起欲尋乃至家世相應尋等，即能如實了知、出離，不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。
4-d)由此方便、由此道修，能斷喜身染愛過失，能斷憂身憤恚過失，能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安。隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛，謂於諸色乃至諸觸遍流行愛、若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛，或於欲界復受生愛。
5)如是苾芻多所住，越五暴流當度六，如是定者能度廣，欲愛而未得腰舟。
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1)獨臻阿練若，靜慮棄珍財，為別有方求，為窺窬封邑，何不與人交，而絕無徒侶？
2)得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。
[解]天女問佛：你單獨一個人也沒有伴侶，到阿練若處。靜慮坐禪，棄捨世間上的財富，那是另有歡喜的事情是你所求？或是在這裏等待國王給你一塊地？為什麼都不和人來往？一個徒弟也沒有，也沒有伴侶，究竟你想做什麼呢？佛回答：得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。
2-1)此因天女所問伽他。言得義者，略有二種，一者證得沙門果義，二者證得聖神通義。由初得義，超越一切生死大苦。第二得義，證八解脫，寂靜思惟，現法樂住。
[解]這個頌是因為天女所問而有的伽他。什麼是得義？略有二種得義。一者、證得沙門果義，就是成就般若波羅蜜的智慧。二者、證得聖神通義，成就聖人的神通。由第一證得沙門果，超越一切生死大苦，就是得到無我、我所的智慧，超越生死的大苦，不再流轉生死。得到無我、無我所的智慧的時候，就有這樣的利益，得到這樣的義。第二證得聖神通義，成就八解脫，寂靜裏面有智慧的思惟，這是一個大安隱處、大安樂處，所以叫現法樂住。
2-2)又初得義，降伏可愛妙色魔軍。第二得義，獨處思惟，受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一，為欲成辦聖神通義，為令解脫清淨圓滿，依十遍處方便修行。由此因緣，令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨、圓滿、鮮白，亦能成辦聖神通義。
[解]又初證得沙門果義，降伏可愛的、妙色的魔軍，內心的愛著就是魔軍。得到無我、無我所的智慧，能將愛破除、調伏，所以叫降伏可愛妙色魔軍。第二得義，一個人在寂靜處思惟受勝安樂，就是在八解脫裏面，受勝妙的、安樂的境界，這就叫做證得聖神通義。現在這個文裏面說得義，就是聖神通義。為什麼？譬如有一類人，為了想要成辦聖神通義，這位修行人已經成就八解脫，但是還不清淨圓滿，為了使令所成就的八解脫更清淨圓滿的關係。依十遍處的方法修行，就是青、黃、赤、白、地、水、火、風，再加上空無邊處、識無邊處。這樣用功修行，使令遍處定裏邊清淨而圓滿。清淨，就是自在，入、住、出都得自在，就叫清淨。或是說超越下地的災患，就叫清淨。十遍處定常常的修行清淨圓滿，同時也使令八解脫展轉地、更進一步地得到清淨的圓滿、鮮白的圓滿。鮮白，對於這個功德沒有愛著心，叫做鮮白。成就八解脫，進一步修八勝處，再進一步修十遍處，成辦聖人的神通，就是俱解脫阿羅漢。
《披尋記》六六○頁：為令解脫清淨圓滿等者：此中解脫，謂八解脫。如〈三摩呬多地〉已釋。(陵本十二卷五頁)依十遍處於勝解事生遍勝解，是名方便修行。若於遍處如其所欲而作勝解，名遍處定清淨圓滿。〈三摩呬多地〉說：八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通及於諸事轉變神通。由識遍處善清淨故，便能引發無諍願智、無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故，隨其所欲，皆轉成空。(陵本十二卷八頁)如是名能成辦聖神通義。又遍處定清淨圓滿，於諸解脫最為後邊，由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白。
[解]為令解脫清淨圓滿等者：此中解脫，指八解脫。如〈三摩呬多地〉已經解釋過。依十遍處於勝解事生遍勝解，十遍處是所應該勝解的一個所緣境，常常在定裏邊思惟觀察，就能夠發生出來遍的勝解，青黃赤白地水火風這個境界廣大周普，所以叫做遍勝解，是名方便修行。若是在十遍處定裏邊修行，最後能夠成就，隨順你想要那樣子就那樣顯現，就叫做遍處定清淨圓滿。〈三摩呬多地〉說：八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通。青黃赤白地水火風這個八色的遍處，修得很清淨、很圓滿，能引發賢、或者聖的勝解的神通。及於諸事轉變神通，能隨意轉變。由識遍處善清淨故，便能引發無諍三昧、願智、無礙解等。由空遍處善清淨故，隨其所欲，皆轉成空。如是名能成辦聖神通義。又遍處定清淨圓滿，對於八解脫來說，就是到最後圓滿的境界。由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白。
2-3)彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者，深修厭毀；於諸城邑交遊等處，了知其初、了知過患、了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性，是名過患。欲貪調伏、斷除、超越，名為出離。聖八支道，名趣出離行。
[解]這位修行人既然了知這個聖神通已經成辦，自己明白，我的目標已經圓滿成就。沙門果義也成就。若聖神通義成就，沙門果義也成就，就是俱解脫的境界，這個是有真實義的沙門。對於內心想要世間欲，深深的修、思惟這件事是可厭、是可呵責的。對於城邑交遊，各地方跑，同人做朋友，了知這件事的初，了知道那件事是有過患，知道出離，也知道進到無過患的地方的方法，就是八正道。城邑交遊是生彼諸欲的因緣，說名為初。什麼是過患呢？所遇的這些事情都是因緣生法，要變化，就有很多的苦，是屬於變壞法性，現在還沒有變，但是它的體性是變壞。若有欲才苦，若變化就苦。若沒有欲的時候，心裏不苦，變以後，心裏也不苦。什麼是出離？調伏欲貪、斷除欲貪、超越欲貪。什麼是趣出離行？能得聖果，就是八正道。修八正道的時候，從凡夫地向前進，進向聖人的境界。
《披尋記》六六○頁：生彼因緣說名為初者：此中彼言，所謂諸欲。城邑交遊，能生諸欲，故名因緣。此說依處為因緣故。
[解]生彼因緣說名為初者：此中彼言，所謂諸欲。生彼因緣，就是生彼諸欲的因緣。生彼諸欲的因緣是什麼？就是城邑交遊，能生諸欲。各地方去同人家聯絡，就能引生各式各樣的欲。城邑的交遊是生諸欲的一個因緣。欲生起的依處，就是欲生起的因緣。叫做了知其初。
《披尋記》六六○頁：無常眾苦變壞法性者：此謂諸欲是無常性、是眾苦性、及是變壞法性；由過去世已變壞故，未來、現在是應變壞法故。
《披尋記》六六○頁：欲貪調伏、斷除、超越者：〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相、勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十三卷十七頁)如是次第三相差別應知。
[解]欲貪調伏、斷除、超越者，〈攝異門分〉說：調伏，由了相、勝解作意。怎麼樣能調伏呢？要明了欲是苦惱相，是無常相、是苦惱相。然後修止觀得勝解作意，這叫做調伏。若是斷欲貪，就要遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意。超越，由方便究竟果作意，才能夠超越。如是次第，三相差別應知。
2-4)若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行，由是因緣，於具珍財有情等處，不能厭毀，城邑交遊，周旋不絕，而謂彼為心得寂靜，於出居家證八解脫、靜慮定者，內心寂靜，反生誹謗。由是彼於內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜與此相違，則能善見乃至善達。
[解]若是有一位修行人，對於城邑、交遊這些事情，不見其初，乃至不見趣出離行。由是因緣，對於具珍財有情等處，不會厭離，不知道呵斥自己。從這裏到那裏、從那裏到這裏，各處跑而不能停下來。而對於不這樣做的人，出家而得八解脫靜慮定的人、內心寂靜的人，反生誹謗。由這樣，他對於內心的寂靜境界，不知道內心寂靜的樂，不能善見心寂靜的樂。不能善知、不能善鑒、不能善達心寂靜的功德勝利。或者是不知道、不能善見其苦，不善知集，不能善鑒滅，不能善達八正道。若是能夠得沙門果，內心裏面寂靜。與前面這個事是不同，能善見乃至善達，就能夠得心寂靜。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者、樂雜住者，非第一義內心寂靜。若有證得八解脫定，離諸愛味，名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲的人，歡喜雜住的人，不是第一義內心寂靜。若有證得八解脫定的人，離諸愛味，名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
3)云何苾芻多所住，越五暴流當度六？云何定者能度廣欲愛而未得腰舟？
[解]出家人內心多數是安住在哪裏呢？如何越過眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五個暴流，當度第六個暴流？由眼根發眼識，流出來貪瞋癡，這就是暴流。出家人怎麼樣超越五個暴流？怎麼樣能夠渡過第六個暴流？什麼是已經得到定以後，能夠超越廣大的欲愛，但是沒有得腰舟？
此因天女所問伽他。暴流有六，謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。
[解]這是因為天女提出那麼多的問題，所以佛回答，暴流有六，哪六個呢？謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。這是六根，從六根裏面流出六識，從六識流出來種種的煩惱，就像暴流，不容易過去。
4)身輕安心善解脫，無作繫念不傾動，了法修習無尋定，憤愛惛沈過解脫。
5)如是苾芻多所住，越五暴流當度六，如是定者能度廣，欲愛而未得腰舟。
[解]身輕安心善解脫，這是一個方法。無作繫念不傾動，這是一個方法。了法修習無尋定，這是個方法。憤恨、愛、惛沈，過去，就解脫。
4-a1)佛聖弟子、有學見跡，於隨順喜眼所識色，不住於愛。於隨順憂眼所識色，不住於恚。於隨順捨眼所識色，數數思擇，安住於捨。彼設已生或欲貪纏，或瞋恚纏，或愚癡纏，三身為緣所謂喜身、憂身、捨身，而不堅著，乃至變吐。由是因緣，於屬三身諸煩惱纏，得不現行，輕安而住，如是名為得身輕安。而未能得心善解脫，由彼隨眠未永斷故。
[解]佛聖弟子，在有學裏面，若是見跡、見道，就是初果聖人如何安住正念？眼所了別的色，能令人生歡喜心，叫做隨順喜眼所識色。這個修行人不生於愛，因為觀察色是苦、空、無常、無我，不值得生愛，所以不住於愛，叫做正念。眼所識色，隨順你的憂，令內心憂愁。這個修行人心裏面不恚，因為觀察色是苦、空、無常、無我，使令心安住在第一義諦，安住在聖道，不在塵勞的境界上虛妄分別。這樣住於正念，不生恚心。眼所識色，心也不生喜愛，也不生憂恚。這個修行人不隨順原來的執著心，數數思擇安住於捨，這個捨是清淨，與聖道相應的捨，就是不執著。假設他已經生起煩惱，或者是欲界的貪纏，或者是瞋恚纏，或者是愚癡纏，不知道色是緣起，是苦、空、無常、無我，沒有這樣的正念，就是愚癡。貪瞋癡的煩惱，以三身為它生起的緣。哪三身？由於喜身生貪纏，憂身生瞋纏，捨身生愚癡纏。對於憂、喜、捨的境界，不堅著，就是不起欲貪纏、瞋恚纏、愚癡纏。若生起，也不堅著，能夠把它調伏。乃至到變吐。什麼是變吐？由變而吐。就是修四念處觀，把煩惱的種子消滅，就名為吐。因為隨順煩惱的活動，所以一直地增長煩惱種子的力量。現在轉變，修四念處，就是損減、消滅煩惱和種子的力量，所以叫做吐。由於住正念、修律儀這些因緣，對於繫屬於喜、憂、捨這三身的種種煩惱纏，得以不活動，內心輕安而住，但是沒得心善解脫。為什麼沒得到心善解脫？由於彼煩惱隨眠未能永遠斷除，所以還沒得心善解脫。
《披尋記》六三三頁：於隨順喜眼所識色等者：此中意說依耽嗜喜，依耽嗜憂，依耽嗜捨，名喜憂捨。云何依耽嗜喜？謂於眼所識色，可喜、可樂、可意、可愛，能引起欲染可染著，或由得現所得，或由隨念先時所得，而生於喜，如是相喜，名依耽嗜喜。云何依耽嗜憂？謂於眼所識色，可喜可樂，乃至可染，或由不得現所得，或由隨念先時所得，若已過去，若盡若滅，若離若變，而生於憂，如是相憂，名依耽嗜憂。云何依耽嗜捨？謂愚癡無智無聞異生，於眼所識色，顧戀於捨，執著諸業，趣向於色，依止於色，不捨於色，不超過色，於此中捨，是名依耽嗜捨。此如《顯揚論》說。(顯揚論五卷十頁)佛聖弟子，於此依耽嗜喜心生厭離，是故說言不住於愛。於此依耽嗜憂心生憂離，是故說言不住於恚。於此依耽嗜捨心生厭離，是故說言數數思擇安住於捨。此安住捨，謂出離捨應知。
[解]於隨順喜眼所識色等者：此中意說依耽嗜喜，依耽嗜憂，依耽嗜捨，名喜憂捨。不修學聖道的人，內心裡面的境界，就是這三個差別，就是喜憂捨，就是貪瞋癡活動。怎麼叫作依耽嗜喜？依，就是隨順。凡夫隨順由愛而生喜，由喜而生愛這境界。就是對於眼所了別的色，若是可喜、可樂、可意、可愛，能隨順你的意，能令你生愛著心。若這樣隨順，能引起內心的欲染，欲染是所染著，能令心可以生起染著。或者由於得現前所得，或者隨回憶過去時候，所得到的這些色，也會生歡喜。如是相貌的喜，名依耽嗜喜。什麼是依耽嗜憂？對於眼所識色，可喜、可樂，乃至可染，或者由不得現前所得，或由隨回憶過去時候，所得到的這些色，已經過去。先時所得，逐漸地在盡，或者完全沒有，就是滅。若是和你分離，或是沒有分離，但是有變化，而生於憂。如是相貌的憂，名依耽嗜憂。什麼是依耽嗜捨？愚癡無智慧，沒有聽聞佛法的異生凡夫，對於眼所識色，顧戀於不是喜愛和不是憂的捨，內心有執著。用執著心，有很多的行動，還是傾向於色，依止留戀色，不能棄捨色，不能超過色，這樣的捨叫作耽嗜捨，就是境界雖然屬於中庸性，但是心還是執著，這叫依耽嗜捨。如《顯揚論》說。得聖道的弟子，對於此依耽嗜喜，內心厭離那個境界，是故說言不住於愛。對於此依耽嗜憂，厭離自己生瞋心，是故說言不住於恚。對於此依耽嗜捨，心生厭離，不執著，是故說言數數思擇安住於捨。此中安住的捨，是出離捨，不是那個執著的捨。
《披尋記》六三四頁：彼設已生或欲貪纏等者：謂由依耽嗜喜、或憂、或捨，三身為緣，現在已生貪瞋癡纏，佛聖弟子不堅執著，或永棄捨，令諸纏斷，或永變吐，令隨眠斷。由是說言：而不堅著，乃至變吐。
[解]彼設已生或欲貪纏等者：依耽嗜喜、耽嗜憂、耽嗜捨，因為有喜憂捨這三身的緣，現在已經生起貪瞋癡的煩惱。佛聖弟子不會很堅固地執著，執著這色聲香味觸是可喜、是可恨、是捨，不執著這個事情。或永遠棄捨貪瞋癡的纏，就是令諸纏斷而不相續。或是永遠變吐，就是令種子斷。修四念處，修無我觀，達到寂滅境界的時候，就有斷種子的力量。由是說言：而不堅著，乃至變吐。
4-a2)彼於後時，又能永斷屬彼隨眠，即於屬彼諸煩惱中，遠離隨縛，如是乃名即於三身貪、瞋、癡所，心善解脫。如於眼所識色，乃至於身所識觸，當知亦爾。如是已斷五下分結，越五暴流，謂越眼暴流能見諸色，乃至越身暴流能覺諸觸。
[解]他在後來繼續努力地修行，能永斷繫屬於煩惱的隨眠，就是繫屬於彼貪瞋癡煩惱中的種子，那個種子長時期地隨逐、繫縛你，現在遠離，種子息滅。這樣才稱為在三身喜憂捨所生起的貪瞋癡這個地方，心能解脫。內心解脫貪瞋癡的現行，以及貪瞋癡的種子，這時候就是心善解脫。如前面說的眼所識色是這樣，耳所識聲，乃至身所識觸，當知也是這樣，也有喜憂捨，也有貪瞋癡纏，也要安住正念，也有修律儀，也有心善解脫。像前面說的行者，已斷除五下分結，就是身見、戒禁取見、疑、欲界貪、瞋這五種煩惱，能夠令眾生在欲界裡生存，所以叫作五下分結。現在斷五下分結以後，不向外攀緣，所以在眼耳鼻舌身這五個暴流超越。超越眼暴流，能見諸色是苦、空、無常、無我。乃至越身暴流，能覺諸觸是苦、空、無常、無我，心裏面就不攀緣它。
4-b1)如是越度五暴流已，餘有第六意暴流在。為當越度，復修無作、無動、繫念。云何無作？謂於涅槃心生願樂，不為我慢之所傾動，無所思惟，亦無造作。又不為彼計我、我所當來是有，乃至我當非想非非想等之所傾動，無所思惟，亦無造作。
[解]這樣越度五暴流之後，其餘還有第六意暴流存在，為了將來能越度，又修無作、無動、繫念，這三個方法。如何修無作？就是對於阿羅漢所得的涅槃，內心生歡喜心、生希望心、生欣慕心，有這樣的願望的時候，就不為我慢所傾動。什麼是不為我慢心所傾動？無所思惟，亦無所作，這叫不為我慢之所傾動。無所思惟，到這個地方是離心緣相，心不動，所以叫亦無造作。修無作，有兩個意思：一個是有涅槃的願望，就是生歡喜心，願意得涅槃，這是願。不為我慢之所傾動，這個是行，就是觀。這是由無我慢，名為無作。又這位修行人不在色受想行識上，執著有我、我所。若是執著有我，說我是常住不變，將來還是有我的存在。現在不執著有我，也不就不會說當來還有我。乃至，也不會想我將來會得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想定等虛妄分別。無所思惟，所以也不會有我的思惟，也不會有我的創造。那麼這是由無我執，修無我觀，名為無作。這樣，由無我慢、由無我執，名為無作。
《披尋記》六三四頁：復修無作無動繫念者：此中無作，謂無餘依滅，於此位中，不作現在諸業煩惱所依處故。如《集論》說，(集論五卷十五頁)。言無動者，謂一切相皆遠離故。如〈攝異門分〉說。(陵本八十三卷二十一頁)餘如下解釋。
[解]復修無作無動繫念者：此中無作，就是無餘依滅。餘依滅，就是得阿羅漢，還剩餘色受想行識，還沒有滅，現在也滅。在不生不滅的境界，離一切相境界，沒有煩惱和業的活動。這一念心不再作為業、煩惱的所依處，這叫做無作。這是《集論》的解釋。言無動者，就是一切相皆遠離故。動，就是一切相，就是色受想行識中，有憂喜捨這些相，現在沒有這些相，所以叫無動。
4-b2)云何無動？謂不為彼上分諸結纏繞其心，無動、無變，亦無改轉。又於隨一寂靜諸定，不生愛味、戀慕、堅著。
[解]什麼是無動？那位越度五暴流的行者，已息滅五下分結。現在，不為彼五上分諸結纏繞其心，色界、無色界是上分，也是有五種煩惱，就是色愛、無色愛、掉舉、慢、無明這五種。成就色界、無色界定的人，出定以後，若回想這個定怎麼可愛，這就是愛，這就是掉舉。高慢，我得這麼高的禪定，你們都沒得，你們都不如我。無明，不知道根本無我，一切法都是苦、空、無常、無我，還沒有這種智慧，所以叫無明。無動，就是這個修行人，觀察苦、空、無常、無我，把五上分結調伏，所以沒有上分諸結纏繞其心，所以心就不動，不被五上分所動，就是無動。什麼是無變？就是不愛著色界四禪、無色界四空定。對於初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊、識無邊乃至非非想定，種種境界，心不會隨轉而變動。什麼是無改轉？就是永遠捨離六趣不同的轉生。因為見煩惱、愛煩惱完全解脫以後，不會忽然間從天上又跑到人間，人間又跑到三惡道，從三惡道又回到人間，不會有這樣變動。又這個修行人用四念處來調伏的時候，不管色界四禪乃至無色界的四空定中的任何一個定，不愛著那個滋味，不戀慕、堅著。
《披尋記》六三五頁：不生愛味戀慕堅著者：〈三摩呬多地〉說：唯聞初靜慮等所有功德，於上出離不了知故，入彼定已便生愛味、戀著、堅住，是名愛味相應靜慮等定。(陵本十二卷三頁)翻彼應知說名無動，不為愛味煩惱所動亂故。
[解]不生愛味戀慕堅著者：〈三摩呬多地〉說：這修行人最初只是聽說初靜慮、二靜慮乃至非非想定的功德。沒有聽說四禪八定還有過失，應該從這過失裏面解脫出來，這件事不知道。所以，若入到初禪、二禪、三禪、四禪乃至非非想定的時候，心裏愛著、戀著、堅住這個境界，就稱為愛味相應靜慮等定。對於四靜慮、四空定，內心生愛味。不為愛味煩惱所動亂，就叫作無動。
4-b3)云何繫念？謂為斷彼上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故，斷諸生愛。修無動故，斷諸定愛。此離現行，說名為斷。修繫念故，為令一切上分諸結無餘永斷，修習對治。如是修習無作、繫念、不傾動故，能令一切上分諸結無餘永斷，是名越度第六暴流，謂意暴流能了諸法。
[解]什麼是繫念？若是為了要斷滅彼五上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住，就是修四念處觀。在定裏面修四念處觀，這叫做繫念。那個修行人由於修無作的觀，對於內心所生起的種種境界的愛，能斷除，也就是斷俱生我執。由於修無動的觀，對於所得定的愛著，能斷除。這是說愛著心沒有現行的時候，叫作斷。由於修習四念處觀，能斷種子，為令一切上分諸結，無餘永斷，用四念處來對治，煩惱是所對治。這樣修習無作、繫念，不傾動的關係，能令一切上分諸結，無餘永斷，是名越度第六暴流，謂意暴流能了諸法。
4-b4)復有差別，云何無動？言無動者，是慈善根，無瞋性故。由此因緣，諸聖弟子於薩迦耶斷除邪願，修奢摩他、毘鉢舍那。由彼慈故，修奢摩他。由念住故，修毘鉢舍那。如是正修行者，於能隨順斷上分結三心修習，速得圓滿。謂於上身無耽染心，於下有情無憤恚心，不放逸者於上下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流當度第六。
[解]還有不同的道理來解釋。什麼是無動？無動就是慈善根，慈是一切善法的根本。為何慈善根叫無動？因為內心沒有瞋心，動是瞋心，沒有瞋心，所以叫無動，修慈心，把瞋心調伏。由於修慈三昧的關係，所說的慈善根，就是我和一切人同為一體，沒有彼此的差別，沒有彼此的對立。若有彼此的對立，叫做邪願。現在斷除我見的時候，沒有彼此的對立，所以慈悲心能達到這種程度。諸聖弟子，於薩迦耶斷除邪願。在這個基礎上，修奢摩他和毗缽舍那。修慈三昧叫做奢摩他。修四念處觀，叫作修毗缽舍那。如是正修行者，隨順四念住，斷除五上分結，有三心修習的情形，很快地圓滿。哪三心？第一，就是對於色界天、無色界天的身，沒有染著心，不去執著有我我所。第二，對於欲界有情的放逸，聖弟子在色界禪、無色界定，看一切在欲裏生活的這些有情，沒有憤恚心。第三，不放逸者，對於上下境，無染污心。其他的無動、無變、無作、無動、繫念這些事，像前面解釋。這樣名為越五暴流，當度第六。
《披尋記》六三五頁：於薩迦耶斷除邪願者：謂修慈定，依法緣慈，不見實有自他差別，故於自他無有希願，是名於薩迦耶斷除邪願。
[解]於薩迦耶斷除邪願者：因為沒有我，慈悲向誰慈悲呢？只是一切法而已，只是色受想行識，眾多因緣所生法，此中沒有我可得。修慈定，依法緣慈，不見實有自他差別，故於自他無有希願，不是說心裏想：要利益我，要利益眾生。是名於薩迦耶斷除邪願。
4-c1)云何了法？謂於苦法，能了、能觀。於集、滅、道法，能了、能觀。
[解]怎麼樣能超越欲愛的苦惱？想要超越欲愛，需要通達、了解法。什麼是了法？就是對於色受想行識，這五蘊的苦惱境界，要能夠深刻的認識它真是苦。能了，就是淺
顯的明了。能觀，是深入的觀察。不如意的感受，知道這是苦。快樂的事情，認為它是苦，這就是深一點。不感覺到苦，也不感覺到樂，這時候的色受想行識也是苦。這樣的色受行識是苦，能明白，能深入的觀察，這叫做了法。有煩惱的活動，就把苦集聚來，就積成苦。煩惱的分別心，和煩惱的動作就是業力，有集成眾苦的力量，所以叫做集。若深刻的認識，這一念的分別心一起，苦惱就來，就是對於集能了、能觀。這麼多的苦，這麼多的集，都消滅，是個大安樂境界，就是對於這樣的滅能了、能觀。苦和集，怎麼能夠滅？要修學戒定慧，修學奢摩他、毗婆舍那，修四念處，修三十七道品，修無我觀。對於集法、滅法、道法，能夠明了，而且能夠深入的觀察，叫做了法。若能這樣了法，廣大的欲愛就能超越過去，也就能夠解脫苦。了法，就是聞慧和思慧。
4-c2)云何修習於無尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中，或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身、於隨順憂眼所識色所有憂身、於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住，乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。
[解]什麼是修習於無尋定？尋，就是煩惱，所以，滅除煩惱的定，就是無尋定，從欲界定到未到地定之間。就是能了知如是四聖諦法之後，又復安住在居家諸欲依持的斷滅及捨棄、出離之中。居家的種種欲，要依於色聲香味觸，才會生起，生欲以後，保持而不失。斷滅，就是棄捨，不愛著色聲香味觸。安住在居家諸欲依持的斷滅，就是不接觸色聲香味觸，安住在這個境界裏面，就是離欲。棄出，就是棄捨色聲香味觸，從色聲香味觸裏面出來，就是出家，安住在這個境界裡面。明白什麼是苦、集、滅、道以後，要出家。出家以後，或者是到寂靜處，或者是在樹林的下面，都是空閑的地方。對於眼所識的色，隨順內心的歡喜，看見色心裏歡喜、愛著。身，就是心，歡喜的心，叫作喜身。對於眼接觸到色，隨順生出憂愁的心。對於眼所識色，隨順生出沒有生喜，也沒生憂的心。對於眼所識的色，生起喜、生憂、生捨，對於這所緣的色，心裏面不生欲心。憂是欲，喜也是欲，捨是潛藏的欲。這位修行人接觸所緣的時候，沒有欲的分別，愛染心的生起，纏繞自己的心。沒有欲尋的纏繞，心多數是安住在無欲的煩惱境界裏面。乃至也沒有所生家世相應尋纏，心多安住。無尋定，內心沒有這麼多的虛妄分別，心裏面寂靜住，這等於是修止。
《披尋記》六三六頁：安住居家諸欲依持斷滅及棄出中者：謂居家者略有七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。如〈意地〉說。(陵本二卷十七頁)既出家已，不顧如是諸欲依持，是名安住斷滅及棄出中。
[解]安住居家諸欲依持斷滅及棄出中者：謂居家者略有七種事，常要積集、愛著這七種事。一、自父母事，自己父親、母親的事。第二、妻子事。第三、奴婢僕使事。第四、朋友官僚兄弟眷屬事。五、田地、屋宅、旅社、店鋪事。六、在社會上公益的事情，福業事及方便作業事。七、積蓄的這些事情。如〈意地〉有說到這七種攝受事。既然出家已，不留戀，不愛著諸欲的依持，是名安住斷滅及棄出中。
《披尋記》六三六頁：於中所緣無欲尋纏等者：〈攝事分〉說八種尋思：謂欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕蔑相應尋思、家勢相應尋思。(陵本八十九卷九頁)今彼一切皆不現行，故於文中說乃至言。
[解]於中所緣無欲尋纏等者：〈攝事分〉說八種尋思，煩惱若現出來，一共有八種。第一，思惟欲的事情。第二，思惟不高興的事情，想要殺害對方。第三，尋思傷害對方的事情。第四，想自己的父親、母親等這些事情。第五，思惟自己過去所在的那個地方。第六，感覺自己現在還不會死。第七，感覺自己很有成就，生高慢心，瞧不起別人，相應尋思。第八，家勢相應尋思，指施主，思惟我認識某居士如何富貴，你認識的居士家勢如何等。現在這個修行人在寂靜處，居住的時候，這一切的分別心都不活動。故於文中說乃至言。
4-c3)設起欲尋乃至家世相應尋等，即能如實了知、出離，不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。
[解]如果說這個修行人，有的時候還會起欲尋乃至家世相應尋這些分別心。能夠真實的知道，立刻覺悟，從分別心解脫出來，不為這些分別心所障礙。能把這一切虛妄分別停下來，寂靜而住，修奢摩他，修毗婆舍那，叫做靜慮。修觀的時候，初開始修觀叫做靜慮，進一步深刻的觀察，叫做審慮。諦慮，決定的觀察。初開始觀察叫靜慮，進一步的觀察叫審慮，最後的觀察叫諦慮。所以安住是修止，了知是修觀。
《披尋記》六三六：而能靜慮審慮諦慮者：此三差別，義當解了、等解了、近解了。〈攝異門分〉說：言解了者，於所知事，作意發悟。等解了者，既發悟已，方便尋求。近解了者，求已決定。(陵本八十三卷十頁)
[解]而能靜慮審慮諦慮者：這三句話的差別，意義就和解了、等解了、近解了相當。攝異門分說：解了，對於所認識的事情，心要動作起來，認識、覺悟它。等解了，既發悟已，繼續的觀察、思惟，這件事是怎麼回事情。等，有相續、普遍的意思。一開始認識這件事，總是粗略的知道，但是繼續的認識它，詳細的觀察它，叫做等。近解了，就是方便尋求以後，到最後這件事是這樣子，認識清楚。近，就是和那件事情的真相接近。現在，靜慮、審慮、諦慮，也就是這樣意思。
4-d)由此方便、由此道修，能斷喜身染愛過失，能斷憂身憤恚過失，能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安。隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛，謂於諸色乃至諸觸遍流行愛、若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛，或於欲界復受生愛。
[解]由這個前面止觀的方法，由這個止觀之道，這樣修行。由此道修是行動，方便是方法。由於努力的修止觀的方便，斷滅喜身，染愛的過失。能斷憂身，憤恚的過失。能斷捨身，惛沈的過失。因為欲愛斷的關係，身體就感覺到輕鬆安樂，不那麼麤重、苦惱，從欲界定到未到第定，就得輕安。屬於欲界的喜憂捨這三種身，都是染污的東西，心能解脫這三種煩惱。那個修行人在那一個時候，已越度廣大的欲愛。什麼是廣大的欲愛？就是一切眾生對於色聲香味觸，普遍地都有愛著心，一直是相續不斷的在活動，在愛著。這是總說。分別說，有六種，若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛。什麼是和合愛？就是所愛的境界，還沒得到，希望能得到，叫做和合愛。什麼是增長愛？已經得到所愛的境界以後，希望繼續增長，希望再多，叫增長愛。什麼是不離愛？和所愛的境界不要再分離，不要再失掉。什麼是不合愛？不要和苦惱的事情合，不要遇到苦惱的事情。什麼是退減愛？已經遭到苦惱的事情，趕快退，減少。什麼是別離愛？希望苦惱事，同我分開。這六種就叫做廣大的欲愛。什麼是於欲界復受生愛？這是表示，從受生起愛。快樂的感覺為緣，生起希望得到這個快樂，若增長愛，若不離愛。痛苦的感覺，就生起不合的愛，希望不要遇到這種苦惱。若退減愛、別離愛。前面說色聲香味觸的事境，是愛依處，因為依止此處而生愛。這裏面說受是愛的因緣，心裏面有樂受、有苦受，而生愛。前面是因事所緣境，境界生愛，這地方是因受生愛，有一點不同。
復有差別，云何修習於無尋定？謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說。
[解]還有一個不同的解釋。無尋定怎麼修習呢？前面修無尋定的時候，頂多是欲界定到未到地定，在這裏這樣修行。所以無尋定，就是在初禪和未到地定和欲界定之間。
現在說這個無尋定，就是色界第二禪，沒有尋、沒有伺。已經得到這個靜慮，還要繼續修四念處。其餘和前面說的一樣。
復次，今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義：一者、下分結斷；二者、上分結斷方便；三者、即彼下分結斷方便及如彼善斷。如是問已，爾時世尊隨應而答。謂由身輕安、心善解脫，答彼所問下分結斷，非斷方便。由無作、繫念、不傾動，答彼所問上分結斷方便，非斷；而於彼斷，天女類前亦即領解。唯餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定廣說差別，答斷方便。謂若能斷、如斷、所斷。此中了法說名能斷。修無尋定說名如斷。所斷憤過，謂瞋恚品；所斷愛過，謂貪欲品；所斷惛沈過，謂愚癡品。如是名為能如所斷。如是廣答斷方便已，唯有所餘如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣，答其善斷。言善斷者，謂畢竟斷、遠分斷、一切雜染斷。由了知法故，釋畢竟斷；由修無尋定故，釋遠分斷，由貪、瞋、癡纏及隨眠一切斷故，釋一切雜染斷。當知是名此中略義。
[解]復次，現在將要簡略的說上面所說的道理。彼天女以頌簡略地問世尊，有三種要義。一者、下分結斷，就是斷滅欲界的煩惱，有五，身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚這五下分結。二者、上分結斷方便，就是斷除屬於色界、無色界這五種煩惱的方便。三者、即彼下分結斷方便，就是下分結斷的方法。及如彼善斷，就是在禪定裏面斷這些煩惱。這樣問過之後，爾時世尊隨其所問，來回答。以身輕安心善解脫，回答他所問的下分結斷，不是斷的方法，只是說五下分結斷。由無作繫念不傾動，回答他所問的上分結斷的方便，不是說斷掉五上分結。只是說斷方便，沒有說斷。對於斷，天女類比前面下分結斷，就是身輕安心善解脫，也就明白。還剩下分結斷方便，及如彼善斷，還沒解釋。爾時，世尊先以修無尋定，廣說不同，回答斷的方法。就是若能斷、如斷、所斷。什麼是能斷？此中就是了法，明白苦集滅道，叫做能斷。什麼是如斷？修無尋定，叫做如斷。就是修止觀的方法，如止觀的方法，能斷掉愛。什麼是所斷？憤怒的過失，就是瞋恚這一類的煩惱。愛煩惱的過失，就是貪欲品的煩惱。惛沈的過失，謂愚癡這一類的煩惱。這樣名為能如所斷而斷。如是廣答斷方便已，只剩下什麼是如善斷這個問題還存在。又，由第二種解說修無尋定不同的因緣，就是已得無尋無伺靜慮，名無尋定。回答如善斷。什麼是善斷？能畢竟斷、能遠分斷、能一切雜染斷，這叫做善斷。什麼是畢竟斷？了知苦集滅道四諦，生死是苦，出世間的涅槃是樂，要有出離的願望，然後修學止觀，這才能畢竟斷。什麼是遠分斷？修無尋定，使令煩惱遠而又遠，遠而又遠，就是斷掉煩惱。什麼是一切雜染斷？由貪瞋癡纏及隨眠一切斷。應當知道前面那一段文的略義是這樣。
又彼天女依諸有學未得勝意，已離欲貪，未離上貪，而興請問。意名腰舟，如經說慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者，說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟？謂於諸結善解脫心。
[解]又這個天女依據諸有學，還沒得到無學的境界，已經遠離欲界的貪欲心，還沒能遠離色界、無色界定的貪心，而請問。什麼是腰舟？用葫蘆或者其他的浮囊繫在腰上，可以過海，就叫作腰舟。就是以葫蘆、以浮囊為腰舟。這個譬喻指什麼說？指心說的。腰譬喻心，心裏面有戒定慧，就叫做船，叫做腰舟。如經上說：慚愧譬喻為車的軸。車軸繫著兩個輪，就能夠駕車，度一切苦厄。意就是腰舟。這位修行人還沒得到腰舟，就是內心的戒定慧，還沒修成功，沒有解脫五上分結，就是未得腰舟，沒得阿羅漢。在這裡，何等名為腰舟？就是心從諸結能善巧解脫。
