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雜阿含1314經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明，遍照祇樹給孤獨園。
1)時，彼迦摩天子說偈問佛：「貪恚何所因？不樂身毛竪，恐怖從何起？覺想由何生？猶如鳩摩羅，依倚於乳母。」
2)爾時，世尊說偈答言：
「愛生自身長，如尼拘律樹，處處隨所著，如榛綿叢林。
若知彼因者，發悟令開覺，度生死海流，不復更受有。」
時，迦摩天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。
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1)貪恚何因緣？由何故欣慼，毛豎意尋思，如孩依乳母？
1-1)今此頌中，云何貪恚？謂如有一，處在居家，於可意境，可意有情，共相會遇而生貪著。於不可意境及有情，共相會遇而生瞋恚。1-2)云何欣慼？謂如有一，於佛所證法毘奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後得失，忽然自勵便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住，遂於去來貨財親友，追念思慕憂慼纏心。或復有一，非由正信，亦非自勵，往趣非家，然或為王之所驅迫，乃至或為不活邪畏之所恐怖，捨離居家。既出家已，於其正信諸婆羅門居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味，竊作念言：吾此一方，善哉奇要。無勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。1-3)云何毛竪及意尋思？謂如有一，非由自勵，不為活命，捨離居家。然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離，寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，或逢雹雨、師子、虎豹，或遭凶猾，竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼，便生驚怖，身毛為竪。或至晝分，於彼去來妙欲親友，發依耽嗜所有尋思，謂欲尋思，如經廣說，乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。
2)潤所生自生，如諾瞿陀樹，別縛於諸欲，猶摩迦處林。2-1)云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？潤名愛水，由此為緣能生諸取。彼貪恚等，一切皆用此為共緣。自者，即是貪恚為先，尋思為後，各各差別種子界性。2-2)云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？謂略說有六種別欲。或有身手力所引致，現在事欲。謂居家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。或有過去未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂慼。或有所餘諸煩惱欲。略有二種：謂於欲界自體，及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者，寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為竪。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。
3)是貪恚因緣，由斯故欣慼，毛豎意尋思，如孩依乳母。
4)知彼彼因緣，生已尋除滅；超昔未超海，暴流無後有。
又有沙門、若婆羅門，如實了知如前所說貪與恚等，及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已，隨其所生不起貪著，即便棄捨、變吐、斷滅。離色、無色二界貪故，度有暴流，離欲貪故度欲暴流。如是暴流，昔所未度，今既度已，終無有退。
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1)貪恚何因緣？由何故欣慼，毛豎意尋思，如孩依乳母？
1-1)今此頌中，云何貪恚？謂如有一，處在居家，於可意境，可意有情，共相會遇而生貪著。於不可意境及有情，共相會遇而生瞋恚。
[解]今此頌中，什麼是貪恚？如有一類人，處在居家，對於可意、滿意的境界，或是滿意的人，互相會遇，貪著可意的境界，貪著滿意的人。對於不可意的境界，不可意的人，會遇，心裏面常常的苦惱。
1-2)云何欣慼？謂如有一，於佛所證法毘奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後得失，忽然自勵便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住，遂於去來貨財親友，追念思慕憂慼纏心。或復有一，非由正信，亦非自勵，往趣非家，然或為王之所驅迫，乃至或為不活邪畏之所恐怖，捨離居家。既出家已，於其正信諸婆羅門居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味，竊作念言：吾此一方，善哉奇要。無勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。
[解]什麼是欣慼？譬如有一類人，對於佛的智慧所證悟的苦集滅道與律，忽然間感覺到好，生須臾、少頃的信心。沒能觀察前邊後邊，出家的得，在家的失。只是生一個須臾的信。生信心以後，忽然間的自己勉勵自己，就棄捨煩惱家，到寺院這個沒有煩惱的地方。出家以後，和平凡的道俗一起住、一起生活。對於過去財貨、過去的親友追念，追念的時候，心裏面不快樂，憂慼纏心。對於未來的財貨、未來的親友思慕，思慕的時候，就是憂慼纏心。或復有一類人，對於佛所證悟的苦集滅道和律，並沒有生起信心，也不能勉勵自己去出家。然而，或者是為政府所驅逐，或者是生活困難，或者是有鬼神擾亂，生恐怖心，因此捨離居家，出家。既然出家之後，從那些正信諸婆羅門、居士等這邊，時時的獲得很多的利養恭敬，心裏面很歡喜。心裏面偷偷的念：國王驅逐我，在家時候生活困難，有種種的問題，現在這個方法很對，出家這樣的生活，是最好的生活方法，也不需要種田，又不需要做生意，小小的辛苦一點，就可以活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。
《披尋記》六五三頁：不善觀察前後得失者：謂若觀察在家煩擾，若居塵宇；出家閑曠，猶處虛空，名善觀察前後得失。與此相違，當知不善。
[解]不善觀察前後得失者：什麼是不善觀察前後得失呢？如果是善觀察，就是能觀察在家的生活是煩擾，除煩擾還是煩擾。就好像居在塵垢的房子裏邊，跳不出去，困在那裏。若出家以後，從塵宇出來，沒有塵垢、煩忙的事情逼迫，是曠大的境界，像虛空似的無障無礙。若這樣觀察，叫做善觀察。善觀察前後的得失，就是出家是得，在家是失。沒能這麼觀察，就是不善觀察。
《披尋記》六五三頁：遂於去來貨財親友追念思慕者；此中追念，謂於過去事。思慕，謂於未來事。或於貨財處起，或於親友處起，由此為緣，發生憂慼。下說過去、未來事欲，此可準知。
1-3)云何毛竪及意尋思？謂如有一，非由自勵，不為活命，捨離居家。然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離，寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，或逢雹雨、師子、虎豹，或遭凶猾，竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼，便生驚怖，身毛為竪。或至晝分，於彼去來妙欲親友，發依耽嗜所有尋思，謂欲尋思，如經廣說，乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。
[解]什麼是毛豎及意尋思？譬如有一類人，不是自己勉勵自己出家，也不是為活命才出家。但是，對於佛法有正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，能夠遠離喧鬧的境界，到寂靜處那地方閑居。彼閑居的時候，或是有很多塵、有很多霧。或者是昏夜的時候，見大雲氣，聽見雷的音聲很大。或者逢遇下冰雹的雨，或者是逢見獅子，或者逢見虎豹，或者遇見兇惡的人來搗亂，狡猾的人、欺詐的人來欺騙。或者是遇見竊劫，來偷盜他的東西，或是公開來搶奪他的東西。或者遇見的這個不是人，是鬼來同他搗亂、嬈亂、逼迫他。這個正信出家的人遇見這些境界，心裏恐怖，周身的汗毛都是立起來。什麼是意尋思呢？或者白天的時候，同他來往，來來去去的人中，有人的相貌特別。這個正信出家的人，從心裡面發出來執著、染著，有欲尋思。如經裡邊廣說，有欲尋思、恚尋思、害尋思，不死尋思、親里尋思、國土尋思，乃至家世相應尋思，有這麼多的妄想，實在都是魔障。如是已說貪恚等事。
《披尋記》六五四頁：於彼去來奇妙親友等者：此中去來，是往來義。住閑居時，或見沙門、婆羅門像，人、非人像，欻爾而來，不如正理，勸捨白品，勸取黑品，當知此即是為魔事。如〈聲聞地〉說。(陵本二十九卷二十三頁)今此去來奇妙親友，準彼應釋。
2)潤所生自生，如諾瞿陀樹，別縛於諸欲，猶摩迦處林。
2-1)云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？潤名愛水，由此為緣能生諸取。彼貪恚等，一切皆用此為共緣。自者，即是貪恚為先，尋思為後，各各差別種子界性。
[解]什麼是潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？樹需要有水，才能生起來，譬喻凡夫心裏面有愛，就叫做水，能潤生。由於內心裏邊有愛為助緣，能生起欲取、見取、戒禁取、我語取，生很多的執著。眾生心裏面有貪、有恚等所有的煩惱，共同的依愛為緣而能生起。就像水，所有的植物乃至到人，都需要有水才能生存，水是一切生物的共緣。什麼是自生呢？就是貪恚的分別心先現起，以後又尋思，作種種的分別。不管是貪，或是恚，或是尋思，每一個心所法，都有它本身的種子，這種子為因，叫做自生。自家的種子生起此法的現行，但是要有其他的緣才可以。
2-2)云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？謂略說有六種別欲。
或有身手力所引致，現在事欲。謂居家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。或有過去未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂慼。或有所餘諸煩惱欲。略有二種：謂於欲界自體，及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者，寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為竪。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。
[解]前邊愛是通於一切煩惱，現在這個地方是別別的。什麼是貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？摩魯迦，就是藤。這些藤一條一條，纏繞樹林裏面的樹。貪恚乃至尋思別縛諸欲，就像葛藤纏繞那個樹似。簡略的說有六種欲。第一，或者有一個人，身手有力量，能夠引來他所欲的事情，就是在社會上做事，做種種的業，得到種種的欲，就是在家人所有的諸欲。於這個欲的境界，依此欲的境界為緣，內心裏面發出來貪心，發出恚心，這是居家的欲。第二，或者有人，從別人那裏得到種種現在的事欲：衣服、飲食、臥具、衣藥這些事情。這些人並不是為聖道而出家，但是為活命而出家，所得的諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅，感覺自己不用辛苦就能得到欲，心裡欣悅。第三，或有過去的事欲、或是未來的事欲。就是這個人自勵而出家，所有的諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂慼。第四，或有所餘諸煩惱欲，略有二種不同。就是欲界的色受想行識自體，及身外的欲的境界，來資養身命的這些東西。第五，或有未斷虛妄分別的貪。就是，由正信而出家者，寂靜閑居於塵夜分所遭的眾事，於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為豎。第六，或有未斷妄分別貪，所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。
3)是貪恚因緣，由斯故欣慼，毛豎意尋思，如孩依乳母。
4)知彼彼因緣，生已尋除滅；超昔未超海，暴流無後有。
又有沙門、若婆羅門，如實了知如前所說貪與恚等，及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已，隨其所生不起貪著，即便棄捨、變吐、斷滅。離色、無色二界貪故，度有暴流，離欲貪故度欲暴流。如是暴流，昔所未度，今既度已，終無有退。
[解]又有沙門、若婆羅門，若能真實的明了像前面說的貪與恚，欣慼、意尋思和毛豎這些發起的因緣的話。先要知道煩惱和虛妄分別生起的因緣，其次能了知眾因緣所生的事情都是不永久，都是有變化。若能這樣明白以後，隨種種因緣所生的虛妄分別，所生的種種煩惱、種種境界，內心不生起貪著，不執著、不染著那些事情。若能這樣修學無常觀，修行四念處，即能夠棄捨，指煩惱的現行。變吐，指煩惱的種子。斷滅，煩惱的種子、煩惱的現行都消滅以後，煩惱的果報也息滅，就是入涅槃。如果這位修行人能遠離色界的貪著，遠離無色界的貪著，就能夠解脫有暴流。能夠解脫欲界的染著心，就解脫欲界的暴流。這兩種暴流，有流、欲流。在以前沒有修四念處的時候，是沒解脫。現在修學四念處，既然是解脫，永久得解脫，而不會再退回來。
《披尋記》六五五頁：即便棄捨變吐斷滅者：此中棄捨，謂於諸纏。變吐，謂於隨眠。斷滅，謂無餘滅應知。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，略顯三位：一、在家位；二、出家位；三、遠離位。又略顯示共與不共因緣所生，若愛若恚，於諸欲中二種別縛，及斷方便，并斷勝利。當知是名此中略義。又於此中若貪、若欣、若依耽嗜所有尋思，當知愛品；若恚、若慼、及與驚怖，當知恚品。
[解]復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，簡要地顯示三個位次。一、在家的生活情況，貪和恚，愛、恨。二、出家以後，沒得聖道的時候，有時候是歡喜、有時候是憂愁；有的時候毛豎，有恐怖；有的時候意尋思，各式各樣的妄想。三、解脫一切的惑業苦。簡略地表示共與不共因緣所生。共，一切煩惱都是以愛為因緣，貪也是以愛為因緣生起，瞋恨也是以愛為因緣生起，這是共有的因緣。不共，就是每一法有自己的種子，種子是各別，所以叫做不共的因緣。這兩種因緣所生，或者是貪愛煩惱、或者是恨煩惱、或者其他種種煩惱。在所有的愛恨、所有的煩惱裏面，有兩種不同的繫縛，有縛和欲縛這兩種。欲界的是欲縛，色界、無色界叫有縛。斷方便，斷滅一切煩惱的方法、修行，就是修無常觀、修無我觀。斷勝利，就是斷煩惱以後，得到的殊勝利益，永不退轉，得到涅槃。當知是名此中略義。又於此中若貪煩惱、若欣煩惱、若依耽嗜所有的妄想尋思。所有的妄想，就是在五欲上生出來種種的這些分別心，叫做眈嗜。當知屬於愛煩惱這一類。若恚、若慼及與驚怖這三種，當知屬於恚這一類。
