雜阿含622經
如是我聞：
一時，佛在跋祇人間遊行，到鞞舍離國菴羅園中住。
爾時，菴羅女聞世尊跋祇人間遊行，至菴羅園中住，即自莊嚴，乘車出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。
詣菴羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。
世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：
「汝等比丘！勤攝心住，正念、正智，今菴羅女來，是故誡汝。
云何為比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法當斷，生欲、方便，精進攝心；未生惡不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修習增滿，生欲方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。
云何名比丘正智？若比丘去來威儀，常隨正智，迴顧、視瞻、屈伸、俯仰、執持衣鉢、行住坐臥、眠覺、語默，皆隨正智住，是名正智。
云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，如是，受……心……法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故，汝等勤攝其心，正智、正念，今菴羅女來，是故誡汝。」
時，菴羅女詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。
爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。
爾時，菴羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：
「唯願世尊與諸大眾，明日受我請中食。」 爾時，世尊默然受請。
菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家，設種種食，布置床座。
晨朝，遣使白佛：「時到。」
爾時，世尊與諸大眾詣菴羅女舍，就座而坐。
時，菴羅女手自供養種種飲食。 食訖，澡漱洗鉢竟。
時，菴羅女持一小床，坐於佛前，聽佛說法。
爾時，世尊為菴羅女說隨喜偈：
「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞。
處眾常和雅，離慳無所畏，是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園。
百種諸天樂，五欲悅其心，彼於此人間，聞佛所說法，為善逝弟子，樂彼受化生。」
爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。
---
復次、由於正法聽聞，受持，觀察義理，法隨法行，如其次第，應知勸化安立四義。復有三法，尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！何等為三？一、精進力，二、不放逸力，三、對治力。由精進力，其已生者令不堅住；由餘二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，為欲斷除已生惡故，及未生者令不生故。T30,861b
1.四正斷
1.1.未生、已生
如是於四念住串習行故，已能除遣麁麁顛倒，已能了達善不善法，從此無間於諸未生惡不善法為不生故，於諸已生惡不善法為令斷故，於其未生一切善法為令生故，於其已生一切善法為欲令住、令不忘失，廣說如前，乃至攝心、持心。
[解]1)像前邊那一大段文所說明，就是修行人在四念住這裏串習行故。串，就是連續不斷地在奢摩他裏修四種毘缽舍那，觀察苦、空、無常、無我。初開始只是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；等到後來，在每一個所緣境都是觀不淨、觀苦、觀無常、觀無我的。這樣連續不斷地這樣練習，這樣修行，就會有成就。有什麼成就呢？
2)已能除遣麁麁顛倒。就是能夠除遣、破除顛倒迷惑，使令心清淨，沒有煩惱。在別的經論裏邊，看不見怎麼叫做麤麤？麤麤可能是麤重的訛誤。什麼是麤重？諸世間，多半是人世間、是天世間、乃至三惡道的世間，這一切眾生，多數是於麤重行，多起顛倒。於這個麤重的色受想行識、麤重的眼耳鼻舌身意，就是在污穢的色受想行識、污穢的眼耳鼻舌身意上面，多數的人都會生起很多的顛倒，生起很多的錯誤、很多的煩惱。煩惱一定要有所緣境，才能現起。所以，所緣境，就是色受想行識，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這都是麤重行。這裏說的麤重行，指人的身體。依佛所說的不淨觀，循環地觀察眼耳鼻舌身意、色受想行識的身體，觀察它是不淨、是苦、是無常、是無我，能夠正確地消除各式各樣的麤重煩惱。觀察你的身體，就會明瞭麤重的道理，觀察這個生命體、色受想行識、眼耳鼻舌身意，就能悟入苦聖諦，悟入生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，就能悟入。我們這個身體，就是以麤重為它的相貌，由此相貌能悟入苦聖諦。這個麤重的色受想行識裏邊，有壞苦、也有苦苦，但是主要是以行苦。什麼是行苦？就是在色受想行識裏邊，有很多煩惱的種子、有業種子、還有果報的種子。除了煩惱種子、業力種子之外，就是行苦性，色受想行識就是行苦性。由於這個行苦的關係，所以聖人也修四念住，觀察有漏法都是苦。只要有虛妄分別，就是苦。什麼叫做苦呢？就是你的虛妄分別。你有虛妄分別的時候，就有苦惱；不虛妄分別的時候，就沒有苦。所以，行苦就是你的虛妄分別。雖然說有色、受、想、行，但是主要是識，識就是你的虛妄分別。虛妄分別是眾苦之源，所以什麼叫做行苦？就是你的虛妄分別。現在就是根據行苦這個道理，來解說麤重。
3)經過串習，不斷地、長時期地修四念住，已能除遣麤重顛倒。已能除遣麤重顛倒是什麼意思呢？就是已能了達善、不善法，已經有這種堪能性，通達什麼叫做善、什麼叫做不善。簡要地說，就是通達世間上如意的事情、不如意的事情，三惡道、人間乃至天上的事情，就是苦、集而已，就是明白不善性。了達出世間的滅、道，是最殊勝的善法。應當知道這樣了達善、不善法，是由於修受、心、法三種觀而得以了達，因為在受、心、法中，建立種種差別，能明白善不善法的意義。
4)修四念住達到這個程度，然後就出來四正勤，就是四正斷。從這個已能除遣麤麤顛倒，已能了達善不善法。或者說已能除遣麤重顛倒，就是調伏多少煩惱。已能了達善不善法，就是使正見有力量，就是有智慧，有這樣的成就，的確是能以涅槃為上首。從這個程度，沒有其他的事情的間隔、間雜，能夠進一步，對於沒有現起的惡不善法，為令這個惡不善法不現起故。對於諸已生惡不善法，為令斷故。對於其未生一切善法，為令生故；於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失，廣說如前文，乃至策心、持心，他就能這樣用功。
云何名為惡不善法？謂欲纏染污身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。若未和合，未現在前，說名未生；若已和合，已現在前，說名已生。云何名為一切善法？謂若彼對治、若蓋對治、若結對治。未生、已生，應知如前惡不善法。
[解]1)什麼叫做惡不善法？
a)在色聲香味觸這個五欲的煩惱已經現行，纏繞你的身口意，令它不清淨。這個煩惱現行以前，你的身語意本身也不染污、也不清淨，是無記性。現在現出欲的煩惱，就把無記性的身語意染污，變成污穢的身語意業。
b)這個染污的身業、語業、意業，是屬於身、語、意惡行。身惡行，就是殺、盜、淫；語的惡行，也就是妄言、綺語、惡口、兩舌；意惡行，也就是貪瞋癡。
c)在行動的時候，那個時候的貪嗔癡就叫做業；沒有行動的時候，那個時候貪瞋癡是煩惱，就是能生起身業、語業的所有煩惱。就是一個煩惱、一個業。惡不善法它能令人墮落惡道，所以叫做惡；對你有極大的傷害，所以叫做不善。這裏說什麼叫做惡不善法？就是十不善業，以及能生這十不善業的所有煩惱。
d)若因緣沒有和合時候，惡不善法不出現，這叫做未生的惡不善法。若是這些煩惱的因緣、惡不善業的因緣都具足，不如理作意把眾多的因緣和合，惡不善法就出現，由無而有叫做生。
2)怎麼叫做一切的善法呢？
a)就是若彼惡不善法的對治者，能消滅惡不善法，就是善法。究竟是什麼呢？前面若彼對治這句話是總說。分開來講，能對治五蓋，能對治結，就是善法。什麼叫做結？就是煩惱，煩惱能令你與苦惱和合名之為結。
a1)什麼是彼對治？就是對治貪、瞋、癡，就是善法。這是還沒有得禪定的時候，就把貪、瞋、癡消滅。譬如現在修不淨觀，也可以把心靜一靜，心還是散亂，也能把貪欲消除，貪心就不起。修慈悲觀，也就能滅除瞋心；修緣起觀，就能滅除愚癡，什麼叫做愚癡呢？就是不明白世間上一切事物都是緣起，世出世間一切法都是緣起，有因緣就會現起，沒有因緣就不能現起。因緣是什麼呢？就是你的一念心，你的一念心願意這樣，就出現三惡道；願意這樣，就出來人天的善法；願意這樣，就出來出世間的三乘聖道；就是由你的一念心緣起一切法，一切唯心造，這叫做緣起。不明白緣起，就叫做愚癡。
a2)什麼是蓋對治？若略、若舉、若不掉、若寂靜這四法，如其次第來對治若散、若下、若掉、若不寂靜諸法。略，有寂靜，有止的意思，就是如次對治散亂，不散亂就是有略的意思，心裏面能夠寂靜住，就是不散亂。舉，是對治下，下就是沈沒，就是惛沈睡眠；舉就是把沈沒的心把它發動起來，叫它努力修止觀，叫做舉。掉，掉動、掉舉，對過去、經驗可愛的境界，心裏面又重新地攀緣，生起種種的貪心。不掉，就是用止來對治，或者是用觀來對治，令它不要掉舉。若不寂靜，就指惡作和疑，就是後悔；自己做錯事以後，後悔，心裏不寂靜，惡作和疑都包括在內；現在要寂靜，用止觀把它消除，就是寂靜。這是破除五蓋，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，這就是名蓋對治。這是從九心住一直到未到地定，這個時候止觀的力量，能把五蓋破除，達到未到地定，在這個時候是安住在奢摩他裏面。
a3)什麼是結對治？若定、若善修、若善解脫，如次對治不定、不善修、不善解脫諸法，名結對治。這個時候就是由未到地定，進一步得到色界四禪。若定，就是得到色界定。若善修，初開始成就色界定的時候，禪定還不是十分的理想；要繼續地善修，常常地入定、住於定、從定裏面出來，這三個階段。時間久了，禪定就自在，經過善修，定的功夫進步，就是得大自在。若善解脫，因為得到色界四禪以後，在色界四禪裏面修四念住，就能解脫一切的惡不善法，解脫一切的愛煩惱、見煩惱，達到阿羅漢的境界。若定，能對治若不定，未到地定以下，都可以名為不定。不善修，就是已經得到四禪，但沒有善修，還不自在。不善解脫諸法，就是得到初果、二果、三果，得四果向，還不能稱之為善解脫；要繼續地在禪定裏面修四念住，才能斷除一切的愛煩惱、見煩惱，得阿羅漢，才能名為善解脫。這個就是得到四禪以後，在四禪裏邊修四念住，叫做淨煩惱地住時所起。
b)這個善法，也有未生的善法、也有已生的善法。應知如前惡不善法中說，就是若未和合、未現在前，說名未生的善法；若已和合、已現在前，說名已生的善法。
1.2.生欲
若時未生惡不善法，先未和合；為令不生，發起希願我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。若時已生惡不善法，先已和合；為令斷故，發起希願我當於彼一切一切皆不忍受，斷滅、除遣。是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。
[解]a)若是沒生惡不善法，是因為因緣沒有和合；但是因緣和合它就要生，怎麼辦呢？為令不生，在自己的內心裏面，發動一個很誠懇的希望心，我希望這樣：我應該使令彼一切的惡業、一切的煩惱，以後永久不再生起這些事情，是名於諸未生惡不善法，為不生故生欲。所以，在行動之前，先要發願，這是修行的一個次第。
b)若這個眾生已經由無而有罪過的事情，因為因緣和合，惡不善法就現起。現起之後，為令斷故，想要把這個錯誤的事情斷滅，發起希願，錯誤的事情我要改過來。怎麼發法呢？我對我做錯的罪業、一切的煩惱，我心裏面不接受這件事，把錯誤的事情斷滅，心裏的煩惱也要把它除遣，是名於諸已生惡不善法，為令斷故生欲。
2.3.策勵發勤精進
2.1.約境差別
又彼一切惡不善法，或緣過去事生、或緣未來事生、或緣現在事生。如是彼法，或緣不現見境、或緣現見境。若緣過去、未來事境，是名緣不現見境。若緣現在事境，是名緣現見境。當知此中，於緣不現見境惡不善法，其未生者欲令不生；其已生者欲令永斷，自策自勵，是名策勵。於緣現見境惡不善法其未生者，欲令不生；其已生者，欲令永斷，勇猛正勤，是名發勤精進。所以者何？要當堅固，自策自勵，勇猛正勤，方能令彼，或不復生、或永斷滅。
[解]1)又彼一切惡不善法，或者是攀緣已經過去的事情，然後生起惡不善法。或者是攀緣未來的事情，未來的事情還沒出現，但是心裏面在妄想，也會引起煩惱。或者是攀緣現在事，因緣和合，這個事實已經出現，攀緣觀察這件事，生起惡不善法。
2)前邊這一段，彼那件事，或者是觀察攀緣不現見的境界，或者是攀緣現見的境界，分這麼兩種境界不同。若是攀緣過去的事情，已經過去，也不現見。若是攀緣未來的事情，沒有出現，也是不現見。所以過去、未來這兩種事情的境界，是名攀緣不現見的境界，引起煩惱、惡不善業。若是攀緣現在事情，事實已經出現，這是現見的境界。
3)當知這裏邊說的，於緣不現見的境界生起的惡不善法分兩類，有未生的、有已生的。這個修行人靜坐的時候這樣觀察，未生的欲令它不生；已經生起的惡不善法，希望它永久地斷滅。發這個願的時候，自策、自勵，是名策勵。策，鞭策自己、警策自己，我不可以放縱自己，若放縱自己，將來會入三惡道，將來有大苦，這樣叫做自策。自勵，要勉勵自己，要發奮圖強。
4)於緣現見境惡不善法，也分兩種，現在還沒生，欲令不生；其已經生的惡不善法，欲令永斷，要有一個勇猛的力量，就是不怕困難、堅定地要把這件事做成功。正勤，就是精進，一次又一次地這樣做，是名發勤精進。為什麼要勇猛正勤呢？於現在的境界生起的惡不善法，想要斷滅它，決定要堅固你的意願，要警策自己，自己鼓勵自己，不能靠別人，還要勇猛正勤，才能夠使令惡不善法，或者是不再生或者是永久斷滅。
2.2.約纏品類
又於下品、中品諸纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，故自策勵。於上品纏，其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，發勤精進。
[解]前面是約所緣境的差別辨；現在是約生起的煩惱，也有輕重的品類的不同來說明。
1)又生起的煩惱，有上品的、有下品的、有中品的不同，就是煩惱有強大的、有軟弱的、有中等性的不同。不容易調伏的就是上品，容易調伏的就是下品，中品也是包括在容易調伏的裏邊。其未生者欲令不生，其已生者欲令永斷，所以自己警策自己、勉勵自己，下品、中品煩惱就沒有。
2)於上品的煩惱，其未生的欲令不生，其已生者欲令永斷，要發勤精進，就是要勇猛，而且要長時期地，才能有效。
2.3.約三世境
又若行於過去境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如緣過去，若行未來，當知亦爾。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名策勵。若行現在所緣境界，如是行時，不令煩惱緣彼生起；設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅、除遣、變吐。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。
[解]現在是約過去、現在、未來三世境界來說明。
1)又若行於過去境界。行，就是心。這個心就在過去的境界上活動。這個修行人在思惟過去的事情的時候，不叫這個煩惱因過去境界生起。或者是失掉正念，不修四念住的時候，暫時地生起煩惱，貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱現起。煩惱現起，這時候正念才生起，就是不接受這個煩惱，急速地把煩惱消滅，除遣、變吐。就像這個修行人緣念過去的事情，不令煩惱緣彼生起，設復失念，暫時生起，而不忍受，速能斷滅除遣變吐。若是這一念心，攀緣觀察未來的事情，也是一樣，和過去一樣，也不要叫煩惱生起。如果失掉正念的話，煩惱現起而不忍受，把它斷滅除遣變吐。像這樣子，沒生的惡不善法能令不生，已經生起的惡不善法能令斷滅，這叫做策勵。這是過去、未來，就叫策勵。
2)若是這一念心，活動於現在的所緣境界，就是在事實的境界上活動。這樣心裏面在思惟憶念的話，不要叫煩惱緣彼境界而生起。設復失念，暫時生起而不忍受，速能斷滅除遣變吐，也是應該這樣做。如是未生惡不善法，能令不生，生已能斷，是名發勤精進。不現前的境界起的煩惱，能叫它不要生，叫做策勵；已經現前的境界會引起煩惱，要發勤精進才能滅除。
2.4.約二增上力
又或有惡不善法，唯由分別力生，非境界力；或有惡不善法，由分別力生亦境界力。唯由分別力生，非境界力者，謂於住時，思惟過去、未來境界而生於彼。由思惟力生，亦境界力者，謂於行時，緣現在境界而生於彼，當於爾時，決定亦有非理分別。當知此中，惡不善法，唯由分別力生，非境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名策勵。若由分別力生，亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能斷，是名發勤精進。
[解]現在是約二種增上力來辨別。
1)又或有惡不善法，只由於內心去分別，才引起這些惡不善法；不是有境界來引誘你生煩惱。或有惡不善法，由分別力生，亦境界力，由兩種力量引起惡不善法。
a)什麼是分別力生起惡不善法？就是不合道理的作意，引心取境叫做作意，引導你的心、發動你的心攀緣這個境界。這是在一切分別心開始的時候，那一念心，叫做作意。現在只說不合道理作意，就是隨順貪瞋癡的作意，會引出來很多的惡不善法。這樣由分別力生起的惡不善法，唯獨是屬於意識，不是前五識。因為前五識是和外面的境界接觸，第六意識不直接緣外面的境界。所以它在分別的時候，就完全是由分別力生起。
b)什麼是境界力生起惡不善法？若是那個境界的情況，或者是非常得廣大，或者是極可意、特別令你滿意的境界，容易引起你的注意，沒有辦法避免過去。這種境界現前的時候，你的心就被那個境界影響，就引起分別心，這叫做境界的力量，令你心裏面生起惡不善法。分別力或者境界力，在卷三說過。境界力這件事，是通一切識，不但是前五識。今說唯由分別力生，非境界力，謂即意識。復說由分別力生，亦境界力，謂一切識；由五識身染污法生，亦由意識分別力所引故。由前五識攀緣外邊的境界，也一定要有第六識的協助。如果第六識有如理作意的時候，前五識也就清淨。所以前五識被境界引誘，要生起惡不善法，也一定有第六識的力量。所以說，境界力生的惡不善法，是通於一切識的，不只是前五識。
2)唯由分別力生，不是境界的力量，這是什麼意思呢？就是這個人在靜坐的時候，思惟過去未來的境界，這個時候引起這些惡不善法的事情。
3)這個惡不善法，由思惟力生起的，也是境界的力量。就是說這個人沒有靜坐，他的前五識也在活動的時候，攀緣出現在眼前的境界，不是過去、也不是未來，這樣分別的時候，而生於彼惡不善法。前五識接觸到前五塵的時候，內心裏邊有惡不善法，他是決定有不如理作意的關係。
4)當知此中惡不善法，唯由分別力生起，不是所緣境的力量。彼這個不善法沒有生起，而能夠使令它不生，這個人一定是有正念，惡不善法沒有生起，就能使令它不生起。如果一時失掉正念，生起惡不善法，他也有能力斷除這惡不善法，是名策勵。這就是這個人內心裏面有正念，能夠策勵自己，所以會有這樣的力量。
5)若由分別力生，亦境界力引起，這樣的情形，彼若未生能令不生，生已能斷的話，是名發勤精進。就是這個人他能夠策勵，同時他還能夠發勤精進，他的正念是更有力量，所以能夠這樣子。
3.一切善法生欲
於其未生一切善法，為令生故生欲者，謂於未得、未現在前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起猛利求獲得欲、求現前欲，而現在前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲者，謂已獲得、已現在前所有善法，是名已生善法。於此善法，已得不失、已得不退，依是說言為欲令住。於此善法，明了現前，無闇鈍性，依是說言令不忘失。於此善法，已得現前，數數修習，成滿究竟，依是說言令修圓滿。於此善法，發心希願，發起猛利求堅住欲、求不忘欲、求修滿欲而現在前，是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。
[解]沒有生起的一切善法是什麼呢？就是對治煩惱的這些正念，就是戒定慧；但是現在說的是四正勤，就是精進地修四念住。
1)什麼是於其未生一切善法，為令生故生欲？就是這個修行人沒有成就的善法，叫未得，或是已經成就，未現在前的所有善法。這是兩類，一個是沒成就、一個成就而沒現在前，一切定慧的這一切善法。為欲令得、令現在前，發心希願，先要發出來這樣的願力，我希望我成就清淨的禪定、希望得到無漏的智慧、希望得成聖道，先要建立這樣的願，這叫做發心希願。發起猛利求獲得欲，現在想要修學聖道，從這個心裏面建立強烈、有力量，希求得到聖道的這樣的欲、這樣的願。求現前欲，希望得到聖道、聖道又能現前，這樣的欲。什麼是現前？這個人修學聖道得到一些成就，死掉之後，又來人間的時候，前生修學的這些功德不現在前。若是漸漸長大，遇見三寶的時候，他以前的善根就逐漸地會現前。現前是前生修成就，重新得到一個身體的時候，成就的善根就隱沒。第二生來到三寶這裏來的時候，有三寶作因緣，前生修成的善根逐漸地現前。所以，發起猛利的求獲得欲，就是沒有成就的善根希望成就；求現前欲，以前栽培的善根現在能現前，這是兩個欲。不管是求獲得、求現前，都能夠現前，是名於其未生一切善法，為令生故生欲。
2)什麼是於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲？這位修行人，對於他自己，已經生起的善法，想要這個善法叫它安住。令不忘失，正念一提起來就現前，而不會失掉。當然還沒有那麼理想，所以要繼續努力，自己要約束自己，自己勉勵自己，自己勉強自己，要繼續努力地修，使令你成就的功德叫它圓滿。在定的方面來說，要得到色界四禪才算圓滿。所以，令住、令不忘失、令修圓滿，這是三個階段。你要有這樣的願，我希望我的善法能住、能不忘失、能夠圓滿。
a)就是這位修行人，已經成就的所有善法，已經現前的所有善法，是名已生善法。
b)成就的善法已經成就，而不失掉，就是正念一現前，善法就出來，叫做不失。這個時候成就善法，這個善法不退掉。就是成就一點功德，隨時有什麼煩惱的時候，或者有一場病，這善法沒有、失掉；正念現前，它也不現前。有如理作意，我在想怎麼樣地安住在那兒靜坐，那個善法失掉，它不成就，就是退了。已得不失、已得不退，依是說言為欲令住，這個住是這樣意思。
c)於此善法現前的時候，是很分明地現前，不是闇鈍。自己迷迷糊糊，叫做闇；鈍，就是太慢，要經過很長的時間，它才現前。依是說言令不忘失。
d)於此善法已得，而又能現前。這個時候，還要努力地、數數地修習，一次又一次地修習，使令這個功夫達到圓滿的境界，達到究竟的境界。若是成就初禪，但是沒能達到圓滿的時候，就是沒能到邊際，就是還要繼續努力地修習，令它到究竟的時候，叫成滿究竟，叫邊際定。初禪、二禪、三禪、四禪都是這樣子。所以同樣是得到初禪，但是不一定是相同，因為沒有成滿究竟，依是說言令修圓滿。
3)於此善法，要發出來這樣的願望。什麼願望？發起猛利，力量特別強，求你成就的善法能夠堅住，也要有這樣的欲。求不忘失的欲，求修滿的欲。這麼多的欲，要令它在你心裏面現前，這樣的欲。是名於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿生欲。先要有這樣的願望。
4.策勵發勤精進
策勵者，為於已得令現前故。發勤精進者，為於未得令其得故。又策勵者，於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者，令修滿故。又於下品中品善法，未生令生，生已令住令不忘失，是名策勵。於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿，是名發勤精進。
[解]1)什麼是策勵？為於已得令它現前，只要策勵一點就能成就。什麼是發勤精進？為於未得令其得故，這個是難一點，要策勵、要精進地努力修行，才能夠成就。
2)又什麼是策勵？於已生的善，已經成就的善，為欲令住、令不忘故。什麼是發勤精進？使令那個善法，令它更增長、廣大、圓滿。
3)又什麼是策勵？又這位修行人對於他自己成就的下品的善法、中品的善法，沒有現起的、沒有成就，令它生，生已令住、令不忘失，叫做策勵。什麼是發勤精進？於上品善法，未生令生，生已乃至令修圓滿。
5.策心持心
言策心者，謂若心於修奢摩他一境性中，正勤方便，於諸未生惡不善法，為令不生，廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由是因緣其心於內，極略下劣或恐下劣，觀見是已，爾時隨取一種淨妙舉相，慇懃策勵，慶悅其心。是名策心。云何持心？謂修舉時，其心掉動、或恐掉動，觀見是已，爾時還復於內略攝其心，修奢摩他。是名持心。
[解]1)什麼是策心？
a)這位修行人的內心對於修奢摩他，什麼叫做奢摩他呢？就是心住一境，對於這件事，一次又一次地努力地修，要有這樣的行動。方便，就是行動，而這個行動是特別精進，一次又一次地這樣用功。於諸未生惡不善法為令不生，沒有惡不善法的現起，不要認為我成了聖道，煩惱的種子沒有斷，隨時有因緣會有惡不善法現起的。所以，現在修奢摩他的時候，還要繼續努力地修行，叫你的心清淨，令這個惡不善法，叫它永遠也不要生起。廣說乃至於其已生一切善法，為欲令住、令不忘失、令修圓滿。由於這樣努力地修的關係，有的時候你的內心極略，略就是對於境界的明了性，幾乎是沒有，就是下劣沒有力量。這個時候，就是惛沈或者是睡眠。或者這個時候並沒有惛沈睡眠，但是感覺到恐怕要惛沈、要睡眠。
b)你自己察覺有這件事，有可能會這樣，怎麼辦呢？這個時候，隨你內心的歡喜，取得一種淨妙的形相，用這個淨妙的形相來發動你的心。現在極略下劣，就是明的這一部分太低，這個時候要用淨妙相來發動這個心，要特別微細地策勵自己的心，要特別周遍地策勵你的心，使令自己生歡喜心，惛沈睡眠就驅除，是名策心。就是修奢摩他的時候，修到疲勞的時候，心就會極略下劣，那麼就得要用策的方法，來發動這個明分，叫它加強。
2)怎麼叫做持心呢？修舉的時候，就是修淨妙相來發動明分，加強明分的時候，這個心舉得太過的時候，就變成掉動，這時候，就不符合明靜相應的境界。或者這個時候沒有掉動，但是心裏面感覺到恐怕要掉動。觀見是已，這時候又恢復來，還要用這個略來攝這個心，叫它不要掉動，就是修奢摩他的止。略的意思，有的時候是形容有過失的事情，就是惛沈睡眠，叫做略。現在這裏是說明奢摩他的相貌，奢摩他也叫做略。用奢摩他的力量把心的掉動的力量改善過來，叫它不掉動。是名持心。
6.異名
如是四種，亦名正勝。謂於黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，是二正勝。於白品諸法，其未生者為欲令生，如前黑品廣說，應知是二正勝。如是四種，亦名正斷。一名律儀斷，謂於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。二名斷斷，謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵，乃至廣說。由於已生惡不善事，應修律儀令其斷滅，不應忍受；由是因緣，名律儀斷。於其未生惡不善事，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，故名斷斷。三名修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。由於善法數修數習，先所未得能令現前，能有所斷，故名修斷。四名防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心持心。由於已得，已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法，住不忘失，修習圓滿，防護已生所有善法，能有所斷，故名防護斷。
[解]1)前面這四種，也叫做正勝。對於惡不善法，就是黑品諸法，其未生者為令不生，其已生者就要把它斷滅。要發出這樣的願，還要策勵自己、勉勵自己、發勤精進、策心、持心，這是兩種正勝。於白品，就是善法，就是對治惡法的正念，就是止觀，也就是策心、持心、止、舉、捨這些事情，就是不惛沈、也不散亂。可能以下有失掉的文句。應言其已生者，為欲令住、令不忘失、令修圓滿、令倍修習、令其增長、令其廣大，於此一切，生欲、策勵、發勤精進、策心、持心，應該有這麼一段文。就是如前黑品廣說，應知是二正勝。就是特別有力量的意思，叫做正勝。
2)如是四正勝也名為四正斷。
2.1)第一種是律儀斷，就是安住淨戒，持戒清淨，由清淨的戒，斷除惡不善法，就是身口的惡不善法；心裏面也有一部份的惡不善法，也是由律儀斷，但是不能全斷。於已生惡不善法，為令斷故，生欲、策勵，乃至廣說。律儀斷是指已生惡不善法。
2.2)第二種是斷斷，謂於未生惡不善法，為不生故，生欲、策勵乃至廣說。惡不善法分二種：一個是已生、一個是未生。斷已生惡不善法是律儀斷，斷未生惡不善法，令它永久也不生起，這屬於斷斷。
a)什麼是律儀斷？由於久遠以來，大家都是這樣，不感覺有什麼不對。但是到佛教裏面來的時候，感覺到這是不對的事情，就應該把它停下來。所以，已生惡不善事，應修律儀，就是由戒律，不可以殺盜淫妄，就把這件事停下來。不應忍受惡不善法，什麼是不忍受？就是現在接受佛所教導的戒，就把惡不善法驅逐出去，從我的身口意上驅逐這惡不善法。由是因緣，名律儀斷。因為這一部份的惡不善法，就是由戒律這個增上戒，就把這惡不善法斷掉。
b)什麼是斷斷？於其未生起的惡不善事，為欲令彼不現行斷，就是不要有惡不善法的現行，就是斷除這個現行，這是一個斷。為欲令彼不現前斷，就是斷種子。若沒有種子就不現前。若有種子，有因緣的時候它會現前。所以這是二個斷，為了斷現行的惡不善法，所以要斷除種子，為斷現行，故斷種子。所以是兩個斷，故名斷斷。
2.3)第三種是修斷，謂於未生一切善法，為令生故，廣說乃至策心、持心。什麼是修斷？對於沒生的一切善法，想要生起，要一次又一次地這樣修習，就是修止觀，也就是修四念住。先所未得能令現前，以前沒有成就的，現在能令它成就、現前。能有所斷，能令善法生起，就是要有所斷，就是把一切障礙都斷掉，善法就現起，這叫做修斷，因修而斷。因為斷除一切障礙，這個沒生的善法就現前，像定慧的這一些善法。
2.4)第四種是防護斷，謂於已生一切善法，為欲令住，廣說乃至策心、持心。什麼叫做防護斷呢？由於已得的善法，已經現前的一切善法中，遠離放逸，就是前面修斷裏面說能有所斷的斷。修不放逸，就是心不要在惡不善法上活動，就是不放逸；若在惡不善法上活動，就是放逸。能令善法住不忘失，修習圓滿，保護已經現起的所有善法，這時候能有所斷，故名防護斷。
如是廣辨四正斷已，復云何知此中略義？謂為顯示於黑白品捨取事中，增上意樂圓滿及加行圓滿，是故宣說四種正斷。由生欲故，增上意樂圓滿；由自策勵、發勤精進、策心、持心故，加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事，及為獲得所應得事，先當生起希願、樂欲；為斷諸纏，復應時時正勤修習止舉捨相；為斷諸纏及隨眠故，更應修集對治善法。為現如是一切所作，說四正勝及四正斷，是名略義。
[解]像前面這一大段文是很廣博地說明四正斷的相貌，怎麼知道四正斷的簡要的道理呢？能知道它的要義呢？
1)此中的要義是這樣，四正斷就表示、顯示出來對於黑品的棄捨，白品的取得，捨取黑白品的事中，增上意樂圓滿，就是強烈的意願，很圓滿的這樣的意願。沒有願就不可能會這樣修行，所以非常強調增上意樂的圓滿。以及加行的圓滿。一個願、一個行，這兩個圓滿，是故宣說四種正斷。
2)生出這樣清淨的願望，就表示增上意樂圓滿。由於你自己能夠警策自己，能夠鼓勵自己，鼓勵自己幹什麼呢？發動你的精進，就是採取行動。策心、持心的方法，這樣加行就圓滿，就是用功修行這件事能夠成功。修止觀的人、修禪定的人，正應該作的事就是這麼多，一個是增上意樂圓滿、一個是加行圓滿，就是這兩件事。
3)為應斷滅所應斷的事情，及為獲得所應得的事情。所應斷的事情，就是一個已生惡法、一個未生惡法。所應得的事情，一個已生善、一個未生善。先要發起希願的樂欲，為斷諸纏的煩惱，在用功修行止觀的時候，要用止舉捨這三件事來調止觀。什麼是為斷諸纏？五蓋是障道因緣，修學聖道先要斷這五種障礙，這裏面說為斷諸纏，就指五蓋，當然也就是修止觀。
4)把五蓋斷掉還沒得聖道，心裏還是有煩惱，煩惱是比較微弱。為了斷滅諸纏煩惱及煩惱的種子的緣故，前邊修止舉捨相斷除五蓋，就得到未到地定，得到未到地定並不是所作已辦，要繼續努力修止觀，對治諸纏的善法，就是止觀，當然這個是比前面更深刻、更有力量。什麼是為斷諸纏及隨眠？這是說一切的煩惱，就是除掉五蓋以後，還是有愛、見煩惱。從未到地定進步到初禪、二禪、三禪、四禪，最低限度要成就四禪。成就四禪以後，可以修無色界的四空定。在四禪八定裏面繼續修四念住，斷除愛煩惱、斷除見煩惱，就是所作已辦。為顯如是一切所作，說四正勝及四正斷，這是此中的略義。
II.-1.正知而住
云何名為正知而住？一、謂如有一，若往、若還正知而住。若睹、若瞻正知而住。若屈、若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。若行、若住、若坐、若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語、若默正知而住。解勞、睡時，正知而住。
[解]怎麼叫做正知而住呢？就是有一位修行人，若往、若還正知而住，若睹、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣缽正知而住，若食若飲、若噉、若嘗正知而住，若行若住、若坐若臥正知而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。
1.1.若往、若還正知住
若往、若還正知住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場往道場間。所言還者，謂如有一，從聚落還，聚落間還；從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。所言往還正知住者，謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。於所應往、及非所往，能正了知；於所應還、及非所還，能正了知。於應往時、及非往時，能正了知；於應還時、及非還時，能正了知。於其如是，如是應往、及不應往能正了知。於其如是，如是應還、及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，自知而往、自知而還；往所應往、非非所往，還所應還、非非所還，以時往還、不以非時；如其色類、動止軌則、禮式威儀、應往應還。如是而往、如是而還，如是名為若往若還正知而住。
[解]若往、若還正知而住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？
1)所言往者，謂如有一，往詣聚落，就是很多的人在那個地方住，或者是鄉村的聚落，或者是城市裡邊。往聚落間，聚落是很大的一個地區，間就是其中裡面一個地方。聚落間，究竟到什麼地方呢？到家屬，就是屬於一個家，人家中的那一間。或是往詣其他的道場。往道場間，在寺院裡面，或者拜訪第一上座，或者第二上座，或者其他的同梵行者。
2)所言還者，謂如有一，到那個聚落，離開那個聚落。從家屬還，家屬間還。從道場還，從道場間還。
3)所言往還正知住者，就是自己到那個地方，這個時候心裡面要知道，我到什麼地方。時時地要保護內心的清淨，時時地要使令心裡面清淨，不要有其他的虛妄分別，這叫做正知。就是去的時候正知而往，心要保持清淨。自己回來的時候，還是要正知而還。
4)這個地方我應該去，不是我應該去的地方，能正了知，這也是一種正知。於所應還及非所還，能正了知，這也是要知道。或有居家我可以去，是什麼呢？謂剎帝利的大族姓家，或婆羅門的大族姓家，或諸居士大族姓家。或是領導人的助手，或饒財家，或長者家，就是有道德的人。或商主家，就是做生意的人。哪些地方我不應該去？就是唱令家，以殺羊為生活的這種人。或酤酒家，就是賣酒的這個地方。或淫女家，或國王家，或旃荼羅羯恥那家，或旃荼羅也是以殺生為職業的這種人。羯恥那家，是殺狗的人。或者有的人一向是誹謗佛法，很難迴轉他，這種地方你不要去。
5)這個地方，我應該去，我可以去；但是，還要觀察時間，這個時間可以去，這個時候不應該去，要知道這件事。於應還時，及非還時，也能正了知。又有居家我雖應往，太早去不對，太晚也不對。若施主家很忙，有什麼重要的事情辦，不要去。若戲樂的時候，不要去。他家裡裝修的時候，不要去。若為世間弊穢法時，不要去。他家裡有糾紛有衝突，不要去。
6)對於那一家可以去，時間也是對，這樣就可以去，還是不應該去，這件事應該明白。於其如是如是應還，及不應還，能正了知。是名正知。
7)那個修行人有這樣的智慧，能這樣知道這些事情。由他自己的正知，這個清淨的力量，這樣去然後又回來。能到那個地方是你應去的地方，是非非所往之處。還所應還，非非所還，這也是正確。往要有恰當的時間，還也是不以非時。如其色類，就是你的身份，動或者是不動，要有一定的規則，出家人要有出家人的禮貌、威儀。要按照你的身份，要合乎這些禮式威儀的軌則而往而還，應該這樣應往應還。如是而往如是而還，應往就如是而往，應還就如是而還。如是名為若往若還正知而住。
1.2.若睹、若瞻正知住
若睹若瞻正知住者，云何為睹？云何為瞻？云何睹瞻正知而住？所言睹者，謂於如前所列諸事，若往若還，先無覺慧、先無功用、先無欲樂，於其中間眼見眾色，是名為睹。所言瞻者，謂於如前所列諸事，若往若還，覺慧為先，功用為先、欲樂為先，眼見眾色，謂或諸王、或諸王等，或諸僚佐、或諸黎庶，或婆羅門、或諸居士，或饒財寶、長者商主，或餘外物、房舍屋宇、殿堂廊廟，或餘世間眾雜妙事，觀見此等是名為瞻。若復於此，睹瞻自相，能正了知。於所應睹、於所應瞻，能正了知。於應睹時、於應瞻時，能正了知。如所應睹、如所應瞻，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，自知而睹、自知而瞻，睹所應睹、瞻所應瞻，於應睹時、於應瞻時而正瞻睹，如所應睹、如所應瞻，如是而睹、如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。
[解]若睹、若瞻正知住者，怎麼叫做睹？怎麼叫做瞻？云何睹瞻正知而住呢？
1)所言睹者，就是看，就是前邊所列出來的那麼多的事情，若往若還的這麼多的事情，到什麼地方。先無覺慧，往還之前的時候，沒有特別地用智慧觀察這件事。先無功用，事先沒有特別安排。先無欲樂，往還之先也沒有意地要到那。於其中間眼見眾色，是名為睹。就是，不是有意地。
2)所言瞻者，就是前邊所列出來的那麼多的事情，若往若還的這麼多的事情，到什麼地方。就是有意，經過智慧觀察，經過安排，心裡面願意到那地方，眼見眾色，叫做瞻。或者是到諸王那裡，或和王相等身份的人，或諸僚佐，或一般的老百姓，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者、商主。或人以外的東西，就是看見的房舍，或者屋宇，或者殿堂、廊廟，或者剩餘的世間眾雜妙事，這是有意的看見，這叫做瞻。
3)在睹、瞻的時候，睹、瞻本身的情況叫做自相，能夠正確地了知。前面所說的眾色，當知都是假相有法，所有的屋宇乃至人物，都是由青黃赤白的顯色，長短方圓的形色，假立種種名字。彼顯形色，就是他本身的自相。
4)在你的身份，這件事睹、瞻是可以，這是應睹、瞻。或者說，不染污你的心，就可以睹、可以瞻。於應睹時、於應瞻時，能正了知。如所應睹、如所應瞻，都能夠了知，
保持內心的清淨，叫做正知。
5)他能夠成就這清淨的力量，能用這清淨心睹，自知而瞻。睹所應睹，瞻所應瞻，於應睹時於應瞻時，而正睹、瞻。如所應睹、如所應瞻，如是而睹、如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。
1.3.若屈、若申正知住
若屈、若申正知住者，云何為屈？云何為申？云何名為若屈、若申正知而住？謂彼如是睹時、瞻時，若往為先、若還為先，或屈申足、或屈申臂、或屈申手、或復屈申隨一支節，是名屈申。若於屈申，所有自相，能正了知。若所屈申，能正了知。若屈申時，能正了知。若如是屈，及如是申，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於屈、於申，自知而屈、自知而申，於所應屈、於所應申，而屈而申，於應屈時、於應申時，而屈而申，如所應屈、如所應申，如是而屈、如是而申。如是名為：若屈若申正知而住。
[解]若屈、若伸正知而住者，云何為屈？云何為伸？云何名為若屈、若伸正知而住？
1)謂彼如是睹時、瞻時，若往為先，若還為先，或屈伸足，或屈伸臂，或屈伸手，或復屈伸隨一支節，是名屈伸。
2)若於屈伸所有自相能正了知，此中的自相，就是表現於外的形色，就是行住坐臥。若所屈伸能正了知，若屈伸時能正了知，若如是屈及如是伸能正了知，是名正知。
3)彼由成就此正知故，所以對於屈伸的時候，能自知而屈自知而伸。於所應屈、於所應伸，而屈而伸，也是正知而住。於應屈時、於應伸時，而屈而伸。如所應屈、如所應伸，如是而屈、如是而伸。如是名為若屈、若伸正知而住。
1.4.持僧伽胝、及以衣缽正知住
持僧伽胝、及以衣缽正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？謂有大衣、或六十條、或九條等，或兩重刺名僧伽胝。被服受用、能正將護，說名為持。若有中衣、若有下衣，或持為衣或有長衣，或應作淨、或已作淨，如是一切說名為衣。被服受用、能正將護，說名為持。若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為缽。現充受用、能正將護，說名為持。若於如是，或僧伽胝、或衣、或缽，所有自相能正了知。於所應持，或僧伽胝、或衣、或缽，或淨不淨能正了知。若於此時，或僧伽胝、或衣、或缽，已持應持能正了知。若於如是，或僧伽胝、或衣、或缽，應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，自知而持。於所應持，於應持時而能正持，如所應持如是而持。如是名為持僧伽胝、及以衣、缽正知而住。
[解]持僧伽胝及以衣缽正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？
1)僧伽胝就是大衣，或者有六十條，或是九條，大衣有三品：九條、十一條、十三條，
這是下品。十五條、十七條、十九條，這是中品。廿一條、廿三條、廿五條是上品。六十條是怎麼計算呢？應該是指十五條衣是三長一短，二十五條是四長一短。十五條衣、十七條、十九條都是三長一短，三長加一短就是四，四乘十五，就是六十條。若是二十五條衣，是四長一短，二十五條乘五，就是一百二十五條。或兩重刺，就是二十五條衣，或者是九條衣，可以用雙層來做，這叫做僧伽胝。這個大衣能夠被在身上，就是受用。能正將護，也要保護衣服，就叫做持。
2)若有中衣，就是七衣，九條衣以上到二十五條這是大衣，下衣就是五衣。大衣和中衣和下衣，受用它，要愛護它。另外還有大衣、有七衣、有五衣，是多餘的衣服，叫做長衣。若是新做來的衣服要做淨，或者已經作淨，都要知道。或者受持為衣、或有長衣，這都叫做你的衣。這些衣服著在你的身上，你能受用它。你能保護這個衣，不能夠損害它。
3)若是它能夠為你所受持，或者是鐵的缽，或者是瓦做的缽，這是乞食的時候用，它是你的應量器，說名為缽。這個應量器，現前能滿足你的受用，所以叫做應量器。就是你的脾胃的量，和應量器裡面能容納的是相稱，就是應量器，也叫做現充受用。這個缽的容納的食品能夠保護生命，你也能愛護這個缽，這叫做持。
4)若於如是，或者是僧伽胝，或者是衣，或缽，僧伽胝是大衣，衣就是七衣和五衣，或者是缽，認識這是你的衣，這是你的缽，要知道。於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，或淨、不淨，能正了知。這個時候應該用僧伽胝，這個時候應該用七衣，這個時候應該用五衣，已經這樣用過，或者是還沒有用過，能正了知。若於如是或僧伽胝、或衣、或缽，每一樣是做什麼，什麼時候用，都要正了知，是名正知。
5)有這樣的正知，所以這個時候應該使用，這麼使用或者僧伽胝、或者是衣、或者是缽，明明瞭瞭地這樣使用。於所應持，於應持時間，而能正持。如所應持，如是而持，能這麼使用。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。
1.5.若食、若飲、若噉、若嘗正知住
若食、若飲、若噉、若嘗正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一噉、二嘗。云何為噉？謂噉餅、麨或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變，可噉、可食，能持生命。如是等類皆名為噉，亦名為食。云何為嘗？謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜，沙糖、魚肉、醯、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗，亦名為食。云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁，或飯漿飲、或鑽酪飲，或酢為飲、或抨酪飲，乃至於水總名為飲。若於如是若食、若飲、若噉、若嘗，所有自相能正了知。若於一切所食、所飲、所噉、所嘗能正了知。若於爾時應食、應飲、應噉、應嘗能正了知。若於如是應食、應飲、應噉、應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食、自知而飲，自知而噉、自知而嘗，於所應沙糖食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗，應時而食、應時而飲，應時而噉、應時而嘗，如所應食、乃至如所應嘗，如是而食、乃至如是而嘗。如是名為：若食若飲、若噉若嘗，正知而住。
[解]若食、若飲、若噉、若嘗正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？
1)謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一噉、二嘗。怎麼叫做噉呢？謂噉餅、麨、或飯、或糜、或羹、或臛，或者另外還有其它要經過造作而有轉變，轉生為熟就叫作變，也是可以噉、可以食。能夠滋養生命的存在。如是等類皆名為噉，亦名為食。
2)云何為嘗？謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓或新鮮的果實，或有種種咀嚼品類。醯就是醋。鮓是用腌、糟等方法加工的魚類食品。如是一切總名為嘗，亦名為食。
3)云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至於水，總名為飲。
4)若這位修行人對於這些食，若食、若飲、若噉、若嘗所有的自相能正了知，它們個別的情況，你都能夠保持內心的清淨。若於一切所食、所飲、所噉、所嘗，能正了知；若於受用的時候，應食、應飲、應噉、應嘗，還沒有食、飲、噉、嘗這樣受用，但是你已經保持內心的清淨。若於如是應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知，是名正知。
5)那位修行人，因為常修止觀，正念有力量，所以使令心清淨，所以叫做成就此正知故。於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食、自知而飲、自知而噉、自知而嘗，就很清淨的食飲噉嘗。於所應食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗，應時而食、應時而飲、應時而噉、應時而嘗，如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。
1.6.若行、若住，廣說乃至若解勞睡，正知住
若行、若住，廣說乃至若解勞睡，正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行廣說乃至於解勞睡，正知而住？謂如有一，於經行處，來往經行。或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，說名為行。復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波拕耶及諸尊長、等尊長前。如是等類，說名為住。復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師檀，結加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類，說名為坐。復如有一，出住處外洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。復如有一，於晝日分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。於初夜分、於後夜分，經行、宴坐，從順障法淨修其心。說名覺寤。復如有一，常勤修習如是覺寤，於未受法正受、正習、令得究竟，所謂契經、應頌、記別，廣說如前，即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦。或復為他廣說開示。於時時間，與諸有智、同梵行者，或餘在家、諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。復如有一，隨先所聞、隨先所習，言善通利、究竟諸法，獨處空閑、思惟其義，籌量觀察。或處靜室，令心內住、等住、安住及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。或復於彼毘缽舍那，修瑜伽行。如是等類，說名為默。復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。若復於行廣說，乃至於解勞睡，所有自相能正了知；於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了知。於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。彼由成就，此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為：於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡，正知而住。
[解]若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？
1)就是譬如有一位修行人，在經行的地點一來一往，在那裡經行。或復往詣同學習一種法門的人，到那裡，或是經過一段道路。如是等類，說名為行。
2)復如有一，在經行處那裡住，住就是立在那裡。住立在眾多同法的阿遮利耶、親教師，還有其他的尊長、等尊長前面，如是等類說名為住。
3)復如有一，或者在大床，或小繩床、或草葉的坐、或諸敷具、或尼師壇，結加跌坐，端身正願安住背念，如是等類說名為坐。
4)復如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉的座位上面，或者是寂靜處，或在樹下，或空閑的屋子裡。右脅而臥，重疊其足，如是等類，說明為臥。
5)復如有一，於晝日分，經行宴坐從順障法淨修其心，於初夜分、於後夜分，經行宴坐從順障法淨修其心，說名覺寤。在醒覺的時候一直是經行宴坐，這樣修止觀清淨自己的障。
6)復如有一位修行人，常這樣修習止觀，對於其他沒有學習過佛法，沒有秉受過經論的人，須要跟他來學習佛法。受是秉受，就是受這個經文，古代的時候老師背誦經論，對方領受。習就是數數，一次又一次秉受。令得究竟，就是這一部經、論叫他圓滿的領受，這就叫做語。所受習的是什麼呢？所謂契經、應頌、記別廣說如前，就是十二分教。對於這個已經秉受的法語，這個文句你是非常流利，就是用大的音聲把它讀誦，這也叫做語。或者又須要，為那個人開示法語裡邊的義，這也叫做語。於時時間，就是時時有這種事。與諸有智慧的同修聖道的人，或者是其餘在家的諸賢善的人，也是討論佛法這件事情，互相的來慶慰，大家能學習佛法是特別吉祥的事情，所以叫做慶慰，這指與同梵行者說。對在家的諸賢善者要勸勵、勉勵他學習佛法，或者向他有所求資身資具，這也要說話。如是等類說名為語。
7)復如有一，隨先所聽聞，隨先所學習的佛法，這一部都究竟圓滿，這一部經或一部論從始至終都是通利。一個人住在空閑的地方，思惟文句裡邊所詮釋的道理。籌量觀察，籌量義的相貌，觀察它的怎麼一個道理。或住在靜室裡邊，令心內住、等住、安住、及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，這是九心住，就是修奢摩他的止，或又學習毗缽舍那的觀。修瑜伽行，修止也是瑜伽行，修觀也是瑜伽行。先說修止而後說觀，因為止以後，心的力量強大，然後作觀能夠深入諸法實相，斷煩惱，得聖道。修止也好，修觀也好，都是默然。
8)復如有一位修行人，在春夏秋冬四季，夏天是熱的時候，有極熱的時候。或者這個人身體健康情況，為熱所逼的時候就有問題。或者是經行宴坐太辛苦，為熱所逼就生出疲倦來，或者劬勞的時候也會有疲倦，不是睡眠的時候，但是這時候也有睡眠的需要，心裡面就歡喜要休息，要睡覺，是名勞睡。
9)若這位修行人，對於行住坐臥乃至解勞睡這些事，本身的情況能正了知，都保持內心的清淨。知道現在應該經行，應該住，應該坐臥，乃至應該解勞睡，知道這件事，也是保持清淨。於應行的時間，乃至於應解勞睡的時間，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，也是能正了知，是名正知。
10)彼由成就此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行，能清淨其心的這樣做，乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡，應這樣做就是這樣做。若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡，在時間上說這個時候應該行，乃至應解勞睡，那麼就這個時候來做這件事。如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡。如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡正知而住。
III.-1.正加行
如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作、無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。
[解]像前面這一大段文說的這個法門，所有初修業的人，初開始坐禪的人，蒙受善知識的教誨，就開始努力修行的時候。安住在所緣境上，很勇猛、很努力的這樣做，正知也具足正念，調伏一切世間的貪、世間的憂。心裡也不貪、也不憂，就是得自在。
1)若於如是正加行中，恆常修作，不懈怠，常是這樣用功。畢竟修作，所有的時間完全都是用在修行上面。無倒作意，沒有顛倒妄想這種分別。非諠鬧等所能動亂，能這樣長時期用功，雖諠譁吵鬧的境界不能動亂你，是名熾然。
2)若是這樣修五停心觀，修奢摩他，修毗缽舍那。很真實，很認真知道這時候心裡面是亂，有諸相、諸尋思、諸隨煩惱在你心裡面擾亂，使你心裡動亂。不亂，這時候也沒有諸相的擾亂，也沒有諸尋思的擾亂，也沒有隨煩惱的擾亂；心裡面無相、無功用、寂靜、最極寂靜。如是名為正知具念。具足正念，就是安住在所緣境上不忘失，不忘掉所緣境；如果打妄想，就失掉所緣境，就沒有正念。不忘所緣境，一直的憶念所緣境，就是具足正念。就是打妄想，自己還不知道打妄想，就沒有正知。
3)假設這位修行人，能夠取得諸厭離相，老、病、死是可厭離的事情，身體有病痛、壽命衰損、財寶的衰損，很多不快樂的事情，有厭離心。若能善取諸欣樂相，有歡喜學習戒、定、慧，對於佛法裡面所說聖道的事情有歡喜心。從心裡面深深的有這樣的智慧，如是乃名調伏一切世間貪憂。調伏世間的貪，就是有厭離相，就不會再對世間上的事情有興趣，這是調伏貪。調伏世間的憂，就是有欣樂相，就是生歡喜心，一直修學聖道。
4)前面這三段的解釋，由這個因緣，由這樣的理由，就宣說那個禪師，能安住熾然，能夠乃至調伏世間貪憂。正知具念，調伏世間貪憂。
