|
35.雜阿含596經-此世多恐怖
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。
1)時，彼天子說偈問佛：「此世多恐怖，眾生常惱亂，已起者亦苦，未起亦當苦，頗有離恐處，唯願慧眼說！」
2)爾時，世尊說偈答言：「無有異苦行，無異伏諸根，無異一切捨，而得見解脫。」
3)時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，稽首佛足，即沒不現。
|
1)常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。若有少無怖，今請為我說。---今此頌中，始從欲界乃至有頂諸薩迦耶，皆名世間。此中義者，意在欲界有樂、有苦有情世間。若諸有情，十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。眾生，少分有樂，多分有苦。諸有有樂有情世間，常懷恐怖：勿我財寶，王所侵奪，廣說乃至，勿由此緣，遭諸苦難，勿或風熱，於內發動，乃至或人或非人等，侵損我耶？如是懼慮未來財寶變壞之苦，及身壞苦，心常怖畏。諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心，有苦、有憂、有愁、有箭、有諸擾惱，恒不安住。如是故言：常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。由是因緣，彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定，請問如來：有決定樂、無怖畏處。
2)天我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。---爾時世尊即為彼天方便示現，惟聖教中有如是處，非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門，於現法中及當來世諸欲過患，不如實知。由不知故，悕求未來諸欲差別，捨現法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒，然無智慧，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。彼不調攝諸根門故，於他所惠，少小利養及與恭敬，尚生愛味，隨起戀著，何況廣大！如是精勤受禁戒者，遠離智慧、密護根門，於現法欲尚不能斷，況後法欲！又即於彼，有一沙門、若婆羅門，於欲過患粗了知故，能越現法、後法諸欲，而復欣求上離欲地，於非解脫起解脫想，斷棄諸欲，便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故，離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣，捨下自體，愛上自體。由愛彼故，於當來世尚不解脫下地自體，何況上地！如是棄捨財寶、自體迷失道者，雖復安住勇猛精勤，而不能得一向快樂無怖畏處。何以故？彼外道師尚於是處不見、不識，況能為彼諸弟子等當廣開示！如是外道師及弟子所制論中，決定無有眾苦邊際。與此相違，善說正法、毘柰耶中，當知具足一切義利，乃至定有眾苦邊際。依此密意，佛為彼天說如是言：天我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。
3)我觀極久遠，梵志般涅槃，已過諸恐怖，超世間貪著。---爾時，彼天聞佛世尊答所請問，歡喜踊躍，即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故，出已能成利他行故，亦能建立自利德故，於自他利離染心故。我觀極久遠，梵志般涅槃者，此讚世尊難出現德。已過諸怨者，此讚世尊利他行德。已過諸怖者，此讚世尊建自利德。超世間貪欲者，此讚世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別。
|
1)常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。若有少無怖，今請為我說。
[解]世間的眾生常有很多的恐怖，眾生對於恐怖的事情，心裏面很不歡喜。什麼事情是恐怖的呢？有兩種恐怖：於未生眾苦，有恐怖。或復已生眾苦，有恐怖。若有少的不恐怖，今請佛慈悲為我宣說。
1-1)今此頌中，始從欲界乃至有頂諸薩迦耶，皆名世間。此中義者，意在欲界有樂、有苦有情世間。若諸有情，十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。
[解]現今這頌中，始從欲界乃至色界、無色界，執著有我我所的眾生，都叫做世間。這一段頌文裏面的意義。意在欲界中，單獨指有樂的有情、有苦的有情世間。什麼是有樂有情世間？有情世間，十種資身具具足，無所匱乏。哪十種？食、飲、車、衣服、莊嚴具，歌笑舞樂、香鬘塗末、燈明、男女受用等。身體健康還沒有病痛，年還沒有衰老，這叫做有樂有情世間。什麼是有苦有情世間？與前面有樂有情世間相違，當知有苦有情世間。就是資身具不具足，有所匱乏，身體也不健康，或常常有病，或者年紀衰老，這是有苦有情世間。
1-2)世間眾生，少分有樂，多分有苦。諸有有樂有情世間，常懷恐怖：勿我財寶，王所侵奪，廣說乃至，勿由此緣，遭諸苦難，勿或風熱，於內發動，乃至或人或非人等，侵損我耶？如是懼慮未來財寶變壞之苦，及身壞苦，心常怖畏。
[解]世間眾生，有樂的眾生總是少數，多數都是苦惱人。有樂的有情，表面上很快樂，但是內心裏面常有恐怖。什麼恐怖呢？我的財寶，不要叫政府假借什麼名義，把財物沒收，他害怕。廣說乃至勿由此緣，遇見很多的苦惱、苦難。現在身體很健康，但是常害怕，或者風有病，或者是火大有病，在身體發動，破壞健康。乃至到還有其他的事情，地大有病，水大有病，或者是人與人之間的關係不好，使令我痛苦，或者是非人鬼神來侵犯，使令我苦惱，喪失健康。這樣恐怖將來財富失掉，恐怕將來身體不健康，心常怖畏。
《披尋記》六三九頁：廣說乃至勿由此緣遭諸苦難者：謂我財寶，勿火焚燒，勿水漂蕩，勿宿惡作當令滅壞，勿現非理作業方便當令散失。如是等，是名此中廣說應知。由此諸緣遭諸苦難，是故於此常懷恐怖。
[解]廣說乃至勿由此緣遭諸苦難者：謂我財寶，不要被大火焚燒，不要大水漂蕩，不要因為過去做什麼錯誤的事情，使令財富受到損失破壞。不要現在做什麼不合道理的事情，使令財富失掉。心裏面老是顧慮這些事情，心裏有恐怖。這是怖未生苦。
1-3)諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心，有苦、有憂、有愁、有箭、有諸擾惱，恒不安住。如是故言：常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。
[解]諸有有苦有情世間，財富現在失掉，健康也失掉，現為眾多的苦惱，逼迫身心。逼迫身，所以有苦。逼迫心，所以有憂。有這麼多的痛苦，心裏面悲痛，就是有愁。有箭，苦惱一直地追逐，不能解脫。這麼多的苦擾亂他，煩惱他，心裏面老是不能安住，這是厭已生苦。如是故言：常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。
1-4)由是因緣，彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定，請問如來：有決定樂、無怖畏處。
[解]由是因緣，彼天女現見世間，雖然身體健康無病，很多的財富，但是這種快樂，不是決定、靠不住。以此因緣，所以天女就請問佛，有沒有決定的樂？不可破壞的樂？樂不可破壞，靠得住，內心不恐怖，有沒有這種事情呢？請佛慈悲為我說。
2)天我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。
[解]天女！我觀解脫一切苦，沒有恐怖，需要成就智慧，精進修行。如果沒有成就智慧，怎麼精進。還要修學根律義，保護眼耳鼻舌身意，不要被貪瞋癡來擾亂。一切都要捨，不能取著。
爾時世尊即為彼天方便示現，惟聖教中有如是處，非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門，於現法中及當來世諸欲過患，不如實知。由不知故，悕求未來諸欲差別，捨現法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒，然無智慧，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。彼不調攝諸根門故，於他所惠，少小利養及與恭敬，尚生愛味，隨起戀著，何況廣大！如是精勤受禁戒者，遠離智慧、密護根門，於現法欲尚不能斷，況後法欲！
[解]爾時世尊，即為彼天女善巧方便地開示，決定、不可破壞的快樂，心情沒有怖畏，唯有佛教中有這種境界，不是佛教以外的外道能有這種事情。譬如有一類人，安住在佛法以外的所有出家、在家的外道。對於現在諸欲的過患不如實知，當來世的諸欲過患也不知道，不知道所歡喜的裏面有過患。由於沙門、婆羅門不知道諸欲有過患，所以內心渴求將來各式各樣的欲。所以，棄捨現在所擁有的一切如意的事情，用這樣的行動，來求將來的生命特別的理想。就是精勤地接受所有禁戒，然後不斷地學習，不違犯。雖然沙門、婆羅門安住這樣的禁戒，而不違犯，然而沒有佛法的智慧，不能保護眼耳鼻舌身意六根，內心不能保持清淨，不能不間斷地守護正念，不能殷重地守護自己的心念，令心清淨。在《聲聞地》說得很詳細。彼外道沙門或婆羅門，不能夠以聞思修的智慧，調攝自己的眼耳鼻舌身意。對於他人所惠施的小小利養，及小小恭敬，尚且會生起愛著，隨順愛著，生起愛戀執著，何況廣大的利養，廣大的恭敬。這些外道的沙門、婆羅門，很精進不懈怠的受學禁戒，不能以佛法的智慧，來密護根門，對於現有的色聲香味觸的欲，內心尚且不能斷，因為沒有止觀的功夫，沒有四念處，沒有辦法斷。何況是將來的色聲香味觸的欲，更是不能斷。
《披尋記》六四○頁：然無智慧等者：謂於善說正法毗奈耶中，無聞思修三所成慧，名無智慧。〈聲聞地〉說：密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位。(陵本二十三卷一頁)翻彼應知，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。
[解]然無智慧等者：就是對於佛說的法律，沒有聞慧，也沒有思慧，也沒有修慧，這三種慧都不具足。或者有一點聞慧，而思慧不具足；或者聞慧、思慧有，而沒有修慧，修慧不具足，都叫做無智慧。〈聲聞地〉說：密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位。行平等位，就是捨。捨有兩種：心不著一切法，叫作捨。內心不苦也不樂，這也叫做捨。這兩種捨，都叫做平等位。與它相反的應知，就是不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。
又即於彼，有一沙門、若婆羅門，於欲過患粗了知故，能越現法、後法諸欲，而復欣求上離欲地，於非解脫起解脫想，斷棄諸欲，便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故，離欲欲界乃至離欲無所有處。
[解]又即於彼外道，有一類的沙門或者是婆羅門，對於欲界的欲是有過患，大概小小地知道，所以，不歡喜現在的五欲，也不歡喜將來的生命所得到的五欲。而又歡喜尋求色界天以上，離開欲界的欲，得到三昧樂的這種境界。對於色界天、無色界天的三昧樂，並沒有真實解脫生死苦，但是這個外道的沙門、婆羅門，認為得到色界天的禪定，得到無色界天的禪定，就是涅槃。所以，能斷、棄捨欲界的欲，就能達到遠離諸欲的境界。彼外道的沙門、婆羅門，能夠精進地，數數地、很多地，修習思惟欲的過患，遠離欲界的欲，乃至遠離色界天的欲，乃至能夠棄捨無所有處定的欲，空無邊處定的欲，識無邊處定的欲，能離無所有處的欲，但是非非想定的欲不能離。
《披尋記》六四○頁：於欲過患麤了知故等者：依世間道於欲界欲修過患想，了知彼欲有多過患，有多損惱，有多疫癘，有多災害，是名於欲過患麤了知義。而於上地起解脫想，發意欣求。由是因緣，於欲界欲能令斷滅及能棄捨，便處遠離邊際臥具，修習對治，名臻遠離。
《披尋記》六四○頁：離欲欲界等者：謂於欲界生處不生希願，乃至無所有處生處不生希願故。
由此因緣，捨下自體，愛上自體。由愛彼故，於當來世尚不解脫下地自體，何況上地！如是棄捨財寶、自體迷失道者，雖復安住勇猛精勤，而不能得一向快樂無怖畏處。何以故？彼外道師尚於是處不見、不識，況能為彼諸弟子等當廣開示！如是外道師及弟子所制論中，決定無有眾苦邊際。
[解]由於這個外道厭離下地為因緣，所以，能棄捨下地生命體。由於欣求上地為因緣，所以，愛著上一層生命體。棄捨欲界，愛著色界的自體；棄捨色界，愛著無色界，最後愛著非非想定，因為愛著彼的緣故，在未來，連下地欲界的苦惱境界，都不能解脫，何況能解脫上地。這樣棄捨財寶，棄捨欲界的自體，色界乃至到無色界，愛著非非想定，迷失正道的這些人，雖然是安住不退，而能勇猛精勤的修行，而不能得到完全快樂、無怖畏的涅槃境界。為什麼呢？彼外道的老師，尚且於五蘊無我論，不見、不識。何況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所做的那些言論，決定不能達到苦惱的邊際。
《披尋記》六四○頁：由愛彼故等者：謂由愛彼上地自體，乃至非想非非想處，雖往彼生，終當退還，以彼薩迦耶欲未永離故。〈意地〉中說：若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。(陵本二卷二頁)由此道理，說彼於當來世尚不解脫下地自體，何況上地。
[解]由愛彼故等者：謂由愛彼上地自體，乃至非想非非想處，雖然能往彼最高的地方，非非想定去受生，最後，還會退下來。因為，我我所的這種執著，沒能夠永久的棄捨。外道有兩種我執：一種分別我執，一種是俱生我執。〈意地〉中說，若是在三界九地，不管在什麼地方，有我我所的執著，遍一切處，都是有執著。若是在任何地方，能夠沒有我我所的執著，就一切處都沒有執著，完全都解脫。由此道理，說彼於當來世尚不解脫下地自體，何況上地？
與此相違，善說正法、毘柰耶中，當知具足一切義利，乃至定有眾苦邊際。依此密意，佛為彼天說如是言：天我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。
[解]與外道相違不同，就是在佛善說正法、毗奈耶中，當知具足一切的義利，乃至決定達到苦的邊際。佛陀依據此甚深的意義，為彼天說如是言：天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。
《披尋記》六四一頁：不離智精進等者：由聞思修正勤修習瑜伽作用，名智精進。此簡外道唯受禁戒，而無智慧。密護根門，修根律義，名攝諸根；此簡外道不護諸根，乃至廣說。離三界欲，不受後有，名一切捨。此簡外道捨下自體，愛上自體。
[解]不離智精進等者：在佛法上聞思修正勤修習，叫做智精進。此簡別外道只能受禁戒，而沒有聞思修的智慧。密護根門，修根律義，名攝諸根。此簡外道不護諸根，乃至廣說。離三界欲，不受後有，名一切捨。此簡外道捨下自體，愛上自體。
復次，今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法、毘柰耶中，師及弟子皆有衰損；善說正法、毘柰耶中，皆具吉祥，於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上面頌的道理。為了表示這外道是惡說，是邪法、邪律，師及弟子都有衰損，白辛苦。但是，在善說的正法、毗奈耶中，皆具吉祥，不會白辛苦，於一切苦能證到無苦惱。當知是名此中略義。
3)我觀極久遠，梵志般涅槃，已過諸恐怖，超世間貪著。
爾時，彼天聞佛世尊答所請問，歡喜踊躍，即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故，出已能成利他行故，亦能建立自利德故，於自他利離染心故。我觀極久遠，梵志般涅槃者，此讚世尊難出現德。已過諸怨者，此讚世尊利他行德。已過諸怖者，此讚世尊建自利德。超世間貪欲者，此讚世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別。
[解]爾時，彼天聽聞佛世尊回答他所請問的問題，內心歡喜踴躍，即以四種無上功德讚歎如來。佛出現世間不容易，佛出現世間之後，能宣說成就利益眾生的無量無邊的法門，眾生依據法門修行，能成就解脫利益，自利的功德也能建立，自己得到佛法功德，也令一切眾生得到佛法的功德，在這些功德上，沒有染污心，沒有執著心。什麼是我觀極久遠梵志般涅槃？這兩句稱讚世尊難出現的功德。我觀極久遠才有一位梵志般涅槃，就是證悟第一義諦的涅槃的境界，久遠劫中才有一位。什麼是已過諸怨？讚歎佛利益眾生的功德。什麼是已過諸怖？此讚世尊建自利德，世尊出現世間，自己修行，成就無上菩提，超越諸怖。什麼是超世間貪欲？讚歎世尊，不管是利益眾生，是自己修行，心都是無所得，無所執著。這個天女讚歎這四種佛的功德，有這樣的不同。
當知復有三種差別。謂難出現故，難可見故，建立自利利他行故。見者，則能成就大義。成大義者，離染心故，遍一切生亦無眾罪。如是眾德，諸佛世尊最為殊勝，故以此相讚歎如來。
[解]當知復有三種的不同，就是難出現故，難可見故，建立自利利他行故。什麼是見呢？見，就是證悟，就是能成就大義。什麼是成大義？能夠遠離執著心，這個人到天上，在人間，乃至到地獄，遍一切處受生的時候，心裏面都是清淨莊嚴，而沒有染，沒有罪過，所以叫做成就大義。如是眾德，諸佛世尊最為殊勝，故以此相讚歎如來。
《披尋記》六四二頁：當知復有三種差別等者：此中難出現故，釋頌我觀極久遠梵志般涅槃。難可見故，釋頌已過諸怨怖。建立自利利他行故，釋頌超世間貪欲。應知。
