雜阿含94經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊、慰勞已，退坐一面，白佛言：
「瞿曇！不善男子云何可知？」 佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門復問：「善男子云何可知？」 佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」
佛告婆羅門：
「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減，乃至不現，如是，有人於如來所得信寂心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實；於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實已，然後退失：於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾，一切忘失。
復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行；行惡因緣故，身壞命終墮惡趣泥梨中，如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」
婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」
佛告婆羅門：
「譬如：明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨，如是，善男子於如來法律得淨信心，……乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長，復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上，婆羅門！是故善男子譬如月。」
爾時，世尊而說偈言：
「譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。
淨信亦如是，戒聞離慳施，於諸慳世間，其施特明顯。」
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜、隨喜，從座起而去。
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當隨月喻往施主家，盪滌身心，安住慚愧，遠離憍傲，不自高舉，不輕蔑他，如自獲得所有利養心生喜悅，如是於他所得利養心亦喜悅。
[解]這個比丘應該隨順佛的法語裡面月的譬喻，這樣修行。什麼是盪滌身心？前往施主家的時候，行住坐臥要有威儀，不能夠放肆，所有的軌則圓滿，不是希求人家的利養，不是希望人家的恭敬。安住在慚愧中，遠離憍傲的心。自己就是有多少成就，不要高慢。別人怎麼樣，不要輕視別人。就像自己從施主家得到利養，心裡面也會歡喜；就是別的人也在這個施主這裡得到利養，心裡也歡喜，不要嫉妒。
又應如是自持其心往施主家：豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩？應作是心往施主家：設不惠施，終不於彼，起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此，起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設麤非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼，起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前廣說。
[解]又這位比丘到施主家的時候，要這樣攝持自己的心，到施主家的時候，要約束自己這一念心。怎麼樣約束法呢？
a)豈有出家以後，到施主家的時候，我一定希望那個施主要布施我，不可以不布施，怎麼可以有這種想法呢？我出家以後，人家一定要對我恭敬，不可以不恭敬，怎麼可以有這種想法呢？一定要多多的布施給我，不可以少，怎麼可以有這種想法呢？他要布施我一定都是精妙，不可以有粗劣的東西。要當疾速而不可以遲緩，怎麼可以這樣想呢？
b)這個比丘到施主家，心裡面應該這樣往施主家。我有所求，他不能滿我願，他不布施我，我對他不要有怨害心及瞋恚心，嫌恨這個施主。我不要因為我起怨恨、傷害的心，及瞋恚心，因為有這個惡心的力量，身體死掉以後，生諸惡趣多受很多的苦惱。設若他不恭敬，而不是恭敬我。布施我的東西少而不是多，布施我的東西是麤劣的而不是精妙，設復是遲緩的，而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨，如前廣說，我不要因此而跑到三惡道。
又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。由是諸相，以正思擇食於所食。
[解]又，這個比丘自己觀察自己，我應該依所食的段食，發起像前面所說，由聞思修所得來的正念，來保護自己身口意的清淨，修學戒定慧，及於其量如實了達。什麼是及於其量如實了達？謂我的命根，就是我的生理組織和心理聯合在一起而不分離的力量，由於段食的力量使令他沒有結束，使令命根繼續存在。又，對於施主所布施的飲食，不要苦苦地執著、愛著，這樣才能隨順攝受梵行，剛剛能夠使令我修梵行，就滿足，不要要求太多。這樣我現在的身口意安住在八聖道上面，安住在出家的清淨沒有一切煩惱的境界裡邊，這樣受用施主所布施的段食，使令身體能安住支持可以修學聖道，這樣子就符合佛陀所說的法語，使令三業清淨，遠離一切的過失。由於這樣前面說這麼多的相貌，再正確地思擇食於所食，就能沒有過失。
