雜阿含46經
如是我聞： 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘： 「有五受陰，云何為五？色、受、想、行、識受陰。 若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識：我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。
若可閡、可分，是名色受陰：指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故，閡是色受陰；復以此色受陰是無常、苦、變易法。
諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故，名覺相是受受陰；復以此受受陰是無常、苦、變易法。
諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有，作無所有想，是故，名想受陰；復以此想受陰是無常、苦、變易法。
為作相是行受陰，何所為作？於色為作；於受、想、行、識為作，是故，為作相是行受陰；復以此行受陰是無常、苦、變易法。
別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故，名識受陰；復以此識受陰，是無常、苦、變易法。
諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』 復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』 作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患，向滅。 多聞聖弟子於此受……想……行……識受陰，作如是學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在；我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』
如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患，向滅，滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
於何滅而不增？色滅而不增；受、想、行、識滅而不增。
於何退而不進？色退而不進；受、想、行、識退而不進。
於何滅而不起？色滅而不起；受、想、行、識滅而不起。
於何捨而不取？色捨而不取；受、想、行、識捨而不取。
滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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I.宿命智
[經文]若沙門、婆羅門，以宿命智自識種種宿命，已識，當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識。我過去所經，如是色，如是受，如是想，如是行，如是識。
[論說]由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染、淨有其差別。何等為三？謂惡說法者宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常，或計非常，或計無因。善說法者宿住隨念，如實知故，無邪分別，是名第一二念差別。T30,795a
[解]由三種相貌，善說法的佛法與惡說法的外道，對於平等的五蘊事中，宿住隨念，應當知道雜染、清淨有他的不同。哪三種？就是惡說法的外道的宿住隨念，對於彼五蘊諸行的自相、共相，不能如其真實知道，就對於五蘊諸行，或是全部計度為常，或是一部分是常，或是計度為非常，或是計度為無因。善說法的佛法的宿住隨念，因為如其真實知道的緣故，沒有錯誤的分別，這稱為第一種善說法的佛法與惡說法的外道，這二個宿住隨念的差別。
II.三世
[經文]諸比丘！彼多聞聖弟子，於此色受陰，作如是學：我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。復作是念：我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅盡，向滅。
[論說]又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味；由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違，是名第二二念差別。T30,795a
[解]又，惡說法的外道，隨順他依照何種禪定引發宿住隨念，不能夠如其真實了知是過去五蘊是苦，就生起愛味。由於愛味的緣故，對於過去諸行，深深地生起顧戀；對於未來諸行，深深地生起欣求樂著；對於現在諸行，不能修習行向厭、離欲、滅。善說法的佛法，應當知一切與彼外道互相違背，是名第二種二念的差別。
III.減、退、滅、捨
[經文]減而不增，寂減而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著。
[論說]又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。若諸新業造作增長，若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與己挍量，謂自為勝、或等、或劣，是名見、我慢纏雜染。於內於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麤重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。如是四種，總攝為二：謂業，煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱於諸行中，不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。如是邪執，是無明品。由此為先，發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃；又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。又於此中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝，是故彼二說名高視。愛猶如煙，令心擾亂不得安隱，是故名煙。T30,795a
[解]又惡說法的外道，這樣錯誤的心行，因為四種雜染所雜染的緣故，能感招後有。
1)什麼是四種雜染？一、業雜染，二、見、我慢纏雜染，三、愛纏雜染，四、彼隨眠雜染。第一種，業雜染。若是種種新的業造作，之後屢屢再作，令其增長。若是種種過去的業，數數觸動之後，但是尚未轉變、捨棄，這些都是業雜染。第二種，見、我慢纏雜染。若是對於五蘊諸行，錯誤地分別，生起薩迦耶見，生起這樣的見解之後，對於其他有情，譬如用種種的沙門、婆羅門等，與自己作比較，來稱量，就會認為自己比較殊勝，或是自己與對方相等，或是自己比對方低劣，這樣稱名為見、我慢纏雜染。第三種，愛纏雜染。對於自己本身，或是對於自己以外的人，所生起的貪欲，在貪愛的內心活動中，應該知道他的相貌，這稱為愛纏雜染。第四種，彼隨眠雜染。在身心前後連續無間斷中，恆常為見、我慢、愛三種品類麤重隨眠所跟隨、追逐，這稱為名彼隨眠雜染。
2)這四種，整體可歸納為二種，就是業與煩惱。煩惱又可分二種，纏及隨眠。在五蘊諸行中，首先生起錯誤地我執，之後生起貪著。由於這二種強大力量的關係，雖然還有其餘的煩惱雜染，但是採取這二種。在這二種煩惱，若是對於五蘊諸行，不與其他人比較、稱量，僅是對自己生起錯誤的執著，這種情況，說為見。若是與其他人比較、稱量，說名我慢。這樣的錯誤執著，是屬於無明的類別。由此無明的類別為先生起，之後，才會發動、生起貪著，名為愛品。
3)由於無明品與愛品這二種根本煩惱，使令眾生在生死中流轉不能斷絕。若是在善說法毘奈耶中，能夠正確的修行的人，能夠斷除這樣四種雜染，在現世中能達到涅槃。又，由於斷除這樣四種雜染這個緣故，能夠安住在究竟圓滿的涅槃。若是不這樣斷除四種雜染的話，尚且不能夠安住於彼分涅槃，更何況究竟涅槃！是名第三二念差別。
4)又，在這裡當中，見及我慢，說名高視，愛說名煙。為什麼？在五蘊諸行中，為見、我慢所覆蓋障礙的人，不能如其真實的知道他們的體性是弊惡、下劣，這些是五蘊諸行自體的相貌。對於人、天身及彼眾多資具，認為高貴、殊勝，因此，見、我慢這二個，說為高視。愛猶如煙，令心擾亂，不得安隱，因此名為煙。
IV.自相
1)受云何？謂領納。想云何？謂了像。思云何？謂心造作。
[解]什麼是受？就是領納所緣境。這時候心裏面有所覺受，這時候才算是受。如果境界現前，你不覺受，就是不受。樂受是歡喜受，苦受不歡喜受。什麼是想云何？了別所緣境的相貌。取那個相貌，是想的作用。什麼是思云何？就是開始行動，怎麼樣對我有利，我要採取行動。
2)受作何業？謂愛生所依為業。想作何業？謂於所緣，令心發起種種言說為業。思作何業？謂發起尋、伺、身、語業等為業。
[解]受做什麼事呢？就是愛著心的生起，要以受為所依。受，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，所以有別離愛、有和合愛、有俱相違的愛。想做什麼事呢？就是在所緣境上，觀察它各式各樣的差別相，然後安立種種名字；利用種種名字，就發出來種種的言說，這都是想所做的事情。思做什麼事呢？就是它能發動尋、伺心所的活動，就是粗動的分別、微細的分別。各式各樣清淨的尋、伺，或是染污的尋、伺，各式各樣。由思心所發動，就是有目的的尋、伺。身業和語業也是由思心所發動。
3)云何自相相？謂自類自相，或各別自相。此所思惟，名自相相。
[解]什麼是自相的相貌呢？就是各自的類別、自類的相貌，比如色法有青黃赤白、長短方圓各式各樣的都是色法。青黃赤白等對受想行等，就叫做自類；自類而有自己的相貌，如色變礙就是它的自相。或是各別的自相，如色有很多種色，都有各別的自相。這樣思惟色受想行識，就叫做自相相。
4)云何共相相？謂諸行共相，或有漏共相，或一切法共相。此所思惟，名共相相。
[解]什麼是共相的相貌呢？一切有為法是以無常為共有的相貌。或是一切有漏法是以苦為共相。或是一切法是以無我為共相。能這樣思惟：一切有漏法的共相，思惟一切法的共相，名為共相相。
5)云何麤相？謂所觀下地一切麤相。
[解]什麼是麤的相貌呢？就是所觀察的下地欲界，觀察欲界的一切境界，不管是依報和正報都是粗鄙、苦惱相。
6)云何靜相？謂所行上地一切靜相。
[解]什麼是靜的相貌呢？就是所行上地的色界、無色界，一切境界都是清淨、寂靜。
《披尋記》三九四頁：
云何麤相及靜相等者：有過患義，是麤性義。若彼彼地中過患增多，即由如是過患增多性故，名為麤性。若彼彼地中過患減少，即由如是過患減少性故，名為靜性。如下聲聞地說(陵本二十七卷十七頁)。如欲界對初靜慮，欲界為麤，初靜慮為靜。如是乃至無所有處對非想非非處，無所有處為麤，非想非非想處為靜。是名所觀下地一切麤相，及與所行上地一切靜相。
云何建立三世？謂諸種子不離法故，如法建立，又由與果、未與果故。若諸果法、若已滅相，是過去。有因未生相，是未來。已生未滅相，是現在。
[解]怎麼樣建立過去世、現在世、未來世？根據什麼來說這三個事情？就是諸種子不離法。諸種子，就是一切法的種子。一切現行的諸法，一活動的時候，在阿賴耶識裏面就熏成種子，所以種子是不能夠離一切現行諸法，就是色法和心法。如法建立，如在這裏說就是隨順，隨順一切現行的法來建立三世。怎麼樣建立呢？種子是隱微的，種子的形相是不容易看出來，要觀察現行諸法的變化才可以建立時間。種子已經生出現行，就是過去；若沒有生現行的時候，就是未來；正生現行的時候，就是現在。約種子能生一切法的差別上來建立三世。又由種子已經給你果報，就叫做過去。未與果就是未來，現在與果就是現在。若果已經消滅的情況，就叫做過去。還是種子，果還沒生，就是未來。已生還沒有消滅，就叫做現在。時間，過去、現在、未來本身沒有體性，要按照一切法的因果的情況來建立三世。
7)云何領納相？謂隨憶念過去曾經諸行之相。
[解]什麼是領納的相貌呢？心隨著因緣，憶念過去曾經經過的諸行之相，就是經過事情的相貌在心裏面現出來。
8)云何分別相？謂思未來諸行之相。
[解]什麼是領納的相貌呢？內心思惟將來的事情，就叫做分別相。
9)云何俱行相？謂分別現在諸行之相。
[解]什麼是俱行的相貌呢？分別現在諸行之相。所分別的有為法的相貌和能分別的心是同時存在的，所以叫做俱。
I.色受陰
[經文]若可閡、可分，是名色受陰。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰，無常、苦、變易。
[解說]1)S.22.79諸比丘！為什麼稱為色？諸比丘！被敗壞，所以稱為色。為何所敗壞耶？因寒而敗壞，因熱、飢、渴、虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而敗壞，諸比丘！因此，所惱壞故名為色。
2)阿毘達磨俱舍論，卷1，T29,3b：色復云何欲所惱壞？欲所擾惱，變壞生故(vipariṇāma)。有說：變礙故(pratighāta)，名為色。
3)tatthayaṃkiñcisītādīhiruppanalakkhaṇaṃdhammajātaṃsabbantaṃekatokatvārūpakkhandhotiveditabbaṃ.vism.443此中，有任何寒冷等壞相之法，當知一切總括為色蘊。
II.受受陰
[經文]諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。
[解說]1)S.22.79諸比丘！為什麼稱為受？諸比丘！領受稱為受。領受什麼？領受樂、苦、不苦不樂，諸比丘！因此，領受名為色。
2)阿毘達磨俱舍論，卷1，T29,4a：受蘊謂三，領納隨觸，即樂及苦、不苦不樂。此復分別成六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。
3)itaresupanayaṃkiñcivedayitalakkhaṇaṃsabbantaṃekatokatvāvedanākkhandho.vism.452把一切有覺受相的總括為受蘊。
III.想受陰
[經文]諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有作無所有想，是故名想受陰。
[解說]1)S.22.79諸比丘！為什麼稱為想？諸比丘！能取像稱為想。取像是什麼？執取青、黃、赤、白。諸比丘！因此，取像名為想。
2)阿毘達磨俱舍論，卷1，T29,4a：想蘊謂能取像為體，即能執取青黃、長短、男女、怨親、苦樂等相。此復分別成六想身，應如受說。
3)yaṃkiñcisañjānanalakkhaṇaṃsabbantaṃekatokatvāsaññākkhandho.vism.452把一切有想念相的總括為想蘊。
IV.行受陰
[經文]為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。
[解說]1)S.22.79諸比丘！為什麼稱為行？諸比丘！能造作有為稱為行。能造作有為是什麼？能造作有為的色為色性，能造作有為的受為受性，能造作有為的想為想性，能造作有為的諸行為行性，能造作有為的識為識性。諸比丘！因此，能造作有為名為行。
2)阿毘達磨俱舍論，卷1，T29,4a：除前及後色受想識，餘一切行名為行蘊。然薄伽梵於契經中說六思身為行蘊者，由最勝故。所以者何？行名造作，思是業性，造作義強，故為最勝。是故佛說：若能造作有漏有為名行取蘊。
3)yaṃkiñciabhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃsabbantaṃekatokatvāsaṅkhārakkhandho.vism.452把一切有行作相的總括為行蘊。
V.識受陰
[經文]別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。
[解說]1)S.22.79諸比丘！為什麼稱為識？諸比丘！了別稱為識。了知是什麼？了知醋、苦、辛、甘、苛、不苛、鹹、不鹹。諸比丘！因此，了知名為識。
2)阿毘達磨俱舍論，卷1，T29,4a：各各了別彼彼境界，總取境相故名識蘊。此復差別有六識身，謂眼識身至意識身。
3)yaṃkiñcivijānanalakkhaṇaṃsabbantaṃekatokatvāviññāṇakkhandhotiveditabbo.vism.452把一切有識知相的總括為識蘊。
VI.宿命智通
1.十地經論，卷5，T26,158a：
宿命智通者誰能念？智能念故，如經是菩薩如實念知無量宿命諸所生處故。念何等事？如經亦能念知一生乃至念知無量百千萬億那由他劫故。云何念？因名字差別，如經我本在某處如是名故。家差別，如經如是姓故。貴賤差別，如經如是生故。好醜差別，如經如是色故。供饍差別，如經如是飲食故。業行差別，如經如是壽命如是久住故。衰利成壞差別，如經如是受苦樂，我於彼死，生於此間，於此間死，生於彼間故。是中，家差別者，謂父母差別。貴賤差別者，剎利、婆羅門等差別。業行差別者，命差別，時、非時死故。是中，種種相貌者，一切諸相差別，如經種種相貌故。說者名稱，如經說故姓相者家姓等故。如經姓相等皆能念知故。」
2.舍利弗阿毘曇論，卷9，T28,592c，597a：
云何憶念宿命證智明？若智生，憶念無量宿命，憶念一生、二、三、四、五、十、二十、三十、四十、五十、百生、千生、萬生、十萬生、無量百生、無量千生、無量萬生，或無量劫壞，或無量劫成。我本在彼，如此名，如此姓，如此生，如此食，如此命，如此命短，如此命久住，如此處苦樂。從彼終，生從彼，於彼終復生彼。如此具足憶念若干宿命，是名憶念宿命智證明。
3.阿毘達磨集異門足論，卷6，T26,391：
云何無學宿住隨念智作證明？答：如實憶知諸宿住事，謂如實憶知過去世，或一生、或十生、或百生、或千生、或百千生、或多百生、或多千生、或多百千生、或壞劫、或成劫、或壞成劫、或多壞劫、或多成劫、或多壞成劫。我於如是有情聚中，曾作如是名，如是種，如是姓，曾食如是食，曾受如是苦如是樂，曾如是長壽，如是久住，如是壽量邊際。我曾從彼處死，生於此處。復從此處死，生於彼處。於如是等若形相、若因緣、若言說、無量種宿住事，皆能隨念如實憶知，是名無學宿住隨念智作證明。問：此中何者是明？答：知前生相續智，是名明。
VII.眾生生死智證
1.十地經論，卷5，T26,158a：
生死智通者，誰能見？以天眼見故，清淨者，審見故。過人者，遠見故，如經是菩薩以天眼界清淨過人故。見何等事？謂眾生生死等，如經見諸眾生若生若死乃至隨所造業皆如實知故。云何見？如經是諸眾生成就身惡業乃至隨業受報皆如實知故。
2.舍利弗阿毘曇論，卷9，T28,593a，597a：
云何眾生生死智證明？若智生，天眼清淨過於人眼。見眾生生死，好色、惡色，惡道、善道，卑、勝。知眾生如所造業，此眾生身惡行成就，口惡行成就，意惡行成就，謗聖人，邪見，行邪見業。身壞命終生惡道，地獄、畜生、餓鬼。此眾生身善行成就，口善行成就，意善行成就，不謗聖人，正見，行正見因業。身壞命終生善道，天上、人中。如此天眼清淨過人眼，見是名眾生生死，好色、惡色，善道、惡道，卑微。知眾生如所造業，是名眾生生死智證明。
3.阿毘達磨集異門足論，卷6，T26,391a：
云何無學死生智作證明？答：以淨天眼，超過於人，見諸有情死時生時，若好色若惡色，若劣若勝，若往善趣，若往惡趣。如是有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，發起邪見，毀謗賢聖，成就邪見業、法、受、因。由此因緣身壞命終，墮諸惡趣生地獄中。如是有情成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，發起正見，讚歎賢聖，成就正見業、法、受、因。由此因緣身壞命終，昇諸善趣生於天中。於如是等諸有情類業果差別，皆如實知，是名無學死生智作證明。問此中何者是明？答知自業智，是名明。
VIII.盡智證明
1.舍利弗阿毘曇論，卷10，T28,593a,597a：
云何漏盡智證通？若智生，有漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現世自證知成就行，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還有，是名漏盡智證通。
2.阿毘達磨集異門足論，卷6，T26,391a：
云何無學漏盡智作證明？答：如實知此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此趣苦滅道聖諦。彼如是知，如是見，心解脫、欲漏心解脫、有漏心解脫、無明漏心解脫已，如實知見，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是名無學漏盡智作證明。問此中何者是明？答知漏盡智，是名明。
3.雜阿含109經：如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常、一切苦、一切空、一切非我。不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是。不應愛樂、攝受、保持。如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡。非不消煬，非不寂滅，滅而不起，減而不增，斷而不生。不生、不取、不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
IX.解說已解脫者能自知
云何自內所證？當知有四種相。若於有學解脫轉時，由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行，又我已盡除其七生、二生、一生所餘後有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時，即由如是二種相故，內慧觸證。謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事。我今尚無餘一生在，況二、況七！又隨所樂，亦能為他如實記別。如是名為自內所證。T30,773c
[解]什麼是自己內心所體證？應當知道有四種相貌。
1)若是在有學解脫轉起的時候，由於二種相貌，知道內心的無我智慧觸證滅諦，就是現前見到滅諦。哪二種？第一、我生已盡。我已經滅盡種種惡趣中所生起的五蘊諸行，就是我不會再投生到三惡趣中。又，我已經滅盡，扣除掉七生、二生、一生所剩餘的後有所生起的五蘊諸行。就是說，初果最多七生，第八有已滅盡。二果最多二生，第三生已滅盡。三果，只有一生，已滅盡第二生。第二、梵行已立。我已經安住在能夠究竟滅盡煩惱，且不會退轉的八聖道。
2)若是在無學解脫轉起的時候，就是由這樣二種相貌的緣故，知道內心的無我智慧觸證滅諦。哪二種？第一、所作已辦。就是我已經作完，為了斷除剩餘的一切煩惱，所應該學習的事情。因為一切結永遠滅盡沒有剩餘，一切道與果已經以無我智慧體證，得到涅槃。第二、不受後有。我現今尚且沒有剩餘一生存在，更何況二生、七生。又，隨其所歡喜，也能夠為他人如其真實記別。這樣稱為自內所證。
