雜阿含785經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘（如上說，差別者）：「何等為正見？謂正見有二種：有正見是世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見有漏、有取、向於善趣？若彼見有施，有說，……乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世俗、有漏、有取、向於善趣。何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應，於法選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
何等為正志？謂正志有二種：有正志世俗、有漏、有取、向於善趣；有正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正志有世俗、有漏、有取、向於善趣？謂：正志出要覺，無恚覺，不害覺，是名正志，世俗、有漏、有取、向於善趣。何等為正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解、計數、立意，是名正志，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
何等為正語？正語有二種：有正語世俗、有漏、有取、向於善趣；有正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正語世俗、有漏、有取、向於善趣？謂：正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語，世俗、有漏、有取、向於善趣。何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，除邪命貪，口四惡行，諸餘口惡行離，於彼無漏遠離不著，固守攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
何等為正業？正業有二種：有正業世俗、有漏、有取、向於善趣；有正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正業，世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：離殺、盜、婬，是名正業，世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，除邪命貪，身三惡行，諸餘身惡行數，無漏心不樂著，固守執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
何等為正命？正命有二種：有正命是世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正命世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：如法求衣食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命，世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，於諸邪命，無漏不樂著，固守執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
何等為正方便？正方便有二種：有正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正方便世俗、有漏、有取、轉向善趣？謂：欲精進，方便超出，堅固建立，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便，世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏憶念相應心法，欲精進方便，勤踊超出，建立堅固，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
何等為正念？正念有二種：有正念世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正念是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念世俗、有漏、有取、轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念，世俗、有漏、有取、正向善趣。何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念，是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。
何等為正定？正定有二種：有正定世俗、有漏、有取、轉向善趣；有正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正定世俗、有漏、有取、轉向善趣？若心住不亂不動，攝受寂止、三昧、一心，是名正定，世俗、有漏、有取、轉向善趣。何等為正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂：聖弟子苦、苦思惟，集……滅……道、道思惟，無漏思惟相應心法，住不亂不散，攝受寂止、三昧、一心，是名正定，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.世間、出世間
[論說]
略說一切八聖道支，二處所攝：一者、世間，二、出世間。其世間者，三漏、四取所隨縛故，不能盡苦；是善性故，能往善趣。出世間者，與彼相違，能盡眾苦。T30,865c
II.1.正見有漏、有取，向於善趣
[經文]
何等為正見有漏、有取，向於善趣？若彼見有施，有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世俗、有漏、有取，向於善趣。
[論說]
1)T25,312c：
世間正見中，說有布施，有罪福，有今世後世，有阿羅漢。信罪福故，能善布施。信有阿羅漢故，能善持戒、善禪定、善梵行。得正見力故，能善不嬈眾生。世間正見是無漏智慧根本。
2)T30,354a：
由三因緣修定行別---七定具
又三因緣七種行故，令修行者，心得內定，心正一緣。謂趣入、安住、攝受因緣。若世間正見，了知定有施與等行，及此為依，了知居家迫迮、居家塵染等行，出離所引正思惟，名趣入因緣。既趣入已，受持正語、正業、正命，名安住因緣。於趣入因緣，安住因緣，及後方便作意隨行中，所有正精進、正念，名攝受因緣。
[解]又八正道的前七種行就是三種因緣，能令修行的人，內心安住在滅諦而得定，此時，以滅諦作為心的唯一所緣境。哪三種因緣？就是趣入的因緣，安住的因緣，攝受的因緣。什麼是趣入因緣？若是世間人的正確思想，就是明白世間上決定有因果的道理。若布施就能得大富，若持戒能得到人天果報，若修學禪定能生到色界天、無色界天。所以，決定知道有施與、持戒、修定的因果道理，有現世，也有來生，有生死凡夫，還有聖人，就是世間的正見。這正見為依止，進一步知道，在家生活的空間很狹窄，因為被欲所困，而不是廣大無邊的自由的境界。在家生活的時候，欲使令你染污，不清淨。因為感覺到居家生活的苦惱，想要出離，引發出想要出家的正思惟。所以正見與正思惟，名為趣向、進入出家的因緣。什麼是安住因緣？既然出離煩惱的家，來到非家以後，受持正語、正業、正命，就是戒，叫做令身安住的因緣。什麼是攝受因緣？在趣入因緣與安住因緣，及之後以止觀作為方便，令心作意於止觀，隨時安住於止觀行。這三種狀況中，所有的正精進，正念，名為攝受、積聚聖道的因緣。
《披尋記》五二八頁：
又三因緣七種行故等者：八道支中正定為後，前七道支為三因緣，能證彼定，是故此中建立七種。三因緣者：一、趣入因緣，二、安住因緣，三、攝受因緣。七種行者：謂即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。此七種行與得正定為三因緣，如文可知。於攝受因緣中，當知正精進、正念，遍一切位，從其最初勝善法欲出家受戒，乃至修習寐寤瑜伽，皆遍隨行故。如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，皆為正精進念之所攝受，是故名為攝受因緣。此中方便作意，謂即瑜伽作意，應知。
II.2.正見是聖、出世間…轉向苦邊
[經文]
何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應於法，選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
[論說]
T30, 0762c -正見差別
1.已得無漏真作意故，緣聖諦境一切無漏作意相應，名為擇法。
1)簡擇
-a.簡擇者，總取一切苦法種類為苦聖諦故。b.簡擇者，謂審定、解了。
2)最極簡擇
-a.最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦、老苦等。
b.最極簡擇者，謂審定、等解了。
3)極簡擇法
-a.極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。
b.極簡擇法者，謂審定、近解了。前是尋求道，今是決定道。
復有差別：言解了者，於所知事作意發悟。等解了者，既發悟已，方便尋求。近解了者，求已決定。
4)黠了
-a.黠了者，了知分別體故。b.黠了者，了知自相故。
5)通達
-a.通達者，通達所知事故。b.通達者，了知共相故。
6)審察
-審察者，謂能定取盡其所有、如其所有，先後漸次，倍增廣故。
7)聰叡
-聰叡者，先後漸次，於彼義中無忘失故。
8)覺、明、慧行
-覺者，謂堪能簡擇俱生之慧。
明者，謂習所得慧。 -慧行者，謂能受持、讀誦、問論、勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了，勤修習慧。
2.
-1)毘鉢舍那者，謂即於前所了別義，審觀察故。
2)涉入者，謂先尋思於所緣境，作意思惟，心涉入故。
3)納受者，謂即於彼能攝受故。
4)推尋者，謂取彼諸相故，謂尋求心。
5)極推尋者，謂取彼隨好故，謂伺察心。
6)最極推尋者，謂於得失推搆、尋思、極挍計故。
7)聖教為依而起尋求，說名尋思。
8)現量為依，說名思惟。
9)比量為依，說名分別。
3.T26,453a集異門論
-云何無學正見？答：盡智、無生智。盡所不攝無學慧是名無學正見。
III.正志是聖、出世間、無漏…轉向苦邊
[經文]
何等為正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解、計數、立意，是名正志是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
[論說]
1)T26,453a集異門論
云何無學正思惟？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應所有思惟、等思惟、近思惟，尋求、等尋求、近尋求，推覓、等推覓、近推覓，令心於法麁動而轉，是名無學正思惟。
2)正思惟差別
涉入者，謂先尋思，於所緣境作意思惟心涉入故。納受者，謂即於彼能攝受故。推尋者，謂取彼諸相故。極推尋者，謂取彼隨好故。復有差別。推尋者，謂尋求心。極推尋者，謂伺察心。最極推尋者，謂於得失推構尋思極校計故。聖教為依而起尋求，說名尋思；現量為依，說名思惟；比量為依，說名分別。
IV.正語是聖、出世間、無漏…轉向苦邊
[經文]
何等正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，除邪命貪。口四惡行，諸餘口惡行離，於彼無漏遠離不著。固守攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
[論說]
1.T26,453a集異門論;
481c法蘊足論;
722a品類足論
云何無學正語？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道，無學作意相應簡擇力故，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行所得。無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀無作無造。棄捨防護不行不犯。船筏、橋樑、堤塘、牆塹，於所制約不踰不踰性，不越不越性無表語業。是名無學正語。
2.T30,762c
-正語正業正命差別
厭離者，增上意樂，於遠離中起決定故。遠離者，謂從他邊受遠離故。隨離者，謂受已後，能隨守護彼尸羅故。還離者，謂誤犯已，即能如法而悔除故。從此已後，寂止律儀隨護尸羅。寂止者，由具忍辱柔和事故。律儀者，由具少欲、慈心等故。密護根門者，自然不作故。不作者，由他不作故。不行者，由正了知不現行故。不犯者，不由失念而現行故。橋梁者，由此為依，渡惡法故。船筏者，謂依對治，誓能運彼癡狂失道，令渡相違障礙法故。不喜樂者，謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者，謂於一切所學眾中無毀犯故，不棄捨故。不異違越者，謂於一分無穿穴故，不棄捨故。
V.正業是聖、出世間、無漏…轉向苦邊
[經文]
何等為正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，除邪命貪身三惡行，諸餘身惡行數，無漏心不樂著，固守執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
[論說]
T26,453a集異門論
-云何無學正業？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應簡擇力故，除趣邪命、身三惡行，於餘身惡行所得。無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀，無作無造。棄捨、防護，不行、不犯。船筏、橋梁、隄塘、牆塹。於所制約，不踰不踰性，不越不越性。無表身業，是名無學正業。
VI.正命是聖、出世間、無漏…轉向苦邊
[經文]
何等為正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，於諸邪命，無漏不樂著，固守執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
[論說]
T26,453a集異門論
-云何無學正命？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應簡擇力故，於趣邪命、身、語惡行所得。無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離。寂靜律儀，無作無造。棄捨、防護，不行、不犯。船筏、橋梁、隄塘、牆塹。於所制約，不踰不踰性，不越不越性。無表身語業，是名無學正命。
VII.正方便是聖、出世間、無漏…轉向苦邊
[經文]
何等為正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進、方便，勤踊、超出、建立、堅固，堪能造作，精進心法攝受，常不休息，是名正方便是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
[論說]
T26,453a集異門論
-云何無學正勤？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應所有勤、精進、勇健、勢猛、熾盛、難制、勵意、不息，是名無學正勤。
VIII.正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊
[經文]
何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。
[論說]
1.T30,762c -正念差別
所言念者，謂住其心故。言等念者，謂等住其心故。如是廣說，應隨九種心住差別，如聲聞地當知其相。
《披》如是廣說等者：念有九種，謂念、等念、隨念、別念、不忘念、心明記、無失、無忘、無失法。如次配屬九種心住差別，謂內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，及以等持。聲聞地中別釋其相應知。（陵本三十卷）
2.T26,453a集異門論
-云何無學正念？答：諸聖弟子於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應所有念、隨念、專念、憶念、不忘、不失、不遺、不漏、不失法性、心明記性，是名無學正念。
IX.正定是聖、出世間、無漏…轉向苦邊
[經文]
何等為正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應心法，住、不亂、不散，攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。
[論說]
1.T26,453a集異門論
-云何無學正定？答：諸聖弟子，於苦思惟苦，於集思惟集，於滅思惟滅，於道思惟道。無學作意相應所有心住、等住、近住、安住、不散、不亂、攝止、等持、心一境性。是名無學正定。
2.T30,445a
-八支聖道
問：何因緣故名八支聖道？答：諸聖有學已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
[解]問：何因緣故，名八支聖道？
1)答：這一切聖人是有學的聖人，已經證入見道的境界，就是初果聖人。成就七覺支之後，還要繼續地用功修行，怎麼修行呢？就修屬於八聖道的行跡正道，能無餘斷一切煩惱。行，有四種行；跡，有四種法跡。
a)就是無貪、無瞋、正念、正定。無貪、無瞋是成就戒的道路。受戒而能持戒清淨，就是因為不貪、不瞋的關係，所以戒增上學就會守護清淨。所以從無貪、無瞋就看出來戒清淨，它是戒清淨的跡。正念是增上定的行跡，成就增上定，就是因為有正念的關係，因為有正念就使令心能夠安住在所緣境不動。有正念，常念、數數憶念所緣境，心就不亂。正念是一種法跡。正定是正智的一種跡。
b)四種正行，就是苦遲通行、樂遲通行、苦速通行、樂速通行。苦樂都有遲、都有速。
b1)修行人如果成就未到地定，在未到地定裏面修四念住的時候，因為定力淺的關係，想要得聖道就辛苦一點，就叫做苦遲通行，就是慢。根性若鈍的話，就會慢；根性若利也可能會快，苦也有遲、也有速。
b2)若是在無色界四空定裏面修四念住，他並不苦，因為無色界四空定裏面沒有苦。但是根性鈍的人，也是很慢才能得聖道；根性利，也就會很快；也有遲、有速的不同。若是得無色界的四空定，定力是很深，但是影響他的觀，使令觀不銳利，所以也可能使令他慢；若是他的根性利，也可能會快一點；所以這裏面也有遲、也有速。
b3)若是得到色界四禪的話，這是樂，也分根性有利、有鈍的不同。如果根性利，他會很快地得聖道，如果根性鈍也可能會很慢，所以苦樂都有遲、都有速。
2)已經見到聖道以後，由八聖道所攝的有四種正行、有四種法跡的正道，能夠沒有殘餘地斷除一切煩惱，對於解脫一切煩惱、見到真理，能夠究竟圓滿地成就。因為見到無我的真理，才能斷煩惱、得解脫。是故名為八支聖道。
當知此中，若覺支時所得真覺、若得彼已以慧安立如證而覺，總略此二，合名正見。由此正見增上力故，所起出離、無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋思，彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法言論，是名正語。若如法求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物，於追求時，若往、若還正知而住；若睹、若瞻、若屈、若伸，若持衣缽及僧伽胝、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住；或於住時，於已追求衣服等事，若行、若住、若坐、若臥，廣說乃至若解勞睡，正知而住。是名正業。如法追求衣服、飲食乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。
[解]1)當知這個八正道裏面這個正見是什麼意思呢？就是在七覺支的那個時候，所成就的真覺，就是見到無我的真理，那是真實的智慧，是無分別的智慧，是根本智。若成就真覺之後，用後得的智慧，用語言文字來表達你的真覺的境界，就是如你所證悟的真理，用語言文字表達出來，來覺悟他人，這是後得智。根本智和後得智合起來，名為正見。
a)什麼是真覺？真實的覺悟，這是根本的無漏智，無漏智是根本的，後得智是由根本智流出來。所以對後得智來說，這個真覺是根本智。它是無漏智，根本智是清淨無染污的，叫無漏。對於苦集滅道的四諦理，成就無分別的智慧。
b)從根本智不間隔，就是出觀、出定的時候，就是後得智，是有分別。有分別的時候，得唯法智、得非斷智、得非常智、得緣生行如幻事智。
b1)得唯法智，唯獨是正法沒有我可得，只是色受想行識，只是眼耳鼻舌身意，我是不可得。
b2)得非斷智，這一切法是無明緣行、行緣識，這個因緣是相續下去，不會作善沒有善報，作惡沒有惡報，不是斷。
b3)得非常智，一切法都是有生滅變化，所以也不是常。有生有滅就是不常，相續所以是不斷。
b4)得緣生行如幻事智，非斷、非常的一切法都是因緣所生，如幻如化不真實。所以，這個時候，通達無我的空性、也通達緣生行是如幻如化，這都是聖人的智慧，凡夫這兩種智慧都沒有成就。聖人因為自己覺悟，能善巧地為別人宣說苦集滅道的道理，就叫做以慧安立。由他的智慧能把他所覺悟的道理表達出來，叫做安立。別的人跟他學習，也能如他所證，也可以覺悟、也能證得。當知此即後得無漏的智慧。可見八正道的正見，是包括兩種智慧，和七覺支的擇法覺支有一點不同，擇法覺支是根本智。
2)這位聖人有正見的強大力量的原因，他所生起的出離的思惟、無恚的思惟、無害的分別思惟，就叫做正思惟。沒有錯誤的成分在裏邊，就是因為有正見的力量，他生起的思惟都是清淨的，就是出離的思惟，就是沒有貪欲，也沒有恚、也沒有傷害人的這種分別心，這樣的分別思惟就叫做正思惟。什麼是所起出離、無恚、無害分別思惟？就是出離尋、無恚尋、無害尋，出離伺、無恚伺、無害伺。尋和伺就是粗細的不同。若是這個聖人出定以後，心裏面接觸到色聲香味觸法，就是由無分別的境界趣入到有分別的境界的時候，心裏面也有尋思。他的尋思，彼唯尋思出離、無恚、無害分別相狀這樣的清淨的思惟，對人都是有利益而無有傷害。就是眾生觸惱他，心裏面還是清淨無染污。
3)假設這個聖人由不言說進入到言說的境界的時候，即由正見增上力故，起善思惟，發起種種如法的言論，叫做正語。他說出來的話都是合道理，但是不一定是好聽，是名正語。
4)因為身體還在，這位聖人還是有衣食住的這件事。他如法，不違背佛法，尋求衣服、飲食、或者諸坐臥的這些資具，還有病緣的醫藥、供身的什物，就是各式各式的用品。
a)於追求時，若往若還，正知而住，一來一往，心裏面總是安住在清淨無染的情況下，而不會有染污。就是好的、壞的，心裏面總是平靜。
b)若睹若瞻、若屈若伸、若持衣缽、及僧伽胝、若食若飲、若噉若嘗，正知而住。這些差別的種種的情況，心裏面也都是清淨。
c)這些事情都辦完，回到他的住處，對於已經追求來的衣服飲食等事，他在他住處，也可能是有行有住、或者坐、或者是臥，廣說乃至若解勞睡，解勞睡就是疲倦的時候打一個盹，解除勞倦的睡，這個睡是解勞。也是正知而住，這叫做正業。一切時、一切處，都是正知而住，叫做正業。住時有五種業，一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業，有這五種不同。若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。若語，此言顯示住時語業。若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。
5)他很誠實地追求衣服飲食乃至食物，遠離一切起邪命法，就是不虛妄，不表示自己有道德，就是誠實地向人有所求，就叫做正命，如果其中有欺誑性就變成邪命。
若遠離攝正語、業、命，彼於證得無漏作意諸覺支時，先已獲得。問：何故此名聖所愛戒？答：以諸聖者、賢善、正至，長時愛樂，欣慕悅意我於何時當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀？由彼長夜於此尸羅深心愛樂，欣慕悅意，故獲得時，名聖所愛。獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，終不故思害眾生命，終不故思不與而取，終不故思行欲邪行，終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故，於修道時，乃至所有語業、身業、養命事轉，亦得名為正語、業、命。依止正見及正思惟、正語、業、命勤修行者，所有一切欲勤精進、出離勇猛勢力發起、策勵其心，相續無間，名正精進。成就如是正精進者，由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念及與正定。
[解]1)若是遠離欺誑，就是實實在在、很誠懇、很真實地那樣的正語、正業、正命。那個修行人在七覺支的時候，就成就無漏的作意，一入定的時候，這個清淨心就現前。七覺支那個時候，在八正道之前就已經成就正語、正業、正命。什麼是遠離攝正語、業、命？即諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事，不作律儀，就是得聖道的人的道共戒，此亦名為無漏律儀。因為得初果以後，他不到三惡道，因為不會有邪命的這件事，邪命的行為、欺誑人是要到三惡道受苦。得初果以上的聖人，決定不會到三惡道，就表示他沒有三惡道的罪業，所以他的正語、正業、正命都是清淨，沒有欺誑性。
2)問：正語、正業、正命在三增上學裏邊是屬於增上戒。這個增上戒，又名為聖所愛戒，聖人對這個戒很愛護。為什麼叫這個名字呢？
答：這一切成就聖道的人，都是非常的賢善，滅除各式各樣的煩惱，長時期地愛樂這個戒法，關於戒，非常的歡喜。這個聖人對因果有決定的信心，對於善惡果報有決定的信心。作惡會得惡報，心裏不歡喜；做善能得善報，心裏歡喜。所以，若是感覺持戒清淨，他生歡喜心。到佛的境界才能達到沒有過失，所以聖人還是有這樣的心情，總感覺自己持戒還不足，所以會有這樣的想法，什麼時候我才能成就語惡行、身惡行、邪命的事情，這個不作的律儀。在沒得聖道之前，在加行位的時候，他就於此尸羅，深心愛樂欣慕悅意，所以得入聖道的時候，獲得聖道的時候，名聖所愛。
3)得入聖道之後，獲得如是聖愛戒已，終不正知而說妄語，就是很分明地知道是這麼回事兒，但是說謊話，叫做正知妄語，聖人決定不這樣。決定不會故意地把眾生命殺害，決定不會故意地偷盜人家東西，決定不會故意地行欲邪行，決定不會非法求衣服等，這時候是得聖道以後，就是道共戒的這種事情。
4)即由如是聖所愛戒增上力故，聖人持戒是這樣有強大的力量，你怎麼樣地苦惱，他不犯戒。因為見道以後他就是這樣子，所以到修道的時候乃至到所有他的語業、身業、養命的事業這些事情現前的時候，亦得名為正語、正業、正命，也是這樣。初見道的時候成就聖所愛戒，所以到修道的時候，一樣也是聖所愛戒。
5)以正見、正思惟、正語業、正命為依止，不斷地老是這樣修行的人，對其他的事情，想要修八解脫、修殊勝的法門的時候，也是要有欲、也要有勤、也要精進和有出離的勇猛，還有勢力發起，勇猛的勢力發起這件事，他能夠策勵其心，相續無間斷，這叫做正精進。正精進修行一個法門的時候，還是正見、正思惟、正語、正業、正命，還是不違背這些事。
6)成就這樣正精進的聖者，最初發心修四念住，到現在還是四念住。四念住就包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進的這些事情，由這樣強大的力量故，得無顛倒、沒有錯誤的九種行相所攝的正念，由這個正念成就九種行相的心住，是名正念及與正定。就是有這樣的戒，也有這樣的慧，也有這樣的定，就是三學。
如是一切八支聖道，總立二種，謂無所作及住所作。無所作者，謂正語、正業、正命。住所作者，復有二種。謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進是毘缽舍那。正念、正定是奢摩他。
[解]這八支聖道是八支，但是也可以分為二種來表示它的意義。哪二種呢？謂無所作及住所作。
1)什麼是無所作？他自然就不會有邪語、邪業、邪命。因為，正見、正思惟的力量，自然不會有惡語業、惡身業、和這些不法的事情。
2)什麼是住所作？復有兩種，謂奢摩他、毘缽舍那。正見、正思惟、正精進，這是毘缽舍那，就是修觀，精進地修觀，正見、正思惟都是觀。正念、正定，是止；這位聖者若得初果，還有很多的事情沒有成功，還要繼續地修止觀，二果、三果乃至阿羅漢，阿羅漢還是止觀，他心裏面還是這樣修行。
如是清淨正語、業、命為所依止，於時時間修習止觀，能斷諸結無餘永斷，能得最上阿羅漢果。長時相續，名為修道，多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道，暫時智起，即能永斷諸煩惱故。由是因緣，正語、業、命於修道中，方始建立。由如是等，漸次修習三十七種菩提分法加行方便，是名菩提分修。
[解]1)像前面文說的，清淨的正語、正業、正命為所依止，就是以戒律為所依止，就是安住在清淨的律儀裏面。他時時地還修習止、修習觀，能斷各式各樣沒有斷的煩惱，把所有的煩惱，沒有剩餘地都斷除。永久的斷，就是斷種子。煩惱都斷除，得到四果阿羅漢，阿羅漢果在四果裏面是最殊勝，所以是最上。
2)修道時間是很長，不會一下子就成功，叫作修道。因為得初果的聖人還有欲界的煩惱，也有色界、無色界的煩惱，有愛煩惱、還有見煩惱，所以不是短時間就能斷掉，要長時間、不斷地修習，才能斷煩惱。這樣，有時候出定、有時候入定、有時候要和人說話，所以裏邊也有正語、正業、正命的這些事情。所以在八正道裏面有正語、正業、正命。
3)見道是什麼意思呢？忽然間，無我無漏的智慧出現，叫做見道。見道時間是很短，暫時，就是很短的時間，這個智慧現起，就是把見道所斷的煩惱完全斷掉，他在定裏邊一直地沒有出定，這裏面沒有同人說話的問題，沒有正語、正業、正命這種事情。由是因緣，正語、業、命，在八正道裏面才安立出來，在七覺支裏面沒有安立正語、正業、正命。
4)由前面這麼多的這一大段文裏面說到漸次修習三十七種菩提分法。加行方便，努力地修行，以此為方便。方便，有的時候表示智慧，有的時候表示行動；這裏就是表示行動，努力修行的行動。這就叫做菩提分修。想修、菩提分修，合起來名為瑜伽修。
3.九種心住
復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘鉢舍那品。若於九種心住中心一境性，是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性，是名毘鉢舍那品。云何名為九種心住？謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。
[解]復次，如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘缽舍那品。奢摩他就是屬於止，毘缽舍那就是屬於觀。有止的品，有觀的品，有這二種類別。若是這個心一境性，是屬於九種心住中的心一境性，那就是奢摩他品，就屬於止。若有四種智慧的觀察，那樣的心一境性，就是毘缽舍那品，就屬於智慧，有二種不同。九種心住是什麼意思呢？謂有苾芻令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持，如是名為九種心住。
云何內住？謂從外一切所緣境界，攝錄其心，繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內不外散亂，故名內住。
[解]怎麼叫做內住呢？
1)沒有修奢摩他的時候，心都是在外面色、聲、香、味、觸上，色、聲、香、味、觸，是我們的所緣境界，我們在那裡妄想分別，在那裡面做種種的顛倒迷惑的事情。現在修行的時候，就是從這外面的攀緣境界，攝錄其心，把它抓回來，把這攀緣的心抓住。攝，就是抓住它。錄，就是約束它，叫它不要亂動。把它捉回來，叫它不要動，是攝錄其心。如何攝錄其心？以念，它有一種力量，這個力量也很強大。以念防護其心。怎麼叫做防護其心？不要叫這一念心跑到外面的色、聲、香、味、觸的境界上，在那裡跑來跑去。
2)繫在於內，繫就是把它綁住它，綁在內裡面，就是修奢摩他的時候，一定要有一個所緣境，把這個心安住在所緣境上。繫是用繩子綁起來，表示要特別的努力才可以。3)令不散亂，叫這個心安住在所緣境上，不要胡思亂想，不要東想西想。
4)這時候是最初開始的時候，把你的心抓住它，令住於內所緣境上，不到外面散亂，故名內住。所以，選擇一個所緣境，把心從外面的色、聲、香、味、觸抓回來，安住在所緣境這裡，就這樣叫內住。
云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麤動未能令其等住、遍住故；次即於此所緣境界，以相續方便、澄淨方便，挫令微細遍攝令住，故名等住。
[解]等住怎麼講呢？
1)就是最初一開始修奢摩他止的時候，把那一念心抓住，把它繫縛住。那個心從無始劫來習慣自由，東想西想，特別的粗。為什麼叫作麤？心在一切境界上活動的時候，只是概略的認識，不是微細的境界，所以叫做麤。動，就是亂，這裡想一想，又跑到那個地方。
2)初開始內住的時候，正念的力量，不能使令這一念心等住、遍住，沒有這個力量。
a)什麼是未等住？若心不能安住平等捨位，就叫作未等住。平等，就是不散亂，也不惛沈。沒有修奢摩他的人，心不是惛沈睡眠，再不然就是散亂，東想西想，這是不平等。現在修奢摩他的時候，要使令心平等，就是也不惛沈、也不散亂，這時候就叫做平等。能安住平等捨位，就是把惛沈也棄捨，把散亂也棄捨，這個心明靜而住。但是初開始修行的時候，沒能達到這個境界，叫名未等住。
b)什麼是未遍住？若於所緣不能遍攝令住，名未遍住。若心安住在所緣境的時候，一開始的時候，可能安住在那裡沒有動；但是忽然間又跑，你不能普遍、不能夠時時的相續不斷地叫他安住不動，所以叫做不能遍攝令住。遍住，就是一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時，普遍的心裡面是明靜而住，就叫等住，亦名遍住。
3)初開始用功就是這個樣子，這樣的情形怎麼辦呢？次即於此所緣境界，
a)以相續的方法，就是要加強念力，叫它一秒鐘一秒鐘，一分鐘一分鐘，一小時一小時的相續的方法，叫它繼續的明靜而住，就是加強念力。
b)以澄淨的方法，若水混濁就是不澄清，叫它不要動，水就逐漸地澄清。這個心不是貪就是瞋，各式各樣的污濁都是污染，現在這個心安住在所緣境上，就是沒有貪、瞋、痴的境界，就把所有染污的都排除。用功修行的時候，這個念心所，就是清淨的，念叫它進來；染污的把它排除出去，一方面繼續明靜而住；一方面叫所有的染污心都排除出，就叫澄淨方便。
c)挫令微細，強迫的叫這個心微細。微細，就是寂靜，叫它寂靜下來不要動亂。
d)遍攝令住，就是剎那剎那，一秒一秒鐘的，一分鐘一分鐘，一小時一小時的普遍的約束你的心，叫它明靜而住不要動亂，故名等住。
e)或是說，由無間殷重加行，令心相續無間斷，殷重就是加強正念的力量，令心相續明靜而住，住一所緣，是名相續方便。止息諸惡尋思及貪欲蓋等隨煩惱，由是因緣令心清淨，是名澄淨方便。
云何安住？謂若此心雖復如是內住等住，然由失念於外散亂，復還攝錄安置內境，故名安住。
[解]什麼是安住？這個修行人，雖然這一念心還能這樣內住、等住，然而由於正念失掉，心又跑到外面的色、聲、香、味、觸，打妄想。怎麼辦呢？再把它抓回來，安置到內裡面的所緣境，這叫做安住。
云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故，數數作意內住其心，不令此心遠住於外，故名近住。
[解]什麼是近住？就是開始靜坐的時候，應該這樣這樣親近念住，就是心裡面有這麼一個願望，我希望我坐在這裡，能夠接近定的境界，接近念住，就是定的境界。正念安住在所緣境，我希望我能夠與它接近，希望能成就這個境界。親近，就是與它接近。最初有這麼一個願，有這樣的念，我要成就，使令這個念住能現前。一次又一次的警覺你的心，再反觀我現在是不是安住在所緣境上，常常心裡要做這個念。不要叫這個心，跑到色、聲、香、味、觸上活動，故名近住。近住，就是數數作意，使令這一念心叫它安住在所緣境上。要反省自己我是不是親近念住呢？是不是打妄想呢？這就叫做近住。什麼是念住？要守護這一念心，使令於境不要有煩惱的染污，使令這個心清淨的安住在所緣境上，名為念住。
云何調順？謂種種相令心散亂，所謂色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等相故，彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故，於彼諸相折挫其心不令流散，故名調順。
[解]怎麼叫做調順呢？
1)就是靜坐的人，心裡面常常有種種相來搗亂、破壞奢摩他。哪些相？色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等十相。怎麼辦呢？這個修行人，先應該取那十個相為過患想。心裡面作念，說這是有過患。我在色聲香味觸相上虛妄分別，在貪瞋癡的虛妄分別，和男女相的虛妄分別，這是有過患。使令我墮落三惡道，使令我苦惱的事情，我一定要把它排斥出去，要這樣喝斥自己。
2)由如是想，就是取彼諸相為過患想，它叫我苦惱不得解脫。這樣作如是觀，它就有增上的力量故。於彼十種相折挫其心，強迫自己排斥出去這些虛妄分別，不令這個心在十相上流動散亂，故名調順。要這樣喝斥自己，做過患想的觀察的時候，這個煩惱散亂的力量就被調伏，心就能夠柔順，就能順於奢摩他，順於明靜而住。
云何寂靜？謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故，於諸尋思、及隨煩惱，止息其心，不令流散，故名寂靜。
[解]什麼叫做寂靜住呢？
1)前邊調順，色、聲、香、味、觸是前五識的境界，前五識與色、聲、香、味、觸、男、女相接觸的時候，當時會有貪、瞋、癡的煩惱現起，這是不靜坐的時候。靜坐的時候，前五識不與色、聲、香、味、觸接觸，只是第六識在靜坐的時候在活動，什麼活動呢？有種種的欲尋思、恚尋思、害尋思，這些有罪過的尋思，就是虛妄分別。還有貪欲蓋、瞋恚蓋，及疑等這五種蓋的隨煩惱，使令心裡面動亂，不得安寧。怎麼辦呢？心裡面有種種的惡尋思，有種種的蓋出現的時候，要喝斥自己。這些法都是有過患，使令我不得成聖道、不得解脫，把你停留在凡夫的境界，把你引到三惡道。這樣思惟有過患。喝斥自己。
2)這樣思惟過患，喝斥自己的時候，心就不同，就把這些惡尋思及隨煩惱停下來，不令心流散。這個時候，這些擾亂的煩惱賊就遠走，不再擾亂，心裡面寂靜。
云何名為最極寂靜？謂失念故即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思，及隨煩惱能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。
[解]什麼叫做最極寂靜呢？正念又失掉，一失掉，諸尋思、隨煩惱這二種，暫時出現的時候，隨著這些惡尋思、這些隨煩惱一出現的時候，內心裡面立刻就覺知，能夠不忍受，立刻的就把他們斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。就是現在靜坐的程度，明靜而住的心裡面，暫時有一點染污，立刻就能把它驅逐出去，這就是進步。經過調順、寂靜，這兩個方法的調整、對治，煩惱的力量就減少。這個時候就能到達這個程度，立刻就能把它消滅出去，所以叫做能不忍受，尋即除滅、除遣、變吐。
云何名為專注一趣？謂有加行有功用，無缺無間三摩地相續而住，是故名為專注一趣。
[解]怎麼叫做專注一趣呢？這個時候沒有那二種的現行，靜坐的時候，心裡面一直是明靜而住，所有的這些惡尋思、這些煩惱都不出現。前面的最極寂靜還是出現，出現立刻能消除；現在專注一趣，就是有加行、有功用，就是正念在所緣境上安住不動，叫做加行。有功用，就是要勇猛精進。這個時候，就能達到無缺、無間，在時間上，完全是明靜而住，在內心的止觀情況上看，也沒有雜亂的妄念來侵犯。這個時候，這個明靜而住的三摩地，能相續不間斷的下去，就是專一的住在所緣境上。正念剎那剎那都是安住在所緣境，就是專注一趣。一趣，就是一個所緣境上。
云何等持？謂數修、數習、數多修習為因緣故，得無加行、無功用任運轉道。由是因緣，不由加行、不由功用，心三摩地任運相續無散亂轉，故名等持。
[解]云何等持？
1)謂數修、數習、數多修習為因緣故。修，是開始。開始以後不斷的這樣用功叫習。一次又一次的這麼樣的修習，多修習，就是不斷的重覆，一次又一次的這麼修習。以此為因緣，常常這樣子修行，最後就得到一種境界，無加行，心裡面不需要作意。無功用，也不需要特別的精進勇猛。任運轉道，正念一提起來，自然地就是清淨、自然地就是明靜而住，這麼樣相續下去，叫做轉。
2)由於達到這麼一個境界，不須要加行，不須要心裡面要有意的安住在所緣境，叫它明靜而住，不須要。不由功用，也不需要特別的精進、勇猛，而內心的等持，任運相續，無散亂轉，這時候心裡面也不惛沈也不散亂，這樣相續，這叫做等持。等，就是也不惛沈也不散亂，明靜而住叫做等。這個明靜而住的境界能保持住，一切時都相續，叫做持。這是九心住，由開始降伏散亂心，到最後無散亂轉，有九個次第，這是欲界定。欲界定想得到很難，但是失掉很容易。得到欲界定，還要繼續努力就能得到未到地定；得到未到地定以後，得到色界初禪也容易。所以，最難的是得到欲界定。
