雜阿含1260經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「過去世時，有一貓狸飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子，若鼠子出，當取食之。
有時，鼠子出穴遊戲，時，彼貓狸疾取吞之。
鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏；食內藏時，貓狸迷悶，東西狂走：空宅、塚間不知何止，遂至於死。
如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人起不正思惟而取色相，發貪欲心；貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。
是故，比丘！當如是學：善護其身，守諸根門，繫心正念入村乞食，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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1.能善防護
云何於此非理分別起煩惱意，能善防護？謂於色、聲、香、味、觸、法，不取其相、不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而復發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。由是二相故，能於此非理分別起煩惱意，能善防護。
[解]什麼叫作內心裏面生起不合道理的分別，也就是起煩惱的時候，能夠善巧的保護自己，消滅煩惱意而使令內心清淨呢？
1)就是眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，不要取色聲香味觸法的相貌，不要執著它的相貌，不要取著它的隨好。從眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的開始，乃至到最後，我的心不依彼色聲香味觸法，發出這些有罪過、沒有功德的分別心，若生出不善尋思，令心不能自主，就隨著染污的心所活動、流動，引出很多的煩惱。心流出來很多的煩惱，就叫作漏。
2)若那個修行人有的時候有正念，有的時候失掉正念。為什麼正念失掉呢？或者是因為煩惱的力量特別大，就像火燃燒起來很猛。雖然這時候，沒有取相、沒有取隨好，還是發生很多的罪過，發生惡不善法，令心流漏，這個時候怎麼辦呢？便修律儀，把煩惱取消。前面是正念有力量，根本不起煩惱，這就是保護諸根。現在修律儀，就是煩惱已經生起來，趕快用正念來滅火，這叫修律儀。
3)由於這二個相貌，就是二個階段：一個防護諸根、一個修根律儀。因此，你就有能力於此非理的分別起煩惱意，能保護住。
2.正行平等
云何此意由是二相善防護已，正行善捨或無記捨？謂即由是二種相故。云何二相？謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。由是二相，於其善捨、無記捨中，令意正行。
[解]云何此意，由前面防護諸根、修根律儀這二個相貌善防護已，正行善捨，或者是無記捨？就是由這二種相，能防護、能修根律儀，就能夠行於善捨或無記捨。云何二相？就像前面已經說過，保護眼根不要起種種的煩惱；起煩惱，修眼根的律儀把煩惱消滅。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根、及正修行意根律儀，當知也和眼根一樣。由這二個相貌，一個防護、一個修根律儀，使令心在善捨、無記捨中，令意正行，行於這個境界。
3.不取其相
云何於眼所識色中不取其相？言取相者：謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相，是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。
[解]云何是眼了別色的時候，眼不取色的相，這句話什麼意思呢？
1)什麼叫做取相？就是眼識在青黃赤白的色裏邊活動的時候，由眼識了別所了別的色的行相，色是有為法所以是行相。因為眼識了別這一切的色相的時候，沒有智慧知道這些都是假、空，所以執取其相。或是說眼識在了別色相的時候，同時也有意識在執著，執著都是真實，不知道是假、是空、是無常、無我，所以叫執取其相。這時候，貪心、瞋心還沒起來的時候，只是執取其相。
2)若是這個修行人，對佛法有聞思修，得到佛法的智慧的時候，遠離如是眼識所行境相，不執著它是真實，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
4.不取隨好
云何於眼所識色中不取隨好？取隨好者，謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡，是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是，於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。
[解]怎麼叫做眼所識色中不取隨好呢？
1)什麼是取隨好？就於眼所識色中，眼識一剎那生起、一剎那過去，沒有其他的東西在中間作障礙，同時就生出來分別意識，意識生起。就是眼識一剎那生起的時候，同時意識就生起，但是那個時候意識和眼識一樣，只是分別、了別這個色相。現在說無間生出的這個意識，和眼識同時這個意識就不同。什麼不同呢？執取所行的色的境相，這個時候或者是起貪心、或者起瞋心、或者是起種種的愚癡分別心，是名於眼所識色中執取隨好。取相的時候，是概略的取色的相貌；取隨好的時候，就是特別詳細，有很多的名言出來。眼識一接觸境界的時候，它沒有名字，不帶名言。現在分別意識現起來，有種種的名字，有種種分別，這是好、這是不好，有很多的名言。
2)若是這個修行人，在這個識所活動的色相上，遠離執著心。於此所緣不生意識，就是不生分別，不認為這是好、這是壞，這都不分別。是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
復有餘類，執取其相、執取隨好。言取相者，謂色境界，在可見處，能生作意正現在前，眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名句文身，為其增上為依為住，如是士夫補特伽羅隨其所聞，種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中，當知亦爾。
[解]還有另一類，執取其相、執取隨好，和前面不一樣。
1)什麼是取相？就是色境界在可見的地方，根和境界一接觸，作意就現前，就引起眼識現前，於是乎眼識依眼根，見眾多的色相。如是名為執取其相。
2)什麼是取隨好？就是色境界在可見的地方，根和境界一接觸，作意就現前，就引起眼識現前，於是乎眼識依眼根，見眾多的色相。然而這個人，在以前的時候，從他人聞，或者是從書本上閱讀，知道眼所認識的色是這樣、這樣很多的差別境界。就是以前所聽說、所閱讀，所知道的關於色上面的名身、句身、文身，因為以前有過這種知識，這個知識就給你力量，就會這樣分別。這個分別心要靠名句文的幫助，不然的話這個分別心起不來，所以它是個依止處。為住，就是依據名句文分別這件事的時候，不會跑到另一個境界上面分別，就把你繫縛在這個範圍內分別，這叫做住，把你困在這個範圍內。如是士夫補特伽羅，隨其所聞，眼所識色，作如是種種的分別，這叫做取隨好。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知也是這樣。
5.惡不善法令心流漏
又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上發生種種惡不善法，令心流漏；或有由此因緣、由此依處、由此增上不生種種惡不善法，令心流漏。若於此中執取其相，執取隨好，不如正理，由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，由此依處令心流漏，彼於如是色類境界，遠離取相及取隨好。
[解]1)又，從無始劫來習慣就是這樣取相和取隨好，以此為因緣，以此為依處，這個相和隨好和這些種種的名言有增上的力量，就發生種種的罪過、種種的染污心，使令這個本來是無記性的心也隨著活動，心王隨著染污的心所在活動，就引起很多的煩惱。
2)或是這個佛教徒，肯如理作意，雖然也是取相、取隨好，但是不生種種的惡不善法，令心流漏。
3)若是在這當中，執取相、執取隨好的時候，不能如理作意的時候，就是惑、業的境界，染污的境界。以此為因緣，以此為依處，這個相和隨好和這些種種的名言有增上的力量，就發生種種的罪過、種種的染污心，引起很多的煩惱。這位修行人，應該這樣思惟觀察：這是有罪過！我對這些境界，應該遠離取相，遠離隨好，心裏邊就清淨，就沒有種種惡不善法令心流漏的事情。
云何名為惡不善法？謂諸貪欲及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。若諸瞋恚、若諸愚癡、及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。是名種種惡不善法。
[解]云何名為惡不善法？就是遇見執取相好的時候，心理面有貪欲心，以及由貪心生出來的身惡行和語惡行和意惡行。或者起來瞋恚心，或者是種種的愚癡心，由於這兩種煩惱所起來的身惡行，由瞋發出來的身惡行、由瞋發出來的語惡行、意惡行。是名種種惡不善法。
云何由彼令心流漏？謂若於彼彼所緣境界，心意識生，遊行流散。即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。
[解]令心流漏這句話怎麼講呢？就是若對於各樣的相、好，在執取的時候，心意識本來是無記的，隨著這些貪心、瞋心、愚癡心活動，所以心意識也隨著活動，散亂。隨著種種境界都是相應，貪心與貪心的境界相應。總而言之，心王和心所是相應，但是心王不自主，貪心一起來，心與貪是相應；瞋心生起，心王和瞋心也是相應，它和它合作，所以叫做相應。能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。
