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四大種者，謂地、水、火、風界。katamāni
catvāri mahābhūtāni / pṛthivī-dhātuḥ ab-dhātuḥ
tejo-dhātuḥ vāyu-dhātuś ca //
地界者，堅勁性。水界者，流濕性。火界者，溫熱性。風界者，輕動性。pṛthivīdhātuḥ
katamaḥ / kaṭhinatā // abdhātuḥ katamaḥ niṣyandatā //
tejodhātuḥ katamaḥ / uṣṇatā // vāyudhātuḥ katamaḥ /
kampanatā //
王疏：〇四大種者，謂地水火風界。地界者，堅勁性；水界者，流溼性；火界者，溫熱性；風界者，輕動性。
此四大種非是眼耳等識所緣，唯是身識及身俱意識所緣，是故於外六處唯觸處所攝。眼識所見地水火，耳識所聞風，唯假非實。眼耳見聞，唯依地水火風俱時同處色及聲故。鼻舌二識，唯緣香味亦爾。故此地但以堅勁為性。內身外器，骨節草木，凡堅勁所攝，皆地也；非必黃土漫漫、白石累累乃為地也。水等亦爾，內身外器，血液油脂，一切液體皆水；非必雨露江海之水始為水也。內身外器一切溫熱皆火，非必焚薪燃燭，火勢熊熊者，始為火也。內身外器一切能動之力皆風，非必長風怒號，微風拂面，始為風也。地於身器持載為業，水於身器攝潤為業，火於身器成熟為業，風於身器運轉為業。又內外大種作用，具如顯揚論一卷廣說，佛學概論四門分別，此不具引。記云：
地水火三，各彰自體，如何風大舉輕以顯？由經說輕是所造觸，動是風業用，自體性難知，故以輕動顯。今說風為能動之力者，力是動因故。然此力非力劣之力，彼力屬造色，此力屬大種。由風力強弱異，於運動時有力劣不同之觸，故名力劣。
基述記：四大種者(至)輕動性。
述曰：上總問答，顯大造體，下廣別釋。文有其二：先辨大種，後釋造色。此釋真大，假四大者此
略不論，餘文易解，故皆不釋。地、水、火三各彰自體，如何風大舉輕以顯？由經說輕是所造觸故。五蘊論說：輕等動性相似名等，舉風業用，以顯自體，性難知故。此動等輕故言輕動，略無等字。
〇所造色者，謂眼等五根，色、聲、香、味、所觸一分，及法處所攝色。
眼根者，謂四大種所造，眼識所依，清淨色為體。
耳根者，謂四大種所造，耳識所依，清淨色為體。
鼻根者，謂四大種所造，鼻識所依，清淨色為體。
舌根者，謂四大種所造，舌識所依，清淨色為體。
身根者，謂四大種所造，身識所依，清淨色為體。
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所造色者，謂眼等五根，色、聲、香、味、所觸一分，及法處所攝色。upādāya
rūpaṃ katamat / cakṣurindriyaṃ śrotrendriyaṃ ghrāṇendriyaṃ
jivhendriyaṃ kāyendriyaṃ rūpa-śabda-gandha-rasa-spraṣṭavyānām
ekadeśo dharmāyatana-saṃgṛhītaṃ
ca rūpam //
王疏：〇所造色者，謂眼等五根、色聲香味所觸一分及法處所攝色。
所造色。先總標舉，后別釋。所觸一分，謂除大種余諸所觸。法處所攝色者，非眼等境，唯是意境，故名法處所攝色。
基述記：所造色者(至)所攝色。
述曰：下辨所造，初總次別，此即總文。
眼根者，謂四大種所造，眼識所依，清淨色為體。cakṣurindriyaṃ
katamat / catvāri mahābhūtāny upādāya cakṣuvijñānāśrayo
rūpaprasādaḥ //
耳根者，謂四大種所造，耳識所依，清淨色為體。śrotrendriyaṃ
katamat / catvāri mahābhūtāny upādāya śrotravijñānāśrayo
rūpaprasādaḥ /
鼻根者，謂四大種所造，鼻識所依，清淨色為體。ghrāṇendriyaṃ
katamat / catvāri mahābhūtāny upādāya ghrāṇavijñānāśrayo
rūpaprasādaḥ //
舌根者，謂四大種所造，舌識所依，清淨色為體。
jivhendriyaṃ
katamat / catvāri mahabhūtāny upādāya jivhāvijñānaśrayo
rūpaprasādaḥ //
身根者，謂四大種所造，身識所依，清淨色為體。kāyendriyaṃ
katamat / catvāri mahābhūtāny upādāya kāyavijñānāśrayo
rūpaprasādaḥ //
王疏：〇眼根者，謂四大種所造，眼識所依，清淨色為體。耳根者，謂四大種所造，耳識所依，清淨色為體。鼻根者，謂四大種所造，鼻識所依，清淨色為體。舌根者，謂四大種所造，舌識所依，清淨色為體。身根者，謂四大種所造，身識所依，清淨色為體。
別釋造色中，先五根，次五境，后法處所攝色。
記云：大種所造，舉因顯果。識所依者，舉果顯因。清淨色者，顯根自體。又大所造，簡勝論執五大即根。清淨色言，簡大眾部五根即以肉團為性。眼識所依，顯成根義，非現量得，舉果比因。此中眼耳通肉天攝，鼻舌身三，無天唯肉。修果名天，余生名肉。天唯長養，肉通異熟及長養二。欲天之眼唯肉非天，非修果故。顯揚論云：眼謂一切種子阿賴耶識之所執受，四大所造，色為境界，緣色境識之所依止，淨色為體，色蘊所攝，無見有對。如眼如是，耳鼻舌身亦爾。此中差別者，謂各行自境，緣自境識之所依止。此四大所造色根，其體澄瑩明淨，故能攝取色聲等境。譬如明鏡、止水，體無塵垢，能攝取境界，故名清淨色。此非眼識等所見，在扶根塵內。又非如色等形顯可見，故是無見。近時生理心理學者言，眼球之后有視神經，耳鼓之內有聽神經，鼻腔之內有齅神經，舌尖舌面有味神經，皮膚之內有觸神經，各別能攝取色聲等境，由斯能起視聽等覺。彼之神經，蓋當於五淨色根。其不同者，彼謂視聽等覺，即是神經之用。佛法則言，識別有體，五根但能生五識，非即五識也。故此說言四大所造，眼等識依，清淨色為體，能攝取境界故。顯揚復說各行自境，謂由根攝境，然后根境合故，識乃得生。徒根徒境，皆不能生識；根境不合，亦不能生識也。此根境之合，在根能攝境，不然境自在外，根自在內，如何合耶？眼耳與境既各異位，如何攝取耶？攝取其影像故。如水映月，如谷應聲，月等之光投入水等，水等能現月相似相，即名攝取，名根境合。云何應知根非即識？辨根非識，具如拙作八識規矩頌釋論中辨，此不具述。此根是內色故，是有執受，故顯揚復云，阿賴耶識之所執受。
基述記：眼根者(至)清淨色為體。
述曰：別釋所造，文勢有三：初五根，次五境，後法處色。
1)解五根中，義各有三：大種所造，舉因顯果。識所依者，舉果顯因。清淨色者，顯根自體。
2)又大所造，簡勝論執五大即根。清淨色言，簡大眾部五根即以肉團為性。眼識所依，顯成根義，非現量得，舉果比因。顯以第二解五根名大好。
3)此中，眼耳通肉天攝，鼻舌身三，無天唯肉。修果名天，餘生名肉。天唯長養，肉通異熟及長養二。欲天之眼，唯肉非天，非脩果故。
4)有異論師言：說一切有部身在下地，起天身通，說有餘根，有十事故，此亦不然。欲有餘根，定成十事，不說起天眼定，成色身根，又違發智婆沙所說。恐文煩廣，故略應止。
5)問：根言大造非種唯現，如何眼界亦通種子？
答：持因稱界，種得界名，增上名根，種非根攝。
6)問：現行生識，現得根名，種增識種，應亦根攝。如下論云：由根種生，識種方起。
答：大造增上，現得根名，種非大造，故非根攝。
7)問：現眼依大起，是眼亦稱根，大種亦為眼種依，如何根種非根攝？
答：此依顯相，種子非根，據理依文，種亦根攝。攝決擇說：眼等五根通現種故，如唯識疏，具廣分別。此上諸文，皆唯論本。下解外境，方有釋文。
〇色者，四大種所造，眼根所行義。謂青、黃、赤、白，長、短、方、圓、麤、細、高、下、正、不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧，迥色、表色、空一顯色。此復三種：謂妙、不妙、俱相違色。
△此青等二十五色建立，由六種因，謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、莊嚴故。如其次第，四、十、八、一、一、一。迥色者，謂離餘礙觸，方所可得。空一顯色者，謂上所見青等顯色。
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色者，四大種所造，眼根所行義。謂青、黃、赤、白，長、短、方、圓、麤、細、高、下、正、不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧，迥色、表色、空一顯色。此復三種：謂妙、不妙、俱相違色。rūpaṃ
katamat / catvāri mahābhūtāny upādāya cakṣurindriyagocaro
'rthaḥ /yathā nīlaṃ pītaṃ lohitam avadātaṃ dīrghaṃ
hrasvaṃ vṛttaṃ parim aṇḍalaṃ sthūlaṃ sūkṣmam
unnatam avanataṃ sātaṃ visātam ātapaḥ chāyā āloko
'dhakāram abhraṃ dhūmo rajo mahikā ca / abhyavakāśarūpaṃ
vijñaptirūpaṃ nabha ekavarṇaṃ rūpam // tat (Abhidh-s 4)
punas tridhā / śobhanam aśobhanam ubhayaviparītaṃ ca //
王疏：〇色者，謂四大種所造，眼根所行義，謂青黃赤白、長短方圓、粗細高下、若正不正、光影明暗，雲煙塵霧、迥色、表色、空一顯色。此復三種：謂妙、不妙、俱相違色。
釋五境中初辨色。色為眼根所攝取境，故名眼根所行義。青黃赤白，為眾色體，相顯可得，故名顯色，余色依此分位假立。闊狹長短，相較可得，此無定相，待短名長，待長復名短故。四邊正等名方。周圍量等名圓。立體相較，粗細可得，此亦無定相，隨所待別，粗細易名故。高下者以位別，居上名高，居下名下，故方寸之木可高於層樓，此亦以長短別，底面齊者長者為高，頂面齊者長者反下，線之上行下行者亦爾。正與不正依位依形，正方長方，皆屬形正。菱形曲形、倚角凸凹，皆形不正。其形體既正，復以正位布列，名之為正。倚側傾斜，則形雖正，而位不正也。此十名形色，隨顯色量分布不同，形隨以異，故名形色。二二相待，故名安立也。日火等焰名光，月星等焰名明，皆即顯色。極強增盛，既能自顯，復能顯余，故名光明。此二復以強劣為異，雖俱增盛，光猶強故。故日光被雲等障，明而不光。盛滿之月，亦名光故。光障影現，明障暗生，故此二色即依顯色損減位立，微減名影，極減名暗。此暗復有淺深差別，貓鼠之屬黑夜見色，非極暗也。其極暗者，有目無睹，則顯色亦無。雲煙塵霧，體非即色，雲煙及霧皆即水大稀疏未聚，氣體輕飈。塵屬地大微散行空，以受日月光照，有顯色生，紅紫藍蔚，明媚可愛。如雲等極增，則日等光滅，黑雲蔽空，便以暗現。故此所云雲煙塵霧，乃就四體上顯色立也。此之八種，依顯色損益位立，益故光明，損故影暗。其雲霧等，多損少益。方所可示，極遠名迥，要無觸礙，始有迥現，故云離余礙觸方所可得。要依空隙方所，乃有作業。有觸礙者，屈伸行動均不能故，故此名作所依。表色者，取捨屈伸行，此能表白內心，開示於他，故名表色。雖屈伸等相，依風依地，而令他見，在顯色非風地，故於顯色轉易位置，名為表色。此取捨屈伸行，亦攝怒發揚眉瞬目含笑等，皆能表心，令他見故。此名作相，是業相故。空一顯色者，空表無障，量等虛空，一顯體一，形無分段，顯表青等，依顯色立。仰視長空，滄滄茫茫，或青或白，或黃或碧，隨日月光明及有無氣氛而色有異，形量無際，故名空一顯色。要有青等可見，而后空界遂成大觀。如非然者，真空非眼識境，舉目高瞻，暗無天日，黑漆一團，即不成所觀。故此說名莊嚴，謂能莊嚴虛空界也。上來二十五色或實或假，俱有妙不妙相違三種差別：悅可心意，能起美觀，能起樂受，名之為妙；與意違逆，能起苦受，不起美感，名為不妙；俱非二種，但起捨受，名俱相違。顯而妙者，非強非劣，色彩鮮明故；顯而不妙者，或過強烈，刺激生畏，或過暗昧，視之難了故。形而妙者，長短相稱，正大莊嚴，或倚側流波曼倩增態；其不妙者，體量不稱，萎瑣傾斜，或粗野拙陋，呆板無姿。表色妙者，行端表正，動合律儀，有威可畏，有儀可像，或曼無輕揚，仙人風致。其不妙者，暴戾恣睢，輕薄浮躁，可厭可憎，生人惡感。其二相違，非妙不妙。故二十五色皆有三類也。
基述記：色者(至)空一顯色。
述曰：下釋五境，此初辨色，初顯色相，後建立因。
辨色相中，大種所造，舉因顯果。眼根所行，舉未自在別相對根之所取義，謂青黃等顯色差別。下文准此，更不別科。
1)瑜伽第三，解五境增減大好。
2)成業論說：諸色聚中，見一面多，便起長覺。見一面少，便起短覺。見四面等，便起方覺。見諸面滿，便起圓覺。見中凸出，便起高覺。見中坳凹，便起下覺。見面齊平，起於正覺。見面參差，起不正覺。日焰名光，餘焰名明，影、暗翻此。屈申等色，表自內心，開示於他，故為表色。上釋長、短，高、下之色，橫竪皆成。或釋長、短，橫望相形，高、下二色，竪望相待，故成差別，餘色易了，故不別釋。瑜伽第一卷廣解顯形表異。
此復三種(至)俱相違。
述曰：是前共相，瑜伽但說顯色共相，就明了說，非為盡理。或依情辨，或依境釋。上論本文，下釋師解。
此青等二十五色建立，由六種因，謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、莊嚴故。如其次第，四、十、八、一、一、一。迥色者，謂離餘礙觸，方所可得。空一顯色者，謂上所見青等顯色。nīlādīnāṃ
pañcaviṃśatīnāṃ rūpāṇāṃ vyavasthānaṃ ṣaḍbhir
ākārair veditavyam / lakṣaṇataḥ saṃniveśato
'nugrahopaghātataḥ kriyāsaṃniśrayataḥ kriyālakṣaṇataḥ
maṇḍanataśca caturṇā daśānām aṣṭānām ekaikasya ca
yathākramam / tatrābhyavakāśastadanyaprativārakaspraṣṭavyarahito
yo deśaḥ / nabho yadupariṣṭān nīlaṃ dṛśyate //
王疏：△此青等二十五色建立由六種因：謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、莊嚴故，如其次第，四、十、八、一、一、一。迥色者，謂離余礙觸，方所可得。空一顯色者，謂上所見青等顯色。
基述記：此青等(至)一一一。
述曰：總以六因，辨前廢立。
1)相故者，即初四色，青、黃、赤、白，諸色本體，相顯了故。
2)安立故者，次長等十，長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、若不正。瑜伽論說：唯有眾色積集差別，又必相待而施設故。
3)損益故者，謂次八色，光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，此八隨應作利害故。
4)作所依故者，謂次逈色，能與諸色作所依故。或此能作有情依故，此色亦名隣阿伽色。
5)作相故者，謂次表色，能屈申等造作相故，或此能表心之相故。
6)莊嚴故者，謂空一顯色，由此莊嚴空世間故，無別分段，或唯有顯無形名一，即青等故稱之為顯。遍依空故，名空一顯。故云如其次第配屬，如應當知。且依六因，所建立故，二十五色非增非減，非定唯爾。然可意等不說因成，以別相多，釋其差別，總相少故，隱而不論。下乃至味，別相或無，或極少故，所以因立，不應齊責。
逈色者(至)方所可得。
述曰：逐前難釋，離餘礙觸，諸有色處於其方所而可得此。瑜伽論說：闇色、明色，說名空界及孔隟故。闇相續者，世界中間。明相續者，光明天中。餘名間斷，此顯非形，離礙方得。
空一顯色者(至)青等顯色。
述曰：青等現空，故成顯色。此色略以四門分別：一、彰數不同；二、形顯差別；三、假實有異；四、三界有無。
一、彰數不同者，此論說有二十五種，如文自列。五蘊論說：色謂顯、形及表色等。瑜伽、顯揚各第一卷。初說亦三，顯、形、表色。瑜伽復說有二十四，二十五中唯除逈色。顯揚後說亦二十四，二十五中除逈表二，增影像色。五蘊論等初說三等，眼識所取，色性惟一，由相顯了，積集差別，業用異故。攝法周盡，總類分三，理實唯應，立此三種，或總立二。表即形故，餘色但是二之差別。瑜伽後說有二十四，除逈色者。彼第三云：暗色、明色，說名空界。空界分二：一、逈；二、空一顯。空一顯攝逈故略不說。顯揚後說有二十四，除逈表二，加影像者，無逈所由。如瑜伽說或彼顯揚亦說逈色說四顯下有等言故，不爾等言便成無用。光影等色，彼自列故。此中有義，影像即表，由思發動，思業影故。不爾便違初三。表色別列，影像非表色故。有義影像即是逈色，顯色之影像故，表色即是形色差別，故略不說，此釋不然。初三總色，應非別色，以彼影像非表色故，不見餘文，不說表色，說逈色故。由此可同瑜伽所說，或同此論有二十五。此亦不然，即彼顯揚第十八說：七事無實，一表、二形、三影像等。表色之外，別說影像，故知影像非即表色。此難不然，七中影像，即水中月，鏡中像等法處，遍計所起色攝，非即色處影像之色。所以者何？顯揚初三既說表色，故知別釋影像即表。不爾何因，別釋顯形，不釋表色。彼卷下說：法處色有十二，謂影像等七中影像，定非色處，即是法處，似定所變，似解脫等色。復有異說，色處影者，意識所緣，不同五八識變，有實用故，此亦不然，應法處攝。有義此影眼識所緣，餘第八境之影像故，理亦不然。五境皆應說有影像，七事假中五識諸境應假故。由此應知，初說為善。此論周備，說二十五。故諸論說，皆不相違。
二、形顯差別者，
瑜伽論說：顯有十三，青、黃、赤、白，影、光、明、暗，雲、煙、塵、霧，空一顯色。形色有十，長、短、方、圓，麤、細、高、下，正、不正色。表謂取捨屈申行等。顯揚論說：青、黃、赤、白此等顯色。長、短、方、圓乃至明、暗、空一顯色，若彼影像是名為色。有釋顯揚唯說四顯，二十色形，烟、雲等色亦是形攝，與瑜伽異。瑜伽依彼顯差相門，十三色顯，十色為形。顯揚依彼假實相門，四色是顯，餘是形色。彼第十八說：七假色：一表、二形、三影像、四響音、五所造觸、六律儀、七不律儀色。不別說煙等顯色為假，故知烟等色是形所收。有義不然，彼論但說全類假法，顯色類中亦有實故，略而不說，即彼初說。青等顯下，既有等言，故知顯色，不唯四種。又說長等總名為色，不說烟等皆是形色，故知形色不攝烟等。烟雲等九，無形義故。彼初但依假實義別，分成二類。青黃等四，實故名顯，餘色皆假，不辨顯形。但總名色，顯置等言，彰烟等九亦是顯色。餘總名色，彰青等四唯是實。有文互影，說二論影顯實不相違，二十五中，十四色顯。瑜伽十三更加逈色，十色是形。或十一種表色，亦是形差別故。
三、假實有異者，
青、黃、赤、白四是實有，餘皆是假。顯揚第二說：長、短，麤、細，方、圓，高、下，及正、不正，光、影、明、暗，如是等類假色所攝。彼論又云：七事無實，謂表、形等。瑜伽第一說：顯色中，光、影等及形、表色，皆是色差別，故決擇又說：長等形色，皆是假有，積集性故，相待性故。決擇又說：一切表色皆是假有，故除四顯，餘皆非實，餘色但依四安立故。五十四說：色蘊前九及觸一分是實物有。六十四說：一切色、香、味、觸實者，皆總相說，非實理門，此依勝境。四句亦成，無顯有形，謂身表業。無形有顯，謂離輪光。亦顯亦形，謂餘色聚。依勝分別，理應無妨。
四、三界有無者，
光既日焰，色界定無，影從光生，故亦非有。又既常明，亦無暗色，乃至腑藏，亦常明故。塵霧煙三，因昏昧有，昏昧既無，亦無煙塵霧。表色唯在欲界、初禪，所餘隨應，通在五地。此依異熟業等為因，定力所生，隨通三界有無多少，法處所攝。
問：變現，以解色蘊中總別俱名色。領納，以解受蘊中總別俱名受
答：受中無別類，少唯總名為受。色中有別類，總別俱名色
問：識中有別類，亦應別名識。
答：心、意、識三，即別名識。
問：識中有總別，別識名識，兼他稱色中有別名兼他名自色。
答：心有所依從根名識色無所依不從他稱
問：六識有所依從依名根識心根有所依從依名心受
答：六受者六根之受身受心受從依名也
問：識色有多類總別俱色識行法有眾多總別從名行
答：別思名行支論有色識故故亦應從依名不六思身從依名也思之為得。
〇聲者，四大種所造，耳根所取義。若可意、若不可意、若俱相違，若因受大種、若因不受大種、若因俱大種，若世所共成、若成所引、若遍計所執，若聖言所攝、若非聖言所攝。
△如是十一種聲，由五種因所建立，謂相故、損益故、因差別故、說差別故、言差別故。相者，謂耳根所取義。說差別者，謂世所共成等三，餘如其所應。因受大種者，謂語等聲。因不受大種者，謂樹等聲。因俱者，謂手鼓等聲。世所共成者，謂世俗語所攝。成所引者，謂諸聖所說。遍計所執者，謂外道所說。聖、非聖言所攝者，謂依見等八種言說。
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聲者，四大種所造，耳根所取義。若可意、若不可意、若俱相違，若因受大種、若因不受大種、若因俱大種，若世所共成、若成所引、若遍計所執，若聖言所攝、若非聖言所攝。śabdaḥ
katamaḥ / catvāri mahābhūtāny upādāya śrotrendriyabrāhyo
'rthaḥ / manojño vā amanojño vā ubhayaviparīto vā /
upāttamahābhūtahetuko vā anupāttamahābhūtahetuko vā tadubhayo
bālokaprasiddho vā siddhopanīto vā parikalpito vā āryair deśito
vā tīrthaidaśito vā /
王疏：〇聲香、四大種所造，耳根所取義。若可意，若不可意，若俱相違；若因受大種，若因不受大種，若因俱大種；若世所共成，若成所引，若遍計所執；若聖言所攝，若非聖言所攝。
基述記：聲者(至)非聖言所攝。
述曰：此本論文，十一種聲，位分為四。可意等三義如前說。因受等三，依因以辨，受有二種：一者、覺受，唯是身識，覺苦樂故。二者、領受，諸心心所領為身故，諸根大造並依身根，皆從所依，名有覺受。若依此受，造聲四大，與身根俱，名有執受。聲因此生，故名因受。聲體非受，不能覺故，下論自說，四外一分有執受故。若依後受領為身者，非唯因大，名有執受，所生之聲亦執受。攝決擇說：五外一分有執受故，此如唯識第二卷論，并彼疏解。世成等三，依人以顯。聖言等二，依想語說，至下當知。
如是十一種聲，由五種因所建立，謂相故、損益故、因差別故、說差別故、言差別故。śabdavyavasthānaṃ
lakṣaṇato 'nugrahopaghātataḥ hetuprabhedato deśanāprabhedato
vyavahāraprabhedataś ca /
王疏：△如是十一種聲，由五種因所建立：謂相故、損益故、因差別故、說差別故、言差別故。相者，謂耳根所取義。說差別者，謂世所共成等三，余如其所應。因受大種者，謂語等聲。因不受大種者，謂樹等聲。因俱者，謂手鼓等聲。世所共成者，謂世俗語所攝。成所引者，謂諸聖所說。遍計所執者，謂外道所說。聖非聖言所攝者，謂依見等八種言說。
基述記：如是十一(至)言差別故。
述曰：下釋論師以四種因，明前廢立，并逐難釋，此即廢立。其相故者，下文自釋，非建立聲。損益故者，可意等三。由境勝劣，情有順違，故損或益。可意者益，不可者損，俱者通二。或依初後皆有損益。因差別故者，因受等三，因大別故，聲成差別，或因別故，聲有受等。說差別者，世成等三，其言雖同，依人成別，或人別故，說亦有差。言差別故者，聖言等二，情有順違，言成差別。由此五因所建立故，聲有十一，非增非減。
相者，謂耳根所取義。
lakṣaṇataḥ
śrotrendriyagrāhyo yo 'rtha iti /
王疏：色以青黃赤白為相，味以苦酢甘辛為相，體性易知，差別顯然。聲香觸三，則無此相。故聲等相者，謂耳等根所取義也，蓋如聲相，體性差別，唯以高下短長縴宏強弱為異，在量不在性也。隨所依大種別，所發音亦殊，則類復難計也。故此出相，但云耳根所取義也。損益故者，謂可意等三：令人欣賞愉快名益，愁憂煩傷日損；可意者益，不可意者損，俱違者無損益聲。此之損益固屬聲之本身有妙非妙，音韻流暢激越悠揚，流水高山增人遐想，是聲本身體妙益人也；音響悽厲，躁急煩傷，或不成曲調，雜亂無章，聞者生厭，是聲本體不妙損人也。然亦隨人心不同，損益隨異。故陽春白雪，不合於俗人；市井之音，不登於大雅。或聞樂而歡然，或聞樂而淚下。是知隨心不同，損益以異。然而聲之為美，在能感人。感人之音，必成曲調。孤音獨響，感人難也。然曲調亦有天然，亦有人力。人力之音，鼓樂歌偈等是也；天然之音，松濤海潮等是也。長風浩浩，興人壯美。溪水涓涓，發人幽趣。是以天籟與人籟并妍，亦猶云蒸霞蔚，林泉山水，天然畫圖，遠奪畫工也。
基述記：相者，謂耳根所取義。
述曰：下逐難釋，初釋五因，後別釋聲。前色相因，屬青等四。今聲相故，耳根所取，明與色別。故釋此言，此有何因？色味別相，體性易知，聲、香、觸三，別相難取。或色與味皆有隱顯，顯稱相故，餘三類同，相屬根取，根取即是，三根本故，為成差別，因釋不同。
說差別者，謂世所共成等三，餘如其所應。deśanāprabhedato
lokaprasiddhādayastrayaḥ / śeṣaṃ yathāyogaṃ veditavyam /
王疏：說差別故，立世所共成等三：世俗所說地水等名，苦樂等事，世間極成，名世所共成；諸聖共證，成道所引，由成聖智，后起言說所詮諦實，名成所引；外道僻執，邪見戒禁，謂為聖道，與諦違故，名遍計所執。
基述記：說差別者(至)如其所應。
述曰：因第三中說差別者，屬世成等，說依人別，類配餘因。但舉其中，義彰初後，三隅既返，故如所應，屬前因已，別釋云何。
因受大種者，謂語等聲。因不受大種者，謂樹等聲。因俱者，謂手鼓等聲。tatropāttamahābhūtahetukas
tadyathā vākchabdaḥ / anupāttamahābhūtahetukas tadyathā
vṛkṣaśabdaḥ / tadubhayas tadyathā hastamṛdaṅgaśabdaḥ /
王疏：因差別者，謂由聲起所因大種有異，故分為三，謂因受大種聲等：根身所發喉舌等聲，彼之大種，內身攝故，阿賴耶識之所執受，名因受大種聲；器界所發，林泉等聲，彼之大種外器攝故，阿賴耶識所不執受，名因不受大種聲；彈琴吹蕭等聲，身器俱所發故，名因俱大種聲。云執受者，攝為自體，安危共同，感苦樂等，名有執受。
基述記：因受大種者(至)手皷等聲。
述曰：可意等三，同前色處，妙不妙等，故略不釋。此中語聲，說眾生數，林樹說法，理非因受，且彰少分，亦不相違。因俱聲中，既許多大生一造色，故弦聲等，依二大生，如和香等，此林等聲能生名等，皆如唯識第二卷說。
世所共成者，謂世俗語所攝。成所引者，謂諸聖所說。遍計所執者，謂外道所說。lokaprasiddho
laukikabhāṣāsaṃgṛhītaḥ / siddhopanīta āryerdeśitaḥ /
parikalpitastīrthyerdeśitaḥ /
基述記：所共成者(至)外道所說。
述曰：世俗所說，諦、非諦語，共所許故，名世所共成。成是滿義，成滿諦智，諸聖共許，因成起說名成所引。外道執心，稱為遍計，因彼言說，名遍計起。此中即依世俗、勝義，有執分三。古有難言：色中遍計，法處所收，遍計起聲，應非聲處。彼自答言：教聲帶質起許聲，聲處攝。色非教體不帶質，遍計起色，法處收。第二月等非眼見故，此釋難知，應隨質言，聲有教體，聲處所收。香等非教，許應法處。若俱法處，何獨名色？彼若非者，色何獨然，法處計色，唯色處可，不同聲別處攝，法處計。色通根境，何容聲色，別處所收？為顯執法，起聲詮故，唯聲處說遍計執法，不起色詮，表遍計根塵，法處收。又顯尋聲別計法遍計之聲，聲處收，不有尋色計諸法遍計起色，法處攝。又所計色聲法處所攝，因計聲起，聲處所收。又耳俱起明了意識所取之聲，遍計聲攝。獨生意識不明了者所取之聲，亦法處收。色雖有此，非教性故，不別建立遍計色處。
聖、非聖言所攝者，謂依見等八種言說。
āryānāryavyāvahārikau
tudṛṣṭādīnaṣṭau vyavahārānadhikṛtya veditavyau //
王疏：依言差別立聖言等二：此聖言言，非謂無漏聖道后所起言，直質諦實，順聖道故，名為聖言所攝，即是見言見，不見言不見，聞言聞，不聞言不聞，覺言覺，不覺言不覺；知言知，不知言不知，八種聖言；諸虛妄語違聖言故，名非聖言，即見言不見，不見言見等八非聖言。此十一種聲，因受大種聲等三是實，一切聲音不外此故，即此三種聲各有可意不可意俱違等三類差別，離上三聲別無可意等故。其世所共成等三，聖言所攝等二，此之五聲依說依言立故。從本而論，即是因受大種聲，從未而說，則非復聲處，應法處攝，名句文身所詮境義，皆唯意識所緣，非耳緣故。特聲音之用，語表為先，通達情意，尤優於身表，表色既在色處，表聲亦應聲處。聲表尤重且多，故更別為五種。差別建立，深意存焉而已。
基述記：聖非聖言(至)八種言說。
述曰：此中聖者，所言不虛，契實名聖，非證果聖。梵云阿弗多，阿笈摩此云至教量，或云聖言量，即是可信至實之言，稱見聞等，起言說故，非聖翻此。八言說者，或依見等，聖、非聖言，各二成八。或依見等，四各有八，如前已辨。
此聲略以四門解釋，一顯數不同；二廢立有異；三辨假實；四界有無。
一、顯數不同者
五蘊論說：唯說因受等三。顯揚第一說：聲有九，可意等三，擊手、扣弦，世俗、養命，宣法、谷響。瑜伽第一說：有三類，初有十八，謂螺皷等。次類有三，謂因受等。後類亦三，謂可意等。此論十一，且顯揚論可意等三，與此無別。擊手、谷響、扣弦三種如次，即是因受等三。世俗、宣法、養命三種如次，即是世成等三。聖、非聖言，即可意等。依諦、非諦，差別義分。由此顯揚略而不說，雖前說九，攝亦不盡。因執受聲，非唯擊手，乃至第九，遍計所起，非唯養命。由是彼論，皆粗略舉。瑜伽論中說三類者，可意因受各有三種，如自名顯。初類十八，依事別說，非約總類，以辨聲殊。後二類中，攝已盡故。此世成等五即隨應十八，開合有異，並不相違。
二、廢立有異者
依因差別，因受等三，攝聲皆盡故。五蘊論說：唯說此三。然依情境，劣勝差別，故依因受等上立可意等三，攝法皆盡故。瑜伽等唯說此六。今此論中，唯依因受及可意等三之少分，人別建立世成等三。想語順違別故，建立聖、非聖言故。諸論中有說不說，今詳本論，應唯說三，或唯說六。然由前義，更分後五，三六十一等皆平等平等。
三、辨假實者
可意等三各有少分，及因不受。少分是假，餘皆是實故。顯揚論第十八說：響聲是假。不說餘聲。有說：六實，後五皆假。於前六中，所施設故。即於是義，設有難言。可意等三依因受等，所施設故，亦應非實。又形待顯，積集差別，體可非真。世成等五，不待前六，分位施設，如何後五是假非真？此難非理。前六設至剎那極微，自相不失，故實非假。後五要待前六屈曲相續差別名等依止，施設方成。理如形色，非實唯假，剎那極微，失彼相故。有義隨應，皆通假實，因受之聲，表業聲假故。不受之聲，谷響假故，從聲等合，理非實故，所餘一切，皆通假實，遍計所起等，理非實故，雖有是義，未見誠文。佛一念聲，亦能說法，如何聖言及成所引，一向非實？雙設兩途，隨應取捨。
四、界有無者
非聖言聲，唯下二地。有誑謟處，彼方有故，未見說彼有音聲等，有因俱等相亦難知。若依此義，唯有因受，無因不受，及因俱。非聖所餘，可有所餘。諸聲雖通五地成業性者，唯欲初禪，此說業生。大種因聲，通欲色界，若定等變，法處所攝。界地有無，隨應多少，皆應思准。
問：表聲為實？為假？
答：實以一念聲，亦詮表故。若爾，何故說身語為假耶？聲上詮表故。
〇香者，四大種所造，鼻根所取義，謂好香、惡香、平等香，俱生香、和合香、變異香。
△當知此香，三因建立，謂相故、損益故、差別故。俱生香者，旃彈那等。和合香者，謂和香等。變異香者，謂熟果等。
---
香者，四大種所造，鼻根所取義，謂好香、惡香、平等香，俱生香、和合香、變異香。gandhaḥ
katamaḥ / catvāri mahābhūtāny upādāya ghrāṇendriyagrāhyo
'rthaḥ / yathā surabhirasurabhiḥ samagandhaḥ sahajagandhaḥ
sāṃyogikagandhaḥ pāriṇāmikagandhaś ca //
王疏：〇香者，四大種所造，鼻根所取義。謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。
記云：好香即香，如沉麝等。惡香即臭，如蒜薤等。平等雙非，如塊石等。何故蒜等名香非臭？俗中所說香亦稱臭，言臭如蘭。
基述記：香者(至)變異香。
述曰：此本論師舉香因及能取列差別。下釋師解，初三依情及境別立，依境立者，好香即香如沉麝等。惡香即臭如蒜薤等。平等雙非，如塊石等。依情辨者，即前三種一一有三，何故蒜等名香非臭？俗中所說香亦稱臭，言臭如蘭，真與俗異，臭亦名香，故不應責。
當知此香，三因建立，謂相故、損益故、差別故。gandhavyavasthānaṃ
svalakṣaṇato 'nugrahopaghātataḥ prabhedataś ca //
王疏：△當知此香，三因建立：謂相故、損益故、差別故。俱生香者旃檀那等；和合香者謂和香等；變異香者謂熟果等。
損益故者，好香名益，芬馨芳馥，益身心故。惡香名損。腥擅惡臭損身心故。平等雙非，此亦如聲可意等三。差別故者，俱生、和合、變異等三，隨因建立，如因受大種聲等。
基述記：當知此香(至)差別故。
述曰：此以三因，成前六香。相故者，屬前鼻根所取，如聲中釋。損益故者，謂好等三。若依境說，好益、惡損、平等雙非。若依情說，香臭俱有益損之義。差別故者，俱生等三，即前三香之差別故。由此六香，不增不減。
俱生香者，旃檀那等。和合香者，謂和香等。變異香者，謂熟果等。
tatra
sahajo gandhaś candanādonām, sāṃyogiko dhūpayuktyadīnām,
pāriṇāmikaḥ pakvaphalādīnām iti /
王疏：草木花果，與生俱時，即有香故，名俱生香。藥草等類，調和配合，有香氣生，名和合香。即彼花果乃至有情根身等，於變壞位，有香臭生，如果熟爛，香轉增故，如諸死尸，極臭穢故，名變異香。此六種香皆實非假。亦可俱生、和合、變異三香是香自性。其好惡等三，是三香類別，一一香中皆有好惡等三故。亦可香臭平等，體性宛然。追求生因，有俱生等。體在好惡俱生等三，但其差別，主在好惡，此不同於色聲也。記云：積顯以成形，形表皆稱假。積香成和合，和合應非真。前因俱聲為難亦爾。相待形便失，形表皆成假。待余香尚在，和合故成真。今謂長短唯意取，別解故非真。和合之香唯鼻取，現量所得故非假。
基述記：俱生香者(至)謂熟果等。
述曰：逐前難釋，纔生隨有好惡等三，與生俱故，名俱生香。旃禪那等，指事成義，即舊所云旃檀香也。如香茅等，此類非一。變異香者，謂熟菓等，於熟變時，方增香故。
此香略以三門解釋，一增減不同；二假實有異；三廢立問答。
一、增減不同者
瑜伽五蘊說：但有三謂好惡等。顯揚論說：略有二類：好惡等三，俱生等三六種。同此瑜伽不說俱生等三，即好等故，初三攝盡，不說後三。
二、假實有異者
此六皆實，無文說香亦通假故，積顯以成形，形表皆稱假。積香成和合，和合應非真。前因俱聲，為難亦爾，相待形便失形表皆成假待餘，香尚在和合故成真積。短為長失本短長短，非實柝彼，俱生成和合，二香應假，於此難中，應設功力。
三、廢立問答者
問：好惡等三攝法已盡，何須更立俱生等三？
答：事類不同，立初三種，起用時別。復立後三，或將境就心，立初三種，忘心說境。復立後三，由是義門，分別成六種。
〇味者，四大種所造，舌根所取義，謂苦、酢、甘、辛、醎
、淡。若可意、若不可意、若俱相違，若俱生、若和合、若變異。
△建立此味應如香說。
---
味者，四大種所造，舌根所取義，謂苦、酢、甘、辛、醎
、淡。若可意、若不可意、若俱相違，若俱生、若和合、若變異。rasaḥ
katama / catvāri mahābhūtāny
upādāya jivhendriyabrāhyo 'rthaḥ / tikto 'mlo madhuraḥ kaṭuko
lavaṇaḥ kaṣāyaś ca / manojño vā amanojño vā
ubhayaviparīto vā sahajo vā sāṃyogiko vā pāriṇāmiko vā //
王疏：〇味者，四大種所造，舌根所取義。
謂苦、酢、甘、辛、咸、淡，若可意、若不可意、若俱相違，若俱生、若和合、若變異。△建立此味，應如香說。舌根所取義及苦酢甘辛咸淡，皆依相建立。可意等三，依損益建立。俱生等三，依和合建立。三因等故，說云如香。苦酢等六，應如色中青黃赤白，相顯故立。其可意等六，通諸味有。苦辛亦有可意者，如病熱嗜苦，病寒嗜辛；甘亦有不可意者，如病糖尿者極端惡甘。又諸味中俱有正不正者，正味之苦有益身心，不正之甘有損身心，不但由人之嗜好殊異，覺其可意與否也。俱生之味，如果蔬等，和合之味，如烹飪等，即彼俱生和合之味，於變異時，味轉殊故。
基述記：
味者(至)若變異。
述曰：苦酢等六味之差別。可意等六是彼共相。准前應知，上論本文，下釋師解。
建立此味應如香說。rasavyavasthānam
apy evam eva veditavyam //
基述記：建立此味應如香說。
述曰：三因廢立，義准前香，香准於聲。相故根取此亦准前者，苦等應無因相故既成舌根所取苦酢等六無因成故應知此意因三同香若用別成與前香異相故即是苦酢等六，味根本故。如香等四，所餘二因，准前香說，不可別屬。義並同香，前色處中，已略顯示，故十二味不增、不減。
此味略以三門分別：一、廢立；二、假實；三、問答。
一、廢正者
五蘊論中，有此初六，無此後六。顯揚論中，有此後六，無此初六。瑜伽論中，有此初六，并可意等。無俱生等，總即別故。五蘊不說此後六種，別即總故。顯揚不說此初六種，總別義具。瑜伽不說俱生等三，可意等總已攝盡故。此依情事，起用時別，可意等外立俱生等，總別周悉，最無違諍。故諸論文，廢立有別。
二、假實者
無文說假，故皆實有，難和合等，應如香說。有義和合香味二種，如後五聲，亦假非實，待他成故。分柝彼時，失彼相故。
三、問答者
何故聲香唯總無別？所觸一分唯別無總？、兩種，申總別相，觸例色味，相應兼總，以後准前，略而不說。故瑜伽言：好惡俱觸聲香三種。總即別相，法性本殊，不應齊責。何故香味有俱生等，色、聲、觸中，無此三種？香味相少，別說此三。色等相多，略而不說。又於三位，香味相增，說和合等。色聲觸三，彼位相隱，略而不說，理實皆有。故顯揚云：若俱生、若和合、若變異觸。又長等形色，因俱等聲，即是所合，因擊有聲，無俱生等。由業生香味，唯欲界繫。定力變者，法處所攝，故香、味二，不說界繫。
〇所觸一分者，四大種所造，身根所取義，謂滑、澀、輕、重、軟、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。
△此所觸一分，由八因建立：謂相故、摩故、稱故、觸故、執故、雜故、界不平等故、界平等故。水風雜故冷，地水雜故黏。界平等故息、力、勇，勇者無畏。飽由二種。界不平等故有飢等餘觸。
---
所觸一分者，四大種所造，身根所取義，謂滑、澀、輕、重、軟、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。spraṣṭavyaikadeśaḥ
katamaḥ / catvāri mahābhūtāny upādāya kāyendriya grāhyo
'rthaḥ / ślakṣṇatvaṃ karkaśatvaṃ laghutvaṃ gurūtvaṃ
picchilatvaṃ mandatvam amandatvaṃ śītatvam uṣṇatvaṃ
jighatsā pipāsā tṛptir balaṃ daurbalayaṃ mūrcchā kaṇḍūtiḥ
pūtir vyādhir jarāmaraṇaṃ klāntir viśrāma ūrjā ca //
王疏：〇所觸一分者，四大種所造，身根所取義。謂滑、澀、輕、重、軟、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。
基述記：所觸一分者(至)疲息勇。
述曰：此論本師列二十二觸相差別。然觸有三：一觸心所法；二能觸身根，此皆能觸；三者觸處，為簡前二，故言所觸。所觸有二，一者能造，如前已說。今辨所造，故言一分。
此所觸一分，由八因建立：謂相故、摩故、稱故、觸故、執故、雜故、界不平等故、界平等故。
水風雜故冷，地水雜故黏。界平等故息、力、勇，勇者無畏。飽由二種。界不平等故有飢等餘觸。spraṣṭavyaikadeśavyavasthānamāmarśanata
ātulanataḥ sparśanata āpīḍanataḥ saṃsargato
dhātuvaiṣamyasāmyataś ca / abvāyusaṃsargācchītam /
(Abhidh-s-bh 4) appṛthavīsaṃsargātpicchalam / viśrāmo
balamūrjā ca dhātusāmyāt / ūrjā punarvaiśāradyaṃ
veditavyam / tṛptirubhayathā / śeṣā jighatsādayo
dhātuvaiṣamyādveditavyāḥ //
王疏：△此所觸一分，由八因建立：謂相故、摩故、稱故、觸故、執故、雜故、界不平等故、界平等故。水風雜故冷，地水雜故黏。界平等故息、力、勇，勇者無畏。飽由二種。界不平等故有飢等余觸。
觸有二種：一能觸，謂觸心所及身根。二所觸，謂大種及所造一分。為簡前二大種先已言，此處故言所觸一分。
1)相故者，謂身根所取義。
2)摩故者，謂滑澀，大種清淨位假立滑性，於不清淨位假立澀性。
3)稱故者，謂輕重，大種堅實位及眾多聚集位立重性，不堅實位及少分聚集位立輕性。
4)觸故者，謂軟性，大種清淨柔潤故，假立軟性。
5)執故者，謂緩急，四大弛縱假立於緩，四大緊張假立於急。
6)界不平等故，立飢、渴、劣、悶、癢、病、老、死、疲。
地大減火大增故飢，水大減火大增故渴，風大偏減有劣及疲，本無力氣故劣，勤勞乏力故疲，火大偏增故悶，又疲故生悶。癢謂皮膚之疾，火風增故癢。病通全身，四大偏增偏減及不調和皆足致病。老者四大衰損。死者四大潰散。與劣相違者力，先來有力。
與疲相違者息，后時休息漸復其力。力息故勇，精力強固遇事無畏，力能勝任故。故此三種皆由界平等故立。
飽由二種者除飢之飽，有樂受生，界平等故，過飽悶脹有苦受生，界不平等故。此中老死，不相應行法有。此人所觸者，意識獨緣老死之相名不相應行，身識所緣老病死觸名所觸法。此老等觸以何為相？老以劣疲等為相，死以劇痛為相，末摩觸身名死觸故。病觸多種，病者自知。隨於根身老病死時，所起老病死觸，名老病死，故觸處收。生何以無觸？正入胎之時尚無有身，故亦無觸。住胎出胎，隨所起觸、即余觸收，故無別生觸。又此二十二法有從根身邊起者，近時心理學者稱為內感覺，又稱有機感覺，一切皮膚感覺，筋肉感覺，臟腑感覺皆是。即攝此中飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、病、老、死、疲、息、勇，有從器界邊起者，近時心理學者稱為外感覺，又稱無機感覺，隨於外境一切觸覺皆是，即攝此中滑、澀、輕、重、軟、緩、急、冷、黏。又此滑、澀、輕、重、軟、緩、急、冷、黏，亦通內感覺，於根身邊亦能起故。其堅、溼、暖、動四大所觸亦通內外可知。瑜伽云：此所造觸，皆是假有，即於大種假施設故。即顯所觸唯四大實。余云假者，非謂身器之上無如是諸所觸，但以諸所觸不離四大別有，故名之為假。一切造色皆不離大種而有，何以根等不名假耶？自有種故，有別用故。余根取故不名為假。謂五根色聲香味別有種子，其五根有取境發識之用，色聲香味別為眼耳鼻舌余根所取。故多實有。此所觸一分既離大種無別種子，又無別用，又非余根取，故是假有也。五識不緣假法，云何身識獨緣假耶？離實之假，如名言等五識不緣。依實之假五識亦緣，長短等形色，眼識亦能如量緣故。似彼之相而起彼覺，長短方圓等不相違故。滑澀等於四大，亦如長短等於顯色，故并成所緣。
基述記：此所觸一分(至)界平等故。
1)述曰：此釋論師，七因立前，二十二觸相因別屬身根取故。雖觸別相，已有眾多，無別所依可稱相故，但於根取相故釋之。此與聲香，三事皆爾。唯色與味，各有所依，體相異餘故稱相故。
2)摩故者，謂滑澀。攝決擇分五十四說：大種清淨位，假立滑性。於不清淨位，假立澀性。
3)稱故者，謂輕、重。彼說大種堅實位立重性，不堅實位立輕性。小乘輕不可稱，可稱名重。此俱可稱，是故名假。彼可稱之物，對重仍輕，不知是何？
4)觸故者，謂輭性。彼說大種慢位立輭性。以上五觸，此論彰名位，彼論舉依因。
5)執故者，謂緩、急。彼無此二。
6)雜故者，謂冷、黏。下文自釋，彼論同此。
7)界不平等故者，謂飢、渴、劣、悶、癢、病、老、死、疲。界謂四大。
彼說由闕任持不平等故，立飢渴及劣。
由穢飲食不平等故，立悶。
由血有過患不平等故，立癢。
由變異錯亂不平等故，立病。
由時分變異不平等故，立老。
由命根變異不平等故，立死。
由往來勞倦不平等故，立疲。
8)界平等故者，謂力、息、勇。
彼說由無所闕界平等故，立力。
由遠離勞倦界平等故，立息。
由除病垢等離萎顇故，立勇。
此說強名力，弱名劣。彼論名強力、弱力。此說飽由界平等、不平等因。彼論但說界平等因，勝資養故，不說惡飽。彼依大種六位別故，謂淨、不淨位，堅、不堅位，慢緩位、和合位、不平等位、平等位。隨其所應，建立前觸，不增不減。或開為八，若八、若六，平等、平等，相故屬總，執故彼無，是故平等。
水風雜故冷地水雜故黏。
述曰：下逐難釋，顯雜故因。瑜伽名和合位即冷黏觸。雖餘大種，彼位非無，二二相增，偏言彼雜。
界平等故，息、力、勇。
述曰：顯此一因，即前三觸。息者憩息，顯不平等，即是餘九。
勇者無畏。
述曰：勇義難知，更別解釋。翹健曰勇。勇故無畏，無畏即是心無怯懼，彼能生觸，舉因顯果故稱無畏。或無畏者，即觸之體。
飽由二種。
述曰：飽由平等及不平等。食等資身界平等。飽氣疾等飽因不平等。瑜伽但說為界平等。
界不平等故，有饑等餘觸。
述曰：此總有九，如前應知。此觸略以四門分別：一、辨廢立；二、彰假實；三；顯界有無；四、辨情非情。
一、辨廢立者，
瑜伽、顯揚各第一卷，數與此同。決擇分中五十四說唯二十種，無緩、急。緩即輭故，急即地大，堅靳性故，略不說之。既有輭觸，何不立靳？即地大故。既有冷觸，不立煗者，即火大故。既有渴觸，應有不渴，即是飽也。既有悶觸，應立不悶、不癢、不黏、不病、不老、不死、怯弱為問亦爾？此皆相微，故不別立。息觸亦然，何須別立？生極樂故，相增於彼，何故生住不立觸耶？有釋由生有因緣故，不立生觸。住觸微隱，亦不立之。何故有因不立為觸？以觸假故。此皆不然，寒熱等緣亦有病故，既不立生，應非假故。初生等位，身識尚微，覺觸義隱，略無生觸。住觸亦爾，無別勝相。此中老死非異滅相。然以彼名，顯此觸體。衰朽名老，將死名死。滅依無立，死非滅相。老死有三：一、老死相，依五蘊立，唯行蘊攝，通有、無漏。二、老死支，以相名顯，通五蘊性，唯是有漏。三、老死觸，以相名顯，唯依觸處，四大上立，體唯色攝。今是第三，故與前別。此上廢立，且依一義。然依瑜伽第一卷云：如是等類有眾多觸，故應對此更立眾多。是中且依七因、六位說二十二，非唯定爾，如隨煩惱雜事等中說有眾多，此亦如是。
二、彰假實者，
此所造觸，皆是假有。五十四說：即於大種假施設故。彼卷又說：諸色蘊中，九種實有，觸所攝中，四大實有，所餘皆假，墮法處色，有實、有假。六十四說：滑澁等觸，當知皆是大種差別，隨諸大種，品類分位，於彼假設滑澁等性。顯揚論說：七事假中第五即是所造觸故。
三、顯界有無者，
飢、渴、飽、悶、癢、病、疲觸，色界繫無飢、渴、飽，由段食起故。六十五說：色界諸天無飢、渴故，穢食勞倦，令悶觸生。血有過患不等故癢。變異錯亂故病。勞倦不等故疲，故色界天，此皆非有。餘十五種通欲色界。或澁與黏，彼亦非有。此說異熟，若依定變，隨其所應，通三界有。老有二種：一者時分變異故老謂髮白等。二者根大衰朽故老謂法變異。初色界無，後通欲色。成唯識說：將終皆有，衰朽行故。諸說有無，隨此門釋，定變隨應，界地多少。
四、辨情非情者，
飢、渴、飽、悶、癢、病、老、死、疲、息、勇觸十一唯情，餘通二種。有義力劣亦唯情有，非情此二。即靳輭故，有飢飽渴，方有二故。
如上所說五外色境總略，應以四門解釋：一、有漏無漏；二、三性分別；三、異熟等分別；四、識緣有異。
一、有漏無漏者，
有義此五皆唯有漏。此論下說：十五界等唯有漏故，佛身功德非有非無，非蘊界等法門攝故。或佛所有根境等色，妙定所生，法界攝故。如實義者，此五皆通有漏、無漏。論下但依麤淺境說，非為盡理。捨有漏蘊，得無漏故，如唯識第十卷、佛地論第七卷等具廣成立。
二、三性分別者，
五十四卷彼自問言：眼耳所行善不善色，彼何因緣成善等性，非餘色耶？答：由煗中上三種思故，一、加行思；二決定思；三等起思。由此能起若善不善身語表業。依上品思，成善等故。又顯揚論第十八說：色非自體有善惡性，隨能發心，假說善惡。第六十五、成業、唯識、佛地論等皆說同此，故有漏位，五唯無記，表善惡故。色、聲二種假說通三，在無漏位，一切唯善。
三、異熟等分別者，
此五皆通寬遍，增盛二種長養，除聲，皆有四種等流及初相續二種異熟聲處，定有長養、變異、本性等流，並如前說。聲異熟者，五十四說：諸聲界有異熟非聲。此界有二：一種子；二四大生造聲，故立聲界，名彼是異熟，而聲體非。如菩薩地四十九說：常修諦語、愛語、時語，及法語故，感得梵音，言詞哀雅，乃至雷震如天皷聲。又涅槃經二十九說：若菩薩布施時，心不疑故，感聲柔軟，不論彼短，不謗法故，感梵音聲。此文即顯聲是異熟，從業生故，二處相違。有義：現聲亦通異熟。彼決擇分，隨經部宗，非真實理。不爾，如何說從業感？或由現聲非覺受性，體虛疎故，說非異熟。非由間斷，異熟便無，心等剎那，有異熟故。又有聲種子，即許業果，現行聲處，何獨不然？由此二文，不相乖返。有義：不爾，無文顯說是異熟故，有漏諸法，皆異熟生，許通三性，非此例證。此由業故，感因大種，生彼勝聲。顯果藏因，說聲業感，實非異熟，故決擇說：聲界非聲。由此諸文，亦無違返。雖申兩意，難照是非，詳究二宗，初說為善。諸餘相好皆業所生，修行感聲，寧非異熟！又不見彼聲，非異熟相故，此在因位，非說佛果。向之三門，應隨別類，一一對說。何者通無漏，乃至等流？恐厭煩文，故略不說。
四、識緣有異者，
於此義中，諸師異釋。有義：五識唯緣實境，取自相法，唯現量得，無分別故。觀所緣論破經部言：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。既許和合無體，不能生五識者，五中假色，理亦應然。五識不取，故但緣實。
問：若爾，形色谷響假觸，應非彼處？
答：獨生意識，緣不明了，彼非五處，是法處收。與五同時，緣境明了。以假從實，總名五處。據理對根，非五處攝。以手尋杖，暗知形色，形色豈成身根所取？如第八境，從五識說，亦名五境，彼實對根，是法處色。有義：五識緣假實境，無唯緣假，不緣實故。如緣形色，假實合取，必兼本顯，緣義得成。然明了緣，不生分別。如無漏識證境知故，假實合取，名為現量。緣自相者，自相有三：一處自相；二事自相；三自相自相。依處自相說五緣自相，非後二也。如闇見形，形猶故爾，非無顯也。觀所緣中破經部說：唯緣假境，無體生心，假實合緣，理無前難。不爾，共相緣義，應無離實緣假可無緣義，緣假兼實，緣義定成。頓變彼假，本即實故。又識之假，依他實故，不同經部離識之假，故不相違，由斯假境，亦五處收。有義：假法略有二種：一者無體，如忿恨等依他分位，施設自名。二者相待，如悔眠等從癡相說，名世俗有長等假色，相待名假。心緣變時，頓變彼相。從緣生故，並是依他，故能生心，是五識境，此義不然，即依嗔等假立忿等。依顯等分位，立形等假。二義既齊，兩假何別？非離實性，別有假體，如何相待，立彼假名？此難非理。彼諸假色，或離實體無，或離實體有。緣無體者，即是實色。緣有體者，別有假性，故知五識，通緣假境，此釋不然。且逈表色即是形顯，如何緣彼？相待假成。餘煙雲等離本顯色，應別有性。由相待故，說之為假，乃至諸觸，假義亦然，是故當知初二說善。
〇法處所攝色者，略有五種：謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。
△極略色者，謂極微色。極迥色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者，謂影像色。自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。
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法處所攝色者，略有五種：謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。 dharmāyatanasaṃgṛhītaṃ
rūpaṃ katamat / pañcavidham / ābhisaṃkṣepikam
ābhyavakāśiṃkaṃ sāmādānikaṃ parikalpitaṃ vaibhutvikaṃ
ca /
王疏：〇法處所攝色者，略有五種：謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。
△極略色者，謂極微色。極迥色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者，謂影像色。自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。
后釋法處所攝色，謂極略等五。如是五色法處攝者，眼耳鼻舌身五識不緣故，唯意識緣故。初極略色即是極微。云極微者，勝論計云：一，切粗色五識緣者，皆由極微聚集而成。粗色無常，極微是常。世界成時，由二二極微漸合成粗，展轉乃成大千世界。世界壞時，大千分散，粗相盡無。然彼極微常住不壞，后時復合，大千再成。即說此極微為一切色相之根本原質。其在佛法亦說極微，由七極微合成阿孥色，由此展轉成聚色等。然在大乘，則說此色假而非實，眼等五識所不緣故。但
為破除一合相故，由諸覺慧分析粗色令成極微，由此悟人色性無常空無自性，非謂實有常住極微成粗色等。諸色生時，隨量大小頓現起故。二十唯識、成唯識論廣破極微，具如彼說。此論苦諦亦復說假。故此極微定非實有，意識計度似極微現。極迥色者，謂即此離余礙觸色。此謂極微，極微分析粗色成故，粗色有余礙觸，極微亦有余礙觸。迥色不爾，其量至小如諸極微，復離觸礙，斯名極迥也。此與迥色異者，迥色深遠而非極略，故可眼識緣之。此深遠而復極略，但是意識之所緣也。
極微既由分析粗色以成，極迥亦即分析迥色以成，但唯意識之所緣故，非有實體，如彼極微法處色攝。受所引色者，謂無表色。此有二種：一者律儀，二不律儀。律儀無表，復有三種：謂別解脫律儀、靜慮律儀、道俱律儀，具如諦品中說。
律儀即戒，初受戒時，善思願力於諸不善誓不造作，永作防護，即此燻心成堅固種，由彼種子能防
不善，如堤防水礙不漂逸，故名為色。色以觸礙為自性故。其不律儀不善思願，誓造不善所燻成種礙諸善法，名色亦爾。俱無表示，故名無表。由初誓願受持彼彼律不律儀所燻成故，名受所引。是故此色非五識緣，唯是意識之所緣故。意識云何緣耶？謂諸受持善不善戒者，燻習強故，意於彼願念念不忘，相違之法自不生起，或時失念，相違法起，隨得警覺，即能制持令不復生。受持戒者，如筑百丈長堤、千仞城塹，能御違逆，不可侵犯，所以名為受所引色也。遍計所起色者，謂影像色。
日有所思，夜有所夢，杯弓蛇影，草木皆兵，非有其事，而有其影，蓋由意識遍計，彼相得生。心懷鬼胎，時時見鬼。情耽色欲，幻想成真，諸如是等，名遍計所起色。或謂夢境可爾，杯弓蛇影，草木皆兵等，彼亦眼識等緣故，云何法處所攝耶？曰眼識等緣，唯緣彼色，不作弓解，不作草木解，更不能作蛇及兵解。緣此更作蛇等解者，當知唯是意識邊事也。如夢所見，亦似眼見，實唯意識見故。諸有以水月鏡像之影像色，名為遍計所起色者，不爾，彼之影像非意識遍計起，亦非唯意識
所緣故。執彼水月為月，執彼鏡像是人，雖是意識事，然彼執見所攝，非色攝故。故此影像唯是夢等影像，非是鏡等影像。自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。解脫謂八解脫，靜慮謂四靜慮，如后決擇分中諦品、得品當廣宣說。此於色境變化無礙得自在故。由得自在所生諸色，名自在所生色，即是神通境界。此所變化諸色略有二種：謂大威德菩薩轉變地等令成金等，有實金等用。自余下位凡夫所變，但如幻相，但可為境，無實金等用。又此變化復有差別，變謂轉變，有自性色，令成余色。化謂先無，今化令有。又諸變化但能變化五種境色，不能變化五淨色根。如根，識亦爾。變化大種定具造色。有變造色不依大種者，此所變色既通五境，五識緣否？示現他故，如何不緣，既五識緣，如何法處所攝？由意起故，法處所攝。或最初起唯意識緣，依定自在之所生，五識自性散亂，定中無故。既成熟已，示現他時，五識得緣，變化本為攝益他故。從本而論，法處所攝。此五種色假實如何？極略極迥遍計所起及受所引，定唯是假。覺慧分析極略極迥。遍計思搆，但有影像。受所引色，依思願故。自在生色，有假有實。下位凡夫所變色唯假，無實用故，此如影像。威德菩薩所變色實，有實用故，此如實色。又諸極微外道遍計，如何不名遍計所起？為人法空，佛亦說有故。由順理故，不名遍計所起。或此極略極迥，唯就內法所立者說。其外道所計極微、即人遍計所起故。下位凡夫所變化色既唯影像，如何不名遍計所起耶？遍計唯是散意所生，此定意生故。分別此五色，述記具有廣文，此不詳述，讀者參之。
基述記：法處所攝色者(至)自在所生色。
述曰：解所造中，方勢有三，解五根及五境訖，今辨法處，曲有二文。
此論本師標列五種，今且總以五門分別：一、開合廢立；二、辨體性；三、釋名字；四、分別假實；五、顯質有無。
一、開合廢立者
百法論總說：一謂法處所攝色。五蘊論說：法處色有二：一、無表；二定果。瑜伽第三說亦同彼。顯揚第一說：有三種：一律儀；二不律儀；三定自在。第五十四初說三同此。又彼卷中廣說極微唯覺慧柝，若非法處，何處所攝？由此法處，亦立四種。此論說五，如文自列。顯揚十八說：法處色有十二相：一影像；二所作成就；三無見；四無對；五非實大生；六屬心；七世間；八不思議；九世間定果；十出世定果；十一自他地境；十二諸佛菩薩自在轉變。百法一者處類說故。
五蘊、瑜伽各說二者：極略、極逈。體即極微，柝麤實色，分成此二。以假從實，以細從麤，故於法處更不別說。遍計所起，不明了意，獨緣根境，搆畫所生，熏種為因，後生根境。以因從果，以影隨質，亦於法處不別說之。諸無表色，相隱同類，總合建立，名一無表。定自在果，雖通假實，俱由定生，亦總合立，故五蘊等說二非多。
顯揚第一、瑜伽決擇各說。三者諸無表色，相類雖同，善惡性殊，分成二種：善者名律儀，不善者名不律儀。處中無表，或無不立。或即彼類，更不別開，不說所餘，准前應說。故顯揚等，但說有三。
說有四者，遍計所起，可有本質，隨質從果，法處不立，極微無質，故別立之，極逈類同，故不開也。
此說五者，獨頭意識所緣諸色與質用殊，以根對故，法處所攝諸有本質，皆名影像，名遍計所起，善慧分柝。此有二類：一互礙；二礙一唯成所觀名極略極逈。若無漏心，所緣假實，並名定生，故分成五。
顯揚十八說十二者，唯說定果，若假若實，諸相差別，異於餘類，更不說餘十二種相，並解定果之差別義，非盡理門，理實法處，唯立三種：
一者影像，諸有極微，并獨散意，搆畫根境，鏡像水月，如是等類同皆無實，心之影故，同立一門。
二者無表，若定若散，若善不善，此皆不能表示他故，相用既等，同立一門。
三者定果，有漏無漏，若假若實，俱由定起，同立一門，故五蘊等說後二種。若極微色，以假從實，以細從麤。若遍計色，以因從果，以影從質，更不別立。影像色者，亦應無表，以假隨實，非色從色，不別說之，唯說定果，彼既不爾，此云何然？故應說三，非可增減。然今本論，說有五者，且有漏心，獨生散意。總緣根境，水月鏡像。此等皆麤，柝諸根境，至極微位，非麤唯細。雖同影像，麤細全殊，覺意計心，能緣亦別，故離遍計，別立極微。有對色中，略有二類：一、唯所礙不能礙他，即色處中明等逈色，下第三說非能礙故。二、能礙他亦為所礙，除逈色等，外諸有對色，下第三說能互礙故。由此二類，麤色不同，拆至極，亦差別，拆非能礙，以至極微，名極逈色，拆後俱礙，以至極微，名極略色。由此類別，細分二種、二門影顯，境心有異。隨應麤細，開合亦別。麤色易知，合名影像。細色難解，別開二門，故論說五不可減增。綜貫諸文，的當深理。
二辨體性者
初、極略色，此論自說，極微為體，即五色根。除逈色等，餘五色境及四大種法處實色，極微為性。顯揚第五、瑜伽五十四說：建立極微，有十五種，謂眼等根有五極微，色等境五極微，四大種四極微，法處實色有一極微，故此十五為極略性。
二、極逈色，論自說言即此離餘礙觸色。以空界色，極微為體。論說逈色即明暗色，當知光影亦逈色收。日焰名光，餘焰名明，影暗翻此，豈唯明暗是逈色耶？唯說明暗，但舉少分。然空界色上下見別，分成逈色及空一顯，故空界色，攝六種色。拆至極微，總名極逈。建立所以，如前應知。
三、受所引色者，論自說言謂無表色。
有義唯以律儀、不律儀無表為體，處處皆說法處無表，唯此二故，要猛利思，便無表故。
有義亦以非律儀、非不律儀無表為性。此第八等說業有三：一律儀；二不律儀；三非律儀、非不律儀。非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等、若毆擊等律儀不律儀所不攝業，皆此所收。五十四說色用差別者，謂有表、無表，律儀、不律儀，非律儀非不律儀所攝作用說布施等為此業故，定知此業亦有無表。說表、無表、律儀等三為色作用。何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？不說三者即二所攝，善惡類故，故受所引，定通三種律儀。
無表總有三種：
一別解脫無表，即七眾戒。
二定俱無表，八等至俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀，色界戒勝，故以為名。
三無漏無表，八等至俱諸無漏戒，若別解脫無表、不律儀無表、處中無表，此三皆依動發思種，防發身語善惡功能，增長位立故。唯識說：謂此或依發勝身語善惡思種，增長位立。成業論說：動發勝思，能發律儀不律儀表。由此熏成二勝種子，未損壞位，假立善惡律儀無表。定俱、無漏二種無表，依彼二位止惡現思，功能建立故。唯識說：或依定中，止身語惡現行思立。此等諸無表，為受所引體。
四、遍計所起色者，論自說言謂影像色。獨生散意通三性心所變根塵。無根等用，水月鏡像，此等非一因計所變五根、五塵、定境色等無用影像，為此遍計所起色體。
五、自在所生色者，論自說言以解脫、靜慮境色為體。五十三說：勝定力故，於一切色皆得自在，即以定變色、聲、香、味、觸境為體。
三釋名字者
1)初極略色，極者至也，窮也。略有二義：一者、總義，總略眾色，柝至極微，名極略色。二者、少義，析諸根境，至極少處，名極略色，故稱極略，不名極微。略是總者，略色之極，略是少者，色即極略，或色之極略，依士、持業二釋隨應。今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。
2)極逈色者，逈色即是色處逈色，離礙方顯，立以逈名。極逈即色，逈色之極，逈之極色，二釋隨應。色既通名，初後解勝。雖明暗等亦是所柝，明等是別，逈色是總。處所寬廣能為依，不名極明等，但稱極逈色。然此逈色與空一顯，上下類殊，俱空界色，不名極空，名極逈者，恐濫虛空亦是色性。又逈色虛通空色唯上，不名極空，但稱極逈。
3)受所引色者，受謂領受，因教因師而領受義。引謂發起。受之所引名受所引。受所引即色名受所引色。散合二名即成兩釋。雖定、道戒，得不從他。然方便時，亦從師教。不律儀戒自邀期，或從他受，由此總說名受所引。又別解脫惡戒無表，定由受起，轉不隨心，定道相從，亦名受引。又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受引。亦有由受，得定得道，由此總名受所引色。
4)遍計所起色者，三性意識能遍計度。境從此生，名彼所起。所起即色，名所起色。遍計之所起色，名遍計所起色，亦通兩解。
5)自在所生色者，定通無礙，名為自在。果從彼起，名彼所生。所生即色，名所生色。自在之所生色，名自在所生色，二釋如前。
四、分別假實者
下第六云：極微無體，由慧分柝。
顯揚第五云：慧柝麤色至最細邊，建立極微。非由有體，故說極微，無生無滅。
瑜伽論第三云：於色聚中，曾無極微。從種生時，唯聚集起，亦非極微集成麤色。
唯識亦云：至色邊際，假立極微。
五十四等皆說同此，故初二色皆是假有。
成唯識言：謂依思願善惡分限，假立無表。
成業亦云：依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。此證甚多，故知受所引亦是假有。
顯揚論第十八說：七事無實，三影像四響音故，遍計色亦是假有。
五十四說：墮法處色有實有假，若有威德定所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色是實物有。
成唯識說：阿賴耶識變十色處及墮法處所現實色，故定果色，體是實有。此中有義五種色中，前四假有，唯第五實。
顯揚論說：七事假中，但說律儀不律儀假，不說定果亦是假有。
瑜伽但說：法處色中，威德定色是實物有，律儀不律皆是假有。亦不說此定境色中，通假有故。有義第五，亦通假有。菩薩、二乘等解脫、勝處、遍處，諸假想色，實用都無。若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝，性非極微，又非無表，彼解脫等定非遍計，由此復非前四種色，若非第五便無所屬？應此五色攝法不盡復不可說，以影像故，遍計色收。豈諸定心皆成搆畫，無漏心等無假想耶？佛智具能現諸影故。此論亦云：靜慮、解脫所行境色名定所生色。然由聖者所變皆能成實，極殊勝故。瑜伽唯說彼為定所生，以彼假想，非殊勝故，略而不說。異生所變唯令他見，不堪受用，豈非假也。
顯揚第一說：定所引色，由三品心起，彼所緣影像色性及彼所作成就色性，初是假色，後是實色。
又顯揚第十八：七色假中說影像假。又法處色有十二相第一影像，若假影像非定果者，彼論不說無表定果外，更有法處色。彼影像色，何色所收？故知定果，有假有實。後義為善，順文教故。
五、顯質有無者
成唯識第七卷說：有二所緣緣：一親；二疎。若與能緣體不相離，是見分等，內所慮託，應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離，為質能起，內所慮託，應知彼是疎所緣緣。此五種色雖多是假，彼能緣心親所緣相決定皆有，故彼復說親所緣緣、能緣皆有離，內所慮託，必不能生。性是依他，從因所起，諸非實色則能緣等。種子所生，無色用故。或無別種，或即本質，同一種起，然無實用。若實有者，有色用故，別從種生，非與能緣同一種起，如樞要疏，分別種別。應釋此五或變似色，或有色用，依此二種。親所緣故，五皆名色，依集量說。疎所緣緣，一切心生，決定皆有。
佛地等說：無分別智，緣真如時，亦變影像，故諸心起，定有本質。即依此義，五中四色，必有本質。
1)初極略色，以欲色界十有色處。以色、無色，定果實色，以為本質，論說極微有十五故。
2)次極逈色以欲色界色處為質，無色界無別處所故。此中所說皆由柝彼麤色所生，故以為質，非有彼類說為本質。
3)受所引色，既非心變，非影像故，不說本質。
4)遍計所起，以欲色界十有色處，及上二界中定所起色，以為本質，皆可託彼，變影像故。
5)定所生色，以欲色界諸根境色以為本質。五十四說：勝定果色。然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造，故用二界諸色為質。若前有質色、若無本境，皆用名教，以為本質。許識行相，通見及影，故知所緣，定有影質。由此四色本質皆成。
成唯識說：疎所緣緣能緣，或有離外所託亦得生故。第八、第六此諸心品所杖本質，或有或無。疎所緣緣有無不定。若依此義，極略、極逈、遍計起色，柝緣諸色因名教者，本質如前。依自尋思，計諸我法，空華、兔角、過去、未來劫盡常微，不因他教，皆無本質。又定果色有變有化，有緣他起，有定力生。若變緣他，定有本質。其化定力及自在位，不假他生，故此本質有無不定。雖說行相通見及影，誰復許彼遍一切心，正智緣如，行緣一故。若緣如智，亦有影像，誰能照彼？知有真如即本，後智亦應無別。又諸菩薩雖入滅定，尚起威儀，遊諸淨土。此由定前意樂擊發本識相分，現諸威儀，後雖滅心，威儀不滅。由第八識持緣彼故，此位威儀依何本質？不爾，八地已上菩薩入滅定位，無前意識擊起威儀，即應不成，念念入定亦非不起，現諸威儀。如是便違處處經典。又梵王等變本形類，佛前聽法，談論語言。前能變心意識已滅，非定通識，時現在前。此所變形，唯第八境，彼以何法為本質耶？第八所緣亦定果故，由斯定果，所杖本質有無不定。故唯識說契當深宗集量未行，且依現教性境不隨心獨影，唯從見帶質，通情本性，種等隨應。
極略色者，謂極微色。極迥色者，謂即此離餘礙觸色。ābhisāṃkṣepikaṃ
paramāṇurūpam / ābhyavakāśikaṃ tadeva yathoktaṃ
tadanyaprativārakaspraṣṭavyarahitam /
述曰：下釋論師，別解前五。梵云：波羅摩阿拏，此云極微。微者少義，色中至小，立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏，即從七極微方成一微義。舊語音訛故名阿耨。或極微者是邊際義。
五十四說：由分別慧分柝諸色至極邊際，建立極微，非由體有，是故極微無生無滅亦非色聚集極微。
成唯識亦言：雖此極微猶有方分而不可柝，若更柝之，便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。
瑜伽第三又云：色聚有方分，極微亦爾，色聚有分，非極微。極微即是分故更無餘極微故。顯揚第五、第十六、第十八，文義並同，故不煩引。此言方分，方之分故。然彼極微，是方即無分。又有異釋，如唯識疏：極逈色中言即此離餘礙觸色者，即是此前所說極微，即此極微離餘礙觸者，名極逈色。即此極微不離餘礙觸者，名極略故。或即此者，即此極逈色是離餘礙觸。逈色之極微色，故名極逈色。由彼逈色，離礙顯故，彼礙觸物即名為餘。
此二略以三門解釋：一辦眼緣；二釋違難；三脫勝利。
一、辨眼緣者
一、肉眼，業等所生故。二、天眼，修方便起，故此二皆是色蘊眼根。三、慧眼。四、法眼。此二皆是無漏慧眼。五、佛眼，即前四故。下六通章，當廣分別。五十四說：除肉、天眼，所餘眼用一切極微為所行境。以彼天眼，唯取聚色中表上下前後兩邊。若明、若暗，必不能取。極微處所，由極微體，以慧分柝，而建立故。天眼尚然，況乎肉眼！
二、釋違難者
華嚴經說：菩薩能知無色界宮殿若干微塵成。
五十四云：略說極微有十五種。如是等教處處非一，極微無者彼如何通？雖無真實極微體性，如慧所柝，彼量亦成，說知彼極微如所柝量故。
五十四說：非集極微成麤色故。
成唯識說：然識變時，隨量大少，頓現一相，非別變作眾多極微合成一物。
瑜伽亦說：由諸聚色最初生時全分而生，最後滅時，不至極微，中間滅盡，猶如水滴。此言意顯如熱釜水煎漸滅時，不至邊際，證色頓盡。長讀上文，又翻解此諸色頓滅，不至極微，而即滅盡。非如水滴漸至邊際，諸色終盡猶不至邊，況有真實極微可見！是故，但知慧之所柝。又有體用中，最極少者，所謂阿拏。說此名極微，此復何失？
三、說勝利者
既無極微，說有何益？五十四說：有五勝利，謂由分柝一合聚色，安立方便，於所緣境，便能清淨，廣大修習。又能漸斷薩迦耶見，斷諸憍慢，伏煩惱纏及能速疾除遣諸相。此中意說修法空觀要柝諸色，先至極微，斷諸煩惱，後入空故。由是大益，故說極微能柝彼心，何人所起？何諦所攝？無漏等皆如別章思之。
受所引色者，謂無表色。Sāmādānikam
avijñaptirūpam /
述曰：諸出家戒要從師受，由彼簡擇，堪不堪故。在家二眾及菩薩戒、惡戒無表，自他俱受，不假簡擇，益損寬故。上皆名受，定、道無表，得不從他，此皆不能。衣已善惡，令他知故，總名無表，體類相從，名受所引。此諸門義如下第八及別章說。
遍計所起色者，謂影像色。parikalpitaṃ
pratibimbarūpam /
述曰：有漏意識散位孤起，變色根境都無實用，要託質生故名影像。
此色略以二門解釋：一、辨計心；二、有無漏。
一、辨計心者
因位五根能緣有二：一、意識；二、本識。
色等五境，能緣有三：一、五識；二、意識；三、本識。
定果諸色，能緣有二：一、意識；二、本識。
意識所緣，復有三類：一、定心所緣，修果境類。二、與五識俱散意所緣，明了境類。三、獨生散心搆畫所取，不明了類。此中諸色，若五識緣、若本識緣、若是意識，初二類緣隨其所應，皆自處攝。若第三類意識所緣，除諸極微，皆此遍計所起色攝。此能緣心通欲色界。顯揚雖說色界地無隨覺言說，散獨生意包二性心，變緣諸色，豈彼非有說覺無因？如前已釋。
顯揚論十八說：欲界繫心，能緣三界及不繫境，上二界心亦各能緣，此四種境。
六十五說：若阿羅漢、無色善心，亦緣下地一切法境。由此等證，無色定心雖能緣下，不能起此遍計假色，故此能緣，唯二界繫。
二、有無漏者
定通有漏。有義：無漏諸假相色亦此所收。
瑜伽等說：勝定果色唯是實有，故不可言。定果色攝無漏假色。若非此門，應非法處。或此五色攝法不盡。然由散心，多生搆畫，說名遍計，非定唯爾。
有義：此色唯是有漏，說能起心，名遍計故，無漏假色，第五門收。前假實中，已廣成立。故二說中，後說為善。
自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。vaibhūtvikaṃ
vimokṣadhyāyigocaraṃ yadrūpam /
述曰：解脫者謂四解脫，即四無色。靜慮者謂四靜慮。
六十五說：此定果色，諸根本定具威德者，是彼所緣，非餘定心所緣境界。
五十四說：此定果色，但是世間有漏，有漏戲論行定此為因故，由此但是具大威德八根本定方能現起，非八未至。
五十三說：就業生色，說無色，無非就勝定。由彼勝定，於一切色皆得自在。諸定加行令現前故。又云：色無色天變身百億，共立毛端。由此證知，上八地定皆能現起。
或解脫者，前七解脫能現色故，靜慮如前。由此定果，通假實色。
有釋：解脫即四靜慮要脫變化障，方起此色，故今據廣大威德略無無色故。
此色略以三門分別：一、凡聖起；二、境多少；三、大種生。
一、凡聖起者
有義：此色通凡聖起。
五十四言：心自在轉，微細性者，謂色、無色二界諸色。
如契經說：有等心天曾於人中熏瑩心故，隨此修力，住一毛端，空量地處展轉更互，不相妨礙。
又阿含言：無色諸天淚下如雨，佛邊側立。如是等證處處皆有。
彼文既說：上二界天現身住此。復言：此色亦通有漏。引教如前，故知凡聖皆能現起。
顯揚唯說：諸佛菩薩。據大威德勝人說故，豈二乘等亦不能變？無色界天許雨淚故。
瑜伽又說：雖非出世定之所行境，然由彼定增上力故，有一能現者，彼說聖者具有世間、出世間智。顯非出世智之所行，非簡異生不能現起，故起此色，定通凡聖。
有義：此色非異生起。
顯揚十八說：法處色十二相中，唯言諸佛菩薩變故。
瑜伽又說：雖非出世定之所行，然由彼定增上力故，有一能現，尚非一切聖者能起，況諸異生？
六十五說：要具威德極淨定心，方能為緣生此定色，亦非不具大威德心及不定心所緣境界，豈異生類能獲威德極定心現起諸色！
又云：此事不可思議，若異生起應思議攝。由此唯聖非凡所起。
然瑜伽論三十三說：謂聖神通所變化事，隨所勝解，一切皆能如實成辦，無有改異，堪任有用。非聖神通不能如是，猶如幻化，唯可觀見，不堪受用，故前解是。
二、境多少者
五十三說：勝定果色，於一切色皆得自在。
又顯揚論第四卷說：初勝處云：若勝、若劣者，謂淨不淨色、聲、香、味、觸之所攝色。由如是等諸教誠證，故知此色，若假若實，有漏無漏皆具五境。
九十八說：變化不能為四事，謂業果、心、心所及根，故餘一切皆能變化。
五十四說：勝定果色，當知唯有顯色等相，於彼香等生因闕故，及無用者。此言意顯：異生定前加行因劣，故不能變起香味等色。設復變之，無彼實用，非諸聖者。又有漏定勢力微劣，唯能變起色聲觸三，香味無前加行因故，不能變起。設變無用，非無漏心。又二乘者不能變起香味二種，非諸菩薩。又以欲界為本質者，具有五境。以上界色為本質者，無香味二。上果地無種子所託二種因故。又變欲界具有五種變色界境，但唯有三，隨有無故。設託變彼，亦無實用，本質無故，若定果色不變香味。
華嚴經說：菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。
法華經云：持此經故，光音、遍淨，乃至有頂，初生退沒，聞香悉知。彼界異熟性無香味，若非定果，此是何香？非獨變香而不變味，故知定果，通香味等。
法華論云：此是智境，鼻根知故，諸根互用，不可說言。
六十五說：威德定色雖不與彼十有色處自相相應，然得似彼自性顯現。眼等五根既無根用，香味二法其用亦無，色聲觸三有實用故，根為識依，所變之根，識不依止，可無實用。香等不爾，其用寧無？香味色觸其類同故，似根但是色等五攝。如前道理，已廣成立。故定果色定具五境，香積佛飯具五境故。
三、大種所造者
五十四說：勝定果色，若依此繫，定即由此繫大種所造。
又說：此色不依大種，然從緣彼種類影像三摩地發故，亦說彼大種所造，非依彼生，故名為造。
六十六言：問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？答：若彼定心，思惟欲界有色諸法影像生起，當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。
顯揚論十八說：法處色有十二相中，第五非實大生故。雖此五文作諸異說，今詳造義，莫過二種。由彼所緣親疎大種唯二類故。一者、觸處，業等所生本四大種，此通身根、身識俱意、第八識境。二者、法處定果大種，此唯定意、第八識境，或身識境，前通異熟、長養、等流，後非異熟。前唯欲色二界所繫，或通不繫，後通色界無色界繫及與不繫。
五中初文，依後大造，隨能緣定，處所繫故。此言繫者，是攝屬義，非繫縛義。不爾，無漏應非大造隨所攝屬。八等至中，大種造故。
前第二文，義亦同此，謂由勝定，先變大種，後造色生。即隨能緣，定地大造，隨定前因，及義說彼。大種先起，實俱時故。此大通是二識之境，亦許定力先起定果本識等境大，後造生故。或此文說，依初大造定先擊起觸處大種，後造生故。
前第三文，依初大造，雖定亦變，大種親生，初變境心要託觸處，法處方起，故說本質大種造。定大種劣，不說依起。然非本大，親實能生。親能生者，定大種故。
前第四文，義亦同此，隨所思惟，本大造故。顯揚意說：非實觸處大種親生，說非大造，非定中無。若初大種通三識境，大種皆能造，後定果色，相依而有，成造義故，是疎遠造，非親近造。若復大造通三識境，俱能為依，起造色故。是親近造，非疎遠造。若依初造，或以下大能造上色。或以有漏能造無漏。或以自處能造他處。若依後造唯自地造，非他地造。唯以有漏能造有漏。唯以無漏能造無漏。唯以自處還造自處，皆唯自類，一切非他故。設有諸處，彰造不同。據理尋文，未踰此二。
有義：此造總應立三，亦有不依本質定果，得成造故。前初文說，隨所繫定大種造者，此依依處大種所造。如依此處，入彼定時，不杖本質，先定期心，不變大種，彼所造色豈無大種？即隨所依床座等物，或所依身大種所造，故應別立第三依處，雖無加行，然以理攝，即觸處大。二大種中，初大種攝神通勢力，如瑜伽論六十二說：修之方便，初起何身，異界相緣，如是等義。如唯識疏、別章等說。
