2012年11月12日 星期一

阿毘達磨俱舍論卷第三十之一


2.2.3.2 辯能荷者之難
2.2.3.2.1 犢子部引經難、論主反徵
[真諦] () 若唯五陰名人,云何說此經?經云:『我今為汝說重擔、取重擔、捨重擔、荷負重擔。』() 云何此言不可說?
[玄奘] 若唯五取蘊名補特伽羅,何故世尊作如是說?『吾今為汝說諸重擔、取、捨重擔、荷重擔者。何緣於此佛不應說?
[梵文] yadi skandhā eva pudgalāḥ kasmād idam āha /"bhāraṃ ca vo bhikṣavo deśayiṣyāmi bhārādānaṃ ca bhāranikṣepaṇaṃ ca bhārahāraṃ ce"ti /kasmād idaṃ na vaktavyaṃ syāt /
[梵文分析]
yadi skandhā eva pudgalāḥ kasmād idam āha /
[] () 若唯五陰名人,云何說此經?
[] 若唯五取蘊名補特伽羅,何故世尊作如是說?
"bhāraṃ ca vo bhikṣavo deśayiṣyāmi bhārādānaṃ ca bhāranikṣepaṇaṃ ca bhārahāraṃ ce"ti /
[] 經云:『我今為汝說重擔、取重擔、捨重擔、荷負重擔。』
[]『吾今為汝說諸重擔、取、捨重擔、荷重擔者。』
kasmād idaṃ na vaktavyaṃ syāt /
[] () 云何此言不可說?
[] 何緣於此佛不應說?
[稱友]
bhāraṃ ca vo bhikṣavo deśayiṣyāmīti vistaraḥ. bhāraṃ ca vo bhikṣavo deśayiṣyāmi bhārādānaṃ ca bhāra-nikṣecpaṇaṃ ca bhāra-hāraṃ ca. tac chṛṇuta sādhu ca suṣṭhu ca manasi-kuruta bhāṣiṣye. bhāraḥkatamaḥ. paṃcopādāna-skaṃdhāḥ. bhārādānaṃkatamat. tṛṣṇā paunarbhavikī nandī-rāga-sahagatā tatra-tatrābhinandinī. bhāra-nikṣepaṇaṃkatamat. yad asyā eva tṛṣṇāyāḥ paunarbhavikyā nandī-rāga-sahagatāyāḥ. tatra-tatrābhinandinyāḥ aśeṣa-prahāṇaṃ pratiniḥsargo vyantī-bhāvaḥ kṣayo virāgo nirodho vyupaśamo 'staṃgamaḥ. bhāra-hāraḥ katamaḥ. pudgala iti syād vacanīyaṃ. yo 'sāv āyuṣmān evaṃ-nāmā evaṃ-janya evaṃ-gotraḥ evam-āhāraḥ evaṃ-sukha-duḥkha-pratisaṃvedī evaṃ-dīrghāyur evaṃ-cirasthitika evam-āyuṣmanta iti. bhāraṃ haratīti bhāra-hāraḥ pudgala ity ahiprāyaḥ. chedam udāharaṇam. ata evāha.
[普光]
若唯五取蘊至荷重擔
犢子部師又引經難。論主若言:唯五取蘊,假名我者。何故佛說:吾今為汝說諸五取蘊重擔,取後重擔,捨前重擔,現荷重擔者。若無有我,於此經中,世尊不應作如是說荷重擔等。
何緣於此佛不應說
論主却徵。何緣於此佛不應說?
[法寶]
若唯五取蘊至荷重擔
犢子部引經難也。若即五取蘊名為我者,何故世尊作如是說:有取、捨重擔、荷重擔者?
何緣於此佛不應說
論主徵也。何緣於此假我,不許佛如是說?

2.2.3.2.2 犢子部答
[真諦] 重擔不能自荷負重擔故。云何不能?此事非所曾見故。不可言亦不可言此事,非所曾見故。復次,應立取重擔非陰所攝。為成此義故,佛、世尊分別荷負重擔人:『是命者如此名、如此姓,乃至如此久住及壽際。』應知是名荷負重擔。勿作別物意知或執為常住。或執為不可言。諸陰自能滅諸陰,謂前陰於後陰。為顯荷負重擔義,故說此文。
[玄奘] 不應重擔即名能荷。所以者何?曾末見故。不可說事亦不應說,所以者何?亦未見故。又,取重擔應非蘊攝,重擔自取,曾未見故。然經說:『愛名取擔者,既即蘊攝;荷者應然,即於諸蘊立數取趣。』然恐謂此補特伽羅是不可說常住、實有。故此經,後佛自釋言:『但隨世俗說此具壽有如是名乃至廣說』。如上所引人經文句,為令了此補特伽羅可說無常、非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名為荷者,故非實有補特伽羅。
[梵文] na hi bhāra eva bhārahāro yuktaḥ /kiṃ kāraṇam / na hy evaṃ dṛśyata iti / avaktavyo 'pi na yuktaḥ /kiṃ kāraṇam / na hy evaṃ dṛśyate /bhārādānasyāpi skandhāsaṃgrahaprasaṅgāc ca /ity artham eva bhārahāraṃ nirdeśabhagavān / "yo 'sāv āyuṣmān evaṃ nāmā yāvad evaṃ cirasthitika evam āyuḥ paryantaḥ" sa eṣa yathā vijñāyeta /mānyathā vijñāyi nityo vā avaktavyaṃ veti /skandhā eva ca skandhānām upaghātāya saṃvartante pūrvakā uttareṣām iti bhāraṃ ca bhārahāraṃ ca kṛtvoktāḥ / upaghātārtho hi bhāra iti /
[梵文分析]
na hi bhāra eva bhārahāro yuktaḥ /
[] 重擔不能自荷負重擔故。
[] 不應重擔即名能荷。
kiṃ kāraṇam / na hy evaṃ dṛśyata iti / avaktavyo 'pi na yuktaḥ /kiṃ kāraṇam / na hy evaṃ dṛśyate /
[] 云何不能?此事非所曾見故。不可言亦不可言此事,非所曾見故。
[] 所以者何?曾末見故。不可說事亦不應說,所以者何?亦未見故。
bhārādānasyāpi skandha-asaṃgraha-prasaṅgāc ca /
[] 復次,應立取重擔非陰所攝。
[] 又,取重擔應非蘊攝,重擔自取,曾未見故。然經說:『愛名取擔者,既即蘊攝;荷者應然,即於諸蘊立數取趣。』然恐謂此補特伽羅是不可說常住、實有。
ity artham eva bhārahāraṃ nirdeśa-bhagavān / "yo 'sāv āyuṣmān evaṃ nāmā yāvad evaṃ cirasthitika evam āyuḥ paryantaḥ" sa eṣa yathā vijñāyeta /
[] 為成此義故,佛、世尊分別荷負重擔人:『是命者如此名、如此姓,乃至如此久住及壽際。』應知是名荷負重擔。
[] 故此經,後佛自釋言:『但隨世俗說此具壽有如是名乃至廣說』。
mā anyathā vijñāyi nityo vā avaktavyaṃ veti /
[] 勿作別物意知或執為常住。或執為不可言。
[] 如上所引人經文句,為令了此補特伽羅可說無常、非實有性。
skandhā eva ca skandhānām upaghātāya saṃvartante pūrvakā uttareṣām iti bhāraṃ ca bhārahāraṃ ca kṛtvoktāḥ / upaghātārtho hi bhāra iti /
[] 諸陰自能滅諸陰,謂前陰於後陰。為顯荷負重擔義,故說此文。
[] 即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名為荷者,故非實有補特伽羅。
[稱友]
na hi bhāra eva bhāra-hāra iti. bhārādānasyāpiyathokta-lakṣaṇasya skaṃdhāsaṃgraha-prasaṃgāc ca. pudgalavad askaṃdha-saṃgraha-prasaṃgaḥ. na caivam iṣyate. tasmād bhārādānavan na skaṃdhebhyo 'rthāntara-bhūtaḥ pudgalaḥ. ity artham eva ceti vistareṇa sarvam uktvā vaktavyaṃ mā 'nyatheti. yadi dravya-san syāt pudgalaḥ bhāra-hāraḥ katamaḥ pudgala iti syād vacanīyam ity etāvad evoktaṃ syāt tatra sūtre.pareṇa sa na vibhaktvyaḥ syāt. yo 'sāv āyuṣmān iti vistareṇa yāvad āyuḥ-paryanta iti. prajñapti-sat-pudgala-pratipatty-arthaṃ hy etat pareṇa viśeṣaṇam ity abhiprāyaḥ. sa eva tu prajñapti-san kuto vijñāyate. mā'nyathā vijñāyi nityo vā 'vaktavyo vā dravya-sat-pudgala iti.skaṃdhānām iti vistaraḥ. tatra ye upaghātāya saṃvartanteduḥkha-hetavaḥ skaṃdhāḥ. te bhāva iti kṛtvoktāḥ. uttare ye pīḍyante. te bhāra-hāra iti kṛtvoktā iti.
[普光]
荷重擔至曾未見故
犢子部答。不應重擔五取蘊體,即名能荷。所以者何?謂曾未見於此重擔即名能荷。故知有我名為能荷。蘊是所取捨二種。略而不論。
不可說事至補特伽羅
論主為釋。就釋中先難,後釋。難云:汝宗所立第五不可說法藏事亦不應說。所以者何?亦曾未見故。又難、例釋。難云:能取重擔應非蘊攝,重擔自取曾未見故。此中難意。我是能荷,即非蘊攝。取是能取,應非蘊攝。例釋云:然經說愛因名取果重擔者,愛是能取。既即蘊攝。能荷蘊者亦應蘊攝,即於諸蘊上假立數取趣。然佛恐彼犢子部經:謂此我體是第五不可說法藏常住、實有。故此經後佛自釋言:但隨世俗說此具壽有如是名,乃至廣說。眾多名字如上所引人經文句,為令了此五蘊假我,可說無常、非實有性。即五取蘊自相逼害得擔害名,前前剎那引後後故,故名為荷者。此即前因能荷後果,故非實有補特伽羅
[法寶]
不應重擔即名能荷
彼部答也。即五取蘊名之為我,復是重擔,即應能荷是所荷也。如我所宗:說能荷是我,所荷取蘊,即無此失。
所以者何?論主徵也。所以佛不應說。
曾未見故。犢子部答:曾未見說能荷即所荷故。
不可說事亦不應說
論主例破也。汝立第五不可說法藏為我,此不所說事,亦不應說。
所以者何?犢子部徵也。
亦未見故。論主答也。未見不可說事而說也。若說即是可說,非不可說。
又取重擔至曾未見故
論主反難。取重擔為例,能取重擔,謂即是貪等。所取重擔,即五取蘊。即貪等即是五取蘊收,如何能取即是所取?曾未見故。
然經說愛至荷者應然。論主舉取擔者即是蘊攝,例能荷者亦即蘊收。
即於諸蘊至乃至廣說
論主以義通也。即於諸蘊立數取趣。佛恐執實有別我常住、實有。後文自云:但隨世俗說此具壽有如是名。
如上所引至補特伽羅
論主釋經意也。為令了此以蘊為我,可說無常、非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名,前前剎那引後後故名為荷者,非是實有別我,名為荷者。

2.2.3.3 辯有關化生之難
2.2.3.3.1 犢子部引經而難
[真諦] 必定有人。何以故?由此經言:『無自然生眾生,此執是邪見。』
[玄奘] 補特伽羅定應實有。以契經說:『諸有撥無化生有情,邪見攝故。』
[梵文]asty eva pudgalo yasmād uktaṃ “nāsti sattva upapāduka iti mithyādṛṣṭiḥ'' /
[梵文分析]
asty eva pudgalo
[] 必定有人。
[] 補特伽羅定應實有。
yasmād uktaṃ “nāsti sattva upapāduka iti mithyādṛṣṭiḥ'' /
[] 何以故?由此經言:『無自然生眾生,此執是邪見。』
[] 以契經說:『諸有撥無化生有情,邪見攝故。』
[普光]
補特伽羅至邪見攝故
犢子部又引經難。顯我實有。我定實有,經說撥無化生有情邪見攝故。化生有情即是實我,撥無邪見,明有實我。
[法寶]
補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我也。若無實我,應無化生有情撥無名為邪見。

2.2.3.3.2 論主通難
[真諦] 何人說:『無自然生眾生?』如佛、世尊分別眾生:『我說亦爾。』是故,若人撥無於餘生中自然生五陰相續世一間立名自然生眾生,說此人起邪見:「謂無自然生眾生。」由有諸陰自然生故。是汝所說撥人邪見,見何諦所滅?此邪見不應由見諦滅,亦不應由修道滅。何以故?人不屬四諦攝故。
[玄奘] 誰言:『無有化生有情』?如佛所言:『我說有故。』謂蘊相續能往後世不由胎、卵、濕,名化生有情,撥此為無,故邪見攝。化生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特伽羅。汝等應言:是何所斷?見、修所斷,理並不然。補特伽羅非諦攝故,邪見不應修所斷故。
[梵文] kaś caivam āha nāsti sattva upapāduka iti /sattvas tu yathā 'sti tathā vibhakto bhagavateti brūmo mānuṣyakasūtre /tasmād yaḥ paratropapādukasattvākhyaskandha-saṃtānāpavādaṃ karoti tasyaiṣā mithyādṛṣṭir nāsti sattva upapāduka iti /skandhānām upapādukatvāt /athaiṣā mithyādṛṣṭiḥ pudgalāpavādikā satī kiṃ prahātavyā bhavet /na hy eṣā darśanabhāvanāprahātavyā yujyate / pudgalasya satyeṣv anantarbhāvāt /
[梵文分析]
kaś caivam āha nāsti sattva upapāduka iti /
[] 何人說:無自然生眾生?
[] 誰言:無有化生有情?
sattvas tu yathā 'sti tathā vibhakto bhagavateti brūmo mānuṣyakasūtre /
[] 如佛、世尊分別眾生,我說亦爾。
[] 如佛所言,我說有故。
tasmād yaḥ paratra-upapāduka-sattva-ākhya-skandha-saṃtāna-apavādaṃ karoti tasyaiṣā mithyādṛṣṭir nāsti sattva upapāduka iti /
[] 是故,若人撥無於餘生中自然生五陰相續世一間立名自然生眾生,說此人起邪見:「謂無自然生眾生。」
[] 謂蘊相續能往後世不由胎、卵、濕,名化生有情,撥此為無,故邪見攝。
skandhānām upapādukatvāt /
[] 由有諸陰自然生故。
[] 化生諸蘊理實有故。
athaiṣā mithyādṛṣṭiḥ pudgala-apavādikā satī kiṃ prahātavyā bhavet /
[] 是汝所說撥人邪見,見何諦所滅?
[] 又許此邪見謗補特伽羅。汝等應言:是何所斷?
na hy eṣā darśana-bhāvanā-prahātavyā yujyate / pudgalasya satyeṣv an-antarbhāvāt /
[] 此邪見不應由見諦滅,亦不應由修道滅。何以故?人不屬四諦攝故。
[] 見、修所斷,理並不然。補特伽羅非諦攝故,邪見不應修所斷故。
[稱友]
upapādukatvāditi. upapadane sādhukāritvād ity arthaḥ. pudgalasya satyeṣv an-antar-bhāvād iti. yasmād yathā-parikalpitasya pudgalasya satyeṣu duḥkhādiṣu nānantar-bhāvaḥ. na hi pudgalo duḥkhaṃ yāvan mārga iti. ato na satya-darśana-prahātavyaiṣā pudgalāpavādikā mithyā-dṛṣṭiḥ. yā hi dṛṣṭir yasmin satye vipratipannā. tat-satya-darśanāt tasyāḥ prahāṇaṃ bhavet. tathā duḥkha-samudaya-satyayoḥ pudgalasyān-antar-bhāvān nāpi bhāvanā-prahātavyā. bhāvanā-prahātavyo hi kleśo bhāvanā-prahātavyam eva vastu duḥkhaṃ samudayaṃ vālaṃbata ity evaṃ tasyā bhāvanā-prahātavy atvaṃ yujyate. na ca pudgalas tayor aṃtar-bhūta ity ato bhāvanā-prahātavyā sā na bhavati. atha vā na kadācid api dṛṣṭir bhāvanā-prahātavyeti nāsau bhāvanā-prahātavyā.
[普光]
誰言無有至修所斷故
論主通難。誰言:無有化生有情。如佛所言:化生中有我說有故。謂蘊相續能往後世不由胎、卵、濕,名化生有情。撥此中有無,故邪見攝。化生五蘊理實有故。義便復徵。又許此邪見謗補特伽羅是何所斷?見、修所斷,理並不然。汝執實我非四諦攝故,非見諦斷。又此邪見不應說言修所斷故
[法寶]
誰言無有至理實有故
論主通也。我不言:無化生有情。如佛所言:我說有故。佛所言者。謂蘊相續能往後世,不由胎、卵、濕,名為化生有情化生諸蘊理實有故,撥此為無故邪見攝,非謂實我。
又許此邪見至不應修所斷故
論主反難。無撥我邪見也。汝說:撥無化生我故名為邪見。汝宗說我非四諦攝,此見不應見四諦斷。又迷理故非修道斷,故知無有撥我邪見。

2.2.3.4 辯一我之難
2.2.3.4.1 論主預想難而辯經意
[真諦] 若汝言:『有別經為証,顯人非陰。』經言:『一人於世間向生,生為利益安樂多人。』廣說如經。由此經言,故人非陰。是義不然。由於聚中假說一故,譬如說:一麻、一米;或於一聚說一言,如:說一山、一屋。應說:人即是有為,由汝許有生故。
[玄奘] 若謂經說:『有一補特伽羅生在世間,』『應非蘊者。』亦不應理。此於總中假說一故,如世間說:一麻、一米、一聚、一言。或補特伽羅應許有為攝,以契經說生世間故。
[梵文] "ekaḥ pudgalo loka utpadyamāna utpadyate" iti vacanāt na skandhā iti cet /na / samudāye 'py ekopacārād ekatilaikataṇḍulavat ekarāśyekavacanavac ca /saṃskṛta iti vā pudgalo vaktavya utpattimattvābhyupagamāt /
[梵文分析]
"ekaḥ pudgalo loka utpadyamāna utpadyate" iti vacanāt na skandhā iti cet /
[] 若汝言:『有別經為證,顯人非陰。』經言:『一人於世間向生,生為利益安樂多人。』廣說如經。由此經言,故人非陰。
[] 若謂經說:『有一補特伽羅生在世間。』『應非蘊者。』
na / samudāye 'py eka-upacārād eka-tila-eka-taṇḍula-vat eka-rāśy-eka-vacana-vac ca /
[] 是義不然。由於聚中假說一故,譬如說:一麻、一米;或於一聚說一言,如:說一山、一屋。
[] 亦不應理。此於總中假說一故,如世間說:一麻、一米、一聚、一言。
saṃskṛta iti vā pudgalo vaktavya utpattimattva-abhyupagamāt /
[] 應說人即是有為,由汝許有生故。
[] 或補特伽羅應許有為攝,以契經說生世間故。
[稱友]
eka-tilaika-taṇḍula-vad eka-rāśy-eka-vacanavac ceti. yathā 'ṣṭa-dravyakatve 'py eka-tila eka-taṇḍula iti cocyate. tathā eko rāśir eka-vacanam iti. tadvad ekaḥ pudgala iti. utpattimattvābhyupagamād iti. utpadyata iti vacanād utpattimattvam asyābhyupagataṃ bhavati. tataś casaṃskṛta iti vaktavyo bhavadbhiḥ.
[普光]
若謂經說有至生世間故
論主又牒計破。若謂經說:有一補特伽羅生在世間。我一蘊蘊者。破云:亦不應理。經言一我。此於總蘊中假說一我故,如世間說眾多極微,名為一麻、一米。多穀麥等名為一聚,多念音聲名為一言。或汝立我應許有為攝,以契經說生世間故。然宗不許是有為攝。
[法寶]
若謂經說至一聚一言
論主遮彼浪引文也。彼說言:一我生在世間。明非是蘊,蘊非一故者,亦不應理。此於總蘊聚中假說一故,如世間說於一麻聚、一米聚等。雖有八微多物,總說一故。
或補特伽羅至生世間故
論主反難也。以經說:一即謂非蘊是別一我。經說:於生我應有為。違汝宗也。

2.2.3.4.2 犢子部救、論主徵
[真諦] () 如陰先未有後有,人生不爾。() 不爾云何?
[玄奘] 非此言生,如蘊新起。依何義說生在世間?
[梵文] na sa evam utpadyate yathā skandhā apūrvaprādurbhāvāt /kiṃ tarhi /
[梵文分析]
na sa evam utpadyate yathā skandhā apūrvaprādurbhāvāt /
[] () 如陰先未有後有,人生不爾。
[] 非此言生,如蘊新起。
kiṃ tarhi /
[] () 不爾云何?
[] 依何義說生在世間?
[普光]
非此言生如蘊斷起者,犢子部救。非此我生如蘊新起
依何義說生在世間者,論主徵問。
[法寶]
非此言生如蘊新起,彼宗通我生非如蘊新起。
依何義說生在世間者,論主徵也。我生世間非如蘊起,依何義說生在世間?

2.2.3.4.3 犢子部答
[真諦] 生由取別陰故,譬如延若師生、毗伽羅論師生,由取明處故,說名生。又如比丘生、道人生,由取相故說名生。又如老者已生,病者已生,由取別位故說名生。
[玄奘] 依此今時取別蘊義,如世間說能祠者生、記論者生,取明論故。又如世間說有苾芻生,有外道生,取儀式故。或如世說有老者生,有病者生,取別位故。
[梵文] skandhāntaropādānāt / yathā hi yājñiko jāto vaiyākaraṇo jāta ity ucyate vidyopādānāt / bhikṣur jātaḥ parivrājako jāta iti liṅgopādānāt buddho jāto vyādhito jāta ity avasthāntaropādānād iti /
[梵文分析]
skandhāntaropādānāt / yathā hi yājñiko jāto vaiyākaraṇo jāta ity ucyate vidyopādānāt /
[] 生由取別陰故,譬如延若師生、毗伽羅論師生,由取明處故,說名生。
[] 依此今時取別蘊義,如世間說能祠者生、記論者生,取明論故。
bhikṣur jātaḥ parivrājako jāta iti liṅgopādānāt
[] 又如比丘生、道人生,由取相故說名生。
[] 又如世間說有苾芻生,有外道生,取儀式故。
buddho jāto vyādhito jāta ity avasthāntaropādānād iti /
[] 又如老者已生,病者已生,由取別位故說名生。
[] 或如世說有老者生,有病者生,取別位故。
[稱友]
skandhāntaropādānād iti. nāsya saṃskṛtatvam āpadyata iti abhiprāyaḥ. yathā hi yājñiko jāta iti vidyopādānāducyate. na cāsau bhūtārthena jātaḥ. tadvad iti sarvaṃ yojyaṃ.
[普光]
依此今時至取別位故
犢子部答。言我生者,依我今時捨前別蘊,聚後別蘊,非新我生。如世間說習學祠祭得成就者,名能祠者生。毘伽羅論名為記論,即是聲明論。習學記論得成就者,名記論者生。以此二種取明論故名生,彼所習論名為明論。又如世說初出家時,名苾芻生。初入外道,名外道生。以此二種取自威儀、自法式故名生。或如世說髮白面皺,名老者生。四大乖違,名病者生。以此二種取別位故名生。上所言生據別得法,非初生也。我生亦爾,據取別蘊非我雜新生。
[法寶]
依此今時至取別位故
彼宗通也。說我為生者,非是如蘊新生,但是我取新蘊,故名為生。如世間說能祠者生、記論者生,然此祠者實不新生。以彼初者取明論故,名之為生。又如世間言老者生、病者生等,然此老、病實非新生,以取別位名為生也。我亦如是,實非如蘊更別新生,以取別蘊名為生也。

2.2.3.4.4 論主破(引經破)(一)
[真諦] 是義不然,由被撥故。於經中,佛、世尊已撥此義。何經?於《真實空經》。經云:『比丘!如此有業,有果報,作者不可得。實無有故,是能棄捨此陰,往取彼陰,唯除於法世流布語所立人。』
[玄奘] 佛已遮故,此救不成。 如《勝義空契經》中。說:『有業,有異熟,作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊,唯除法假故。』佛已遮。
[梵文] na pratikṣepāt sūtra eva hi pratikṣiptaṃ bhagavatā paramārthaśūnyatāyām /"iti hi bhikṣavo 'sti karmāsti vipākaḥ karakas tu nopalabhyate /ya imāṃś ca skandhān nikṣipati anyāṃś ca skandhān pratisaṃdadhāty anyatra dharmasaṃketād iti /
[梵文分析]
na pratikṣepāt
[] 是義不然,由被撥故。
[] 佛已遮故,此救不成。
sūtra eva hi pratikṣiptaṃ bhagavatā paramārtha-śūnyatāyām /
[] 於經中,佛、世尊已撥此義。何經?於《真實空經》。
[] 如《勝義空契經》中。
"iti hi bhikṣavo 'sti karmāsti vipākaḥ kārakas tu nopalabhyate /
[] 經云:『比丘!如此有業,有果報,作者不可得。
[] 說:『有業,有異熟,作者不可得。
ya imāṃś ca skandhān nikṣipati anyāṃś ca skandhān pratisaṃdadhāty anyatra dharmasaṃketād iti /
[] 實無有故,是能棄捨此陰,往取彼陰,唯除於法世流布語所立人。』
[] 謂能捨此蘊及能續餘蘊,唯除法假故。』佛已遮。
[稱友]
kārakas tu nopalabhyata iti vistaraḥ. karmaṇaḥ kārako nopalabhyate. kīdṛśo 'sāv iti. āha. ya imāṃś caihikāṃ skandhān nikṣipatityajaty anyāṃś ca pāratrikān skaṃdhān pratisaṃdadhāti upasaṃgṛhṇāti. dravya-sann avasthita iti. anyatra dharma-saṃketād iti pratītyasamutpāda-lakṣaṇāntenāha yad utāsmin satīti.
[普光]
佛已遮故至故佛已遮
此下論主破。此即引經破,經說:『有業、有異熟,真實作者不可得故。謂能捨此前蘊及能續餘後蘊,唯除五蘊相續法假,說名為我。』故佛已遮蘊外實我。
[法寶]
佛已遮故至故佛已遮
論主引經遮也。佛言:『捨此蘊及能續餘蘊,唯除五蘊法假許有能續諸蘊。』已遮別我,汝說實我,捨取諸蘊,豈非所遮。

2.2.3.4.5(二)
[真諦] 又於《頗求那經》中說:『我亦不說眾生能取陰,唯諸法相續起。』由此經,是故知無有一人能取諸陰,能捨諸陰。
[玄奘]《頗勒具那契經》亦說:『我終不說有能取者。』故定無一補特伽羅能於世間取、捨諸蘊。
[梵文] phalgusūtre coktam "upādatta iti phalgu na vadāmīti /tasmān nāsti skandhānāṃ kaś cid upādātā nāpi nikṣiptā /
[梵文分析]
phalgusūtre coktam "upādatta iti phālguna na vadāmīti /
] 又於《頗求那經》中說:『我亦不說眾生能取陰,唯諸法相續起。』
[]《頗勒具那契經》亦說:『我終不說有能取者。』
tasmān nāsti skandhānāṃ kaścid upādātā nāpi nikṣiptā /
[] 由此經,是故知無有一人能取諸陰,能捨諸陰。
[] 故定無一補特伽羅能於世間取、捨諸蘊。
[稱友]
upādatta iti Phālguna na vadāmīti. ahaṃ ced evaṃ vadeyam upādatta iti-atra te kalpaḥ syād vacanāya ko nu bhadanta upādānam upādatta iti. tasmān nāsti skandhānāṃ kaścid upādātā nāpi nikṣipteti.
[普光]
頗勒具那至取捨諸蘊
論主又引經破。不說有實能取者,故無實我能取捨蘊。
[法寶]
頗勤具那契經至取捨諸蘊,論主又重引經證無我取捨諸蘊也。

2.2.3.4.6 論主破所引喻(一)
[真諦] 汝今信執何延若師生乃至病者生,立為人譬?若執我,此不成就,非有故。若執心及心法,彼剎那、剎那,未曾有有故,不可為譬。若執身,亦如心。
[玄奘] 又汝所引祠者等生,其體是何,而能喻此?若執是我,彼不極成。若心、心所彼念念滅新新生故,取捨不成。若許是身,亦如心等。
[梵文] kaṃ ca tāvad bhavān yājñikaṃ yāvad vyādhitam adhimucyate /dṛṣṭāntaṃ karoti pudgalaṃ yadi / so 'siddhaḥ /atha cittacaittāḥ / na / teṣāṃ pratikṣaṇam apūrvotpattir eva /atha śarīram / tasyāpi tathā /
[梵文分析]
kaṃ ca tāvad bhavān yājñikaṃ yāvad vyādhitam adhimucyate /dṛṣṭāntaṃ karoti pudgalaṃ yadi /
[] 汝今信執何延若師生乃至病者生,立為人譬?
[] 又汝所引祠者等生,其體是何,而能喻此?
so 'siddhaḥ /
[] 若執我,此不成就,非有故。
[] 若執是我,彼不極成。
atha citta-caittāḥ / na / teṣāṃ pratikṣaṇam apūrva-utpattir eva /
[] 若執心及心法,彼剎那、剎那,未曾有有故,不可為譬。
[] 若心、心所彼念念滅新新生故,取捨不成。
atha śarīram / tasyāpi tathā /
[] 若執身,亦如心。
[] 若許是身,亦如心等。
[稱友]
tasyāpi tatheti. pratikṣaṇam apūrvotpattir evety arthaḥ. yadi pudgalaḥ. so 'siddha ityevam-ādinopanyāsenāsiddhatāṃ dṛṣṭāntasya darśayati.
[普光]
又汝所引至亦如心等
論主又約喻破。又汝所引祠者等生,其體是何,而能喻我?汝若執祠者是我,喻不極成。我不許有實我體故。若執祠者是心、心所,彼念念滅,新生故,取捨不成。若許祠者即是色身,亦如心等。彼念念滅,新新生故,取捨不成。
[法寶]
又汝所引至為喻不成
論主兩關破前引喻也。若說是我,即不極成,我不許故。若是心等,又念念滅,新新生故,取捨不成,身如心等。

2.2.3.4.7 論主破所引喻(二)
[真諦] 如身明相,陰及人應成差別。老、病此二是別身。是僧佉所立變異義,於前已破。是故延若師等,不成譬。
[玄奘] 又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老、病二身各與前別。數論轉變,如前已遣。故彼所引為喻,不成。
[梵文] śarīravidyāliṅgavac ca skandhapudgalayor anyatvam āpadyate /jīrṇaṃ śarīrāntaram eva vyādhitaṃ ca /pratiṣiddho hi sāṅkhyeyaḥ pariṇāmavādaḥ / tasmād adṛṣṭāntā ete /
[梵文分析]
śarīra-vidyā-liṅgavac ca skandha-pudgalayor anyatvam āpadyate /
[] 如身明相,陰及人應成差別。
[] 又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。
jīrṇaṃ śarīrāntaram eva vyādhitaṃ ca /
[] 老、病此二是別身。
[] 老、病二身各與前別。
pratiṣiddho hi sākhyeyaḥ pariṇāma-vādaḥ / tasmād adṛṣṭāntā ete /
[] 是僧佉所立變異義,於前已破。是故延若師等,不成譬。
[] 數論轉變,如前已遣。故彼所引為喻,不成。
[稱友]
śarīra-vidyā-liṃgavac ceti. vidyā ca liṃgaṃ ca vidyā-liṃgaṃ. śarīraṃ ca vidyā-liṃgaṃ ca śarīra-vidyā-liṃgaṃ. tayor iva śarīra-vidyā-liṃgavat. skandha-pudgalayor anyatvam āpadyate. yathopādeyāyā vidyāyā liṃgāc ca śarīrasya anyatvaṃ. evam upādeyāt skandhāt pudgalasyānyatvam upādātṛtvād ity abhiprāyaḥ. jīrṇaṃ taṃ śarīrāntaram eva vyādhitaṃ ceti pratikṣaṇam anyatvam avasthānād ity abhiprāyāt. tatra yad uktaṃ jīrṇo jāto vyādhito jāta ity asiddho dṛṣṭānta iti darśayati. athāpi syād avasthitasya śarīrasyāvasthāntara-nivṛttāv avasthāntara-prādurbhāva iti. tac ca nāpratiṣiddho hi ṣāṃkhyeyaḥ pariṇāmavādaḥ pūrvasmin kośa-sthāne. kathaṃ. sa eva hi dharmī na saṃvidyate. yasyāvasthitasya dharmāntara-vikalpaḥ parikalpeta. tad eva cedaṃ tathety apūrvikā vāco-yuktir iti.
[普光]
又如明等至為喻不成
論主又約喻破。又如明論等與祠者等身異,蘊亦應異我。如何言不異?老身、病身各與前位身有別異,亦應蘊與補特伽羅異。若言少身、好身轉作身,便同數論變義宗。數論轉變如前已遣,故彼所引祠者生等為喻不成
[法寶]
又如明等與身有異,蘊亦應異補特伽羅。老、病二身前後各別,皆無取捨。若同數論說有轉變,如前已破。

2.2.3.4.8 牒計而破
[真諦] 若汝執諸陰有未有有義,人則不爾。若爾人應異陰,亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五、人一,云何不說人與陰異?
[玄奘] 又許蘊生,非數取趣,則定許此異蘊及常。又此唯一,蘊體有五,寧不說此與蘊有異?
[梵文] yadi ca skandhānām apūrvotpādo na pudgalasyeṣyate so 'nyaś ca tebhyo nityaś ca sphuṭaṃ dīpito bhavati /pañca skandhā ekaḥ pudgala iti bruvatā katham anyatvaṃ nocyate /
[梵文分析]
yadi ca skandhānām apūrva-utpādo na pudgalasya iṣyate so 'nyaś ca tebhyo nityaś ca sphuṭaṃ dīpito bhavati /
[] 若汝執諸陰有未有有義,人則不爾。若爾人應異陰,亦是常住。此義分明所顯。
[] 又許蘊生,非數取趣,則定許此異蘊及常。
pañca skandhā ekaḥ pudgala iti bruvatā katham anyatvaṃ nocyate /
[] 汝說陰五、人一,云何不說人與陰異?
[] 又此唯一,蘊體有五,寧不說此與蘊有異?
[普光]
又許蘊生至與蘊有異
論主又破。許蘊新生非數取趣,則定許我異蘊及常。如何汝宗言不異蘊及非常耶?又我唯一,蘊體有五,寧不說我與蘊有異
[法寶]
又許蘊生至此異蘊及常
若如彼宗蘊生,我不生者,即定許我異於蘊及我是常。即違彼宗補特伽羅,非常、非無常,與蘊不一、不異。
又此唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一,蘊五,我與蘊異也。

2.2.3.4.9 犢子部反責、論主答
[真諦] () 汝云何說四大色一,色不異四大?() 如此是立義過失。
[玄奘] 大種有四,造色唯一,寧言造色不異大種?是彼宗過。
[梵文] kathaṃ tāvad bhūtāni catvāri rūpaṃ caikaṃ na ca bhūtebhyyo 'nyad rūpam /pākṣika eṣa doṣaḥ /
[梵文分析]
kathaṃ tāvad bhūtāni catvāri rūpaṃ ca ekaṃ na ca bhūtebhyyo 'nyad rūpam /
[] () 汝云何說四大色一,色不異四大?
[] 大種有四,造色唯一,寧言造色不異大種?
pākṣika eṣa doṣaḥ /
[] () 如此是立義過失。
[] 是彼宗過。
[稱友]
bhūtāni catvāri rūpaṃ caikam iti. rūpaṃ katamat. catvāri mahā-bhūtānīty-ādi.
pākṣika eva doṣa iti ekasmin pakṣe ayaṃ doṣa-vāda ity arthaḥ.
[普光]
大種有四至不異大種
犢子部反責。論主我一、蘊五。命我異蘊。大種有四,造色唯一,寧言造色不異大種?是彼宗過者,論主答:是彼宗過,非關我事。
[法寶]
大種有四至不異大種。犢子部反難論主也,大種有四,造色唯一,而言大種不異造色?雖蘊有五,我唯有一,因何不許不異五蘊?
是彼宗過,論主通也。

2.2.3.4.10 犢子部徵、論主答
[真諦] [] () 何者立義? () 立唯有大義。雖然,如唯四大是色,如此唯五陰是人。此義已許。
[玄奘] 何謂彼宗?諸計造色即大種論。設如彼見,應作是質:如諸造色即四大種,亦應即五蘊立補特伽羅。
[梵文] katam asmin pakṣa /bhūtamātrikapakṣe /tathāpi tu yathā bhūtamātraṃ rūpam evaṃ skandhamātraṃ pudgala ity abhyupetaṃ bhavati /
[梵文分析]
katam asmin pakṣe /
[] () 何者立義?
[] 何謂彼宗?
bhūtamātrikapakṣe /
[] () 立唯有大義。
[] 諸計造色即大種論。
tathāpi tu yathā bhūtamātraṃ rūpam evaṃ skandhamātraṃ pudgala ity abhyupetaṃ bhavati /
[] 雖然,如唯四大是色,如此唯五陰是人。此義已許。
[] 設如彼見,應作是質:如諸造色即四大種,亦應即五蘊立補特伽羅。
[稱友]
bhūtamātrika-pakṣa iti sthavira-Buddhadeva-pakṣe nāsmat-pakṣa ity arthaḥ. tathā 'pi tv iti. bhūtamātrika-pakṣe 'pi bhūtebhyo rūpaṃ nānyat. bhūtamātrika-pakṣe 'pi bhūtebhyo rūpavat skandhebhyo nānyaḥ pudgala ity upagataṃ bhavatītisva-siddhāntaḥ parityāgaḥ syād ity abhiprāyaḥ.
[普光]
何謂彼宗者,犢子新問。
諸計造色至補特伽羅者,論主答:諸覺天等計諸造色即大種論,設如彼見應作是質:如諸造色即四大種,亦應即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶?
[法寶]
何謂彼宗,犢子部問也。
諸計造色即大種論,彼宗說大種即是造色。,是彼宗過也。
設如彼見至補特伽羅,縱計破也。若犢子部執我與蘊,同覺天造色即大種者,即應亦同大種即是造色,蘊即是我。

2.2.3.5 辯佛不記之難
2.2.3.5.1 犢子部徵、論主答
[真諦] () 若唯陰名人,云何佛、世尊不記命者即是身,命者異於身。() 由觀問人意,是故不記。此問人執有一別實物名命者,於內是作者。彼人依此為問:此物必定實無。云何可記是一、是異?譬如龜毛強澀、軟滑。
[玄奘] 若補特伽羅即諸蘊者,世尊何不記命者即身?觀能問者阿世耶故。問者執一內用士夫,體實非虛名為命者。依此問佛:與身一、異。此都無故,一、異不成。如何與身可記一、異?如不可記龜毛硬、軟。
[梵文] yadi skandhamātraṃ pudgalaḥ kasmāt bhagavatā sa jīvas tac charīram anyo veti na vyākṛtam /praṣṭur āśayāpekṣayā /sa hi jīvadravyam ekam antarvyāpārapuruṣam adhikṛtya pṛṣṭavān /sa ca kasmiṃś cin nāstīti katham asyānyatvam ananyatvaṃ vā vyākriyatām /kaurmasyeva romṇo 'ntaḥ kharatā mṛdutā vā /
[梵文分析]
yadi skandhamātraṃ pudgalaḥ kasmāt bhagavatā sa jīvas tac charīram anyo vā iti na vyākṛtam /
[] () 若唯陰名人,云何佛、世尊不記命者即是身,命者異於身。
[] 若補特伽羅即諸蘊者,世尊何不記命者即身?
praṣṭur āśaya-apekṣayā /
[] () 由觀問人意,是故不記。
[] 觀能問者阿世耶故。
sa hi jīva-dravyam ekam antar-vyāpāra-puruṣam adhikṛtya pṛṣṭavān /
[] 此問人執有一別實物名命者,於內是作者。
[] 問者執一內用士夫,體實非虛名為命者。
sa ca kasmiṃś cin nāstīti katham asya anyatvam ananyatvaṃ vā vyākriyatām /
[] 彼人依此為問:此物必定實無。云何可記是一、是異?
[] 依此問佛:與身一、異,此都無故,一、異不成。如何與身可記一、異?
Kaurmasya iva romṇo 'ntaḥ kharatā mṛdutā vā /
[] 譬如龜毛強澀、軟滑。
[] 如不可記龜毛硬、軟。
[稱友]
kasmād Bhagavatā sa jīvaḥ. tac charīram anyo veti na vyākṛtam iti. ayam eṣām abhiprāyaḥ. yadi skandheṣu pudgalopacāraḥ kasmāc charīram eva jīva iti noktam iti.
[普光]
若補特伽羅至命者即身者,犢子部難。
觀能問者至與身一異者,論主答:觀能問者阿邪世故,問者執一內我實體名為命者。依此問佛與身一、異,我都無故,一、異不成。如何與身可記一、異?如不可言龜毛硬軟?龜毛本無,何論硬軟?
[法寶]
若補特伽羅至命者即身,犢子部難也。若不如我宗別有我者,謂即五蘊名命者等。世尊答外道問:何不記言命者即身
觀能問者至龜毛硬軟,論主答也。我宗即蘊假說為我,即蘊是我。外道妄執有別實我,與蘊一、異。由我無故,一、異不成,故佛不記。如人不答龜毛硬.軟。若答,即是異語,不當問頭。
[圓暉]
從此第三置答益物分,先難後答,犢子部難:若補特伽羅即諸蘊者,世尊何不說命者即身。論主答云:觀能問者阿世耶故(阿世耶此云意樂),謂由問者執一實我,名為命者。依此問佛:命者與身為一?為異?故佛答:以我無體,一異不成。如不可答龜毛硬軟,本無龜毛,答何硬軟?命者本無,答何一異?觀問者意,故佛不答。

2.2.3.5.2 指事
[真諦] 此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰陀王,至大德所,說。云:我今欲問大德,沙門多漫言。如我所問,若大德直答,我當問大德。大德言:王但問。王即問:命者為即是身,為命者異身異?大德言:此義非所記。王言:大德!我先為不令大德立譬耶?謂不應說別語。我有別語,此義非可語。大德言:我今欲問大王,諸王多漫言。如我所問,王若直答,我當問王。王言:大德但問。大德即問:於王內中菴羅樹,此子為酸,為甜?王言:我內中無菴羅樹。大德言:大王!我先為不令王立誓耶?謂不應說別語。王言:我說何別語?我內中無菴羅樹,樹既無,云何得記子味酸、甜?大王!如此命者既無,我云何能記異身,不異身?
[玄奘] 古昔諸師已解斯結。昔有大德名曰龍軍,三明、六通、具八解脫。于時,有一畢鄰陀王,至大德所,作如是說。我今來意欲請所疑,然諸沙門性好多語。尊能直答,我當請問。大德受請。王即問言:命者與身為一,為異?大德答言:此不應記。王言:豈不先有要耶?今何異言不答所問?大德質曰:我欲問疑,然諸國王性好多語。王能直答,我當發問。王便受教。大德問言:大王宮中諸菴羅樹所生果味為酢,為甘?王言:宮中本無此樹。大德復責:先無要耶?今何異言不答所問。王言:宮內此樹既無,寧可答言果味甘、酢?大德誨曰:命者亦無,如何可言與身一、異?
[梵文]
eṣa ca granthaḥ pūrvakair eva nirmocitaḥ /sthāviro hi nāgasenaḥ kaliṅgena rājñopasaṃkramyoktaḥ /"pṛccheyam ahaṃ bhadantam bahuvollakāś ca śramaṇā bhavanti / yadi yad eva pṛccheyaṃ tad eva vyākuryā iti /pṛcchety uktaḥ pṛṣṭavān /kiṃ nu sa jivas tac charīram anyo jīvo 'nyac charīram iti /avyākṛtam etad ity avocat sthaviraḥ /sa āha / nanu bhadantaḥ pūrvam eva pratijñāṃ kārito nānyad vyākartavyam iti /kim idam anyad evoktam avyākṛtam etad iti /sthavira āha / aham api mahārājaṃ pṛccheyaṃ bahuvollakāś ca rājāno bhavanti / yadi yad eva pṛccheyaṃ tad eva vyākuryā iti /pṛcchety uktaḥ pṛṣṭavān /yas te 'ntaḥ pure āmravṛkṣas tasya kim amlāni phalāni āhosvit madhurāṇīti /naiva mamāntaḥ pure kaścid āmravṛkṣo 'stīty āha /nanu mayā pūrvam eva mahārājaḥ pratijñāṃ kārito nānyad vyākartavyam iti / kim idam anyad evoktam āmra eva nāstīti / sa āha katham asato vṛkṣasya phalānām amlatāṃ madhuratāṃ vā vyākaromīti /evam eva mahārāja sa eva jīvo nāsti kuto 'sya śarīrād anyatām ananyatāṃ vā vyākaromīti /
[梵文分析]
eṣa ca granthaḥ pūrvakair eva nirmocitaḥ /
[] 此結宿舊諸師先已解釋。
[] 古昔諸師已解斯結。
sthāviro hi nāgasenaḥ kaliṅgena rājñā upasaṃkramya uktaḥ /
[] 有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰陀王,至大德所,說云:
[] 昔有大德名曰龍軍,三明、六通、具八解脫。于時,有一畢鄰陀王,至大德所,作如是說。
"pṛccheyam ahaṃ bhadantam bahuvollakāś ca śramaṇā bhavanti / yadi yad eva pṛccheyaṃ tad eva vyākuryā iti /
[] 我今欲問大德,沙門多漫言。如我所問,若大德直答,我當問大德。
[] 我今來意欲請所疑,然諸沙門性好多語。尊能直答,我當請問。
pṛcchety uktaḥ pṛṣṭavān /
[] 大德言:王但問。
[] 大德受請。
kiṃ nu sa jivas tac charīram anyo jīvo 'nyac charīram iti /
[] 王即問:命者為即是身,為命者異身異?
[] 王即問言:命者與身為一,為異?
avyākṛtam etad ity avocat sthaviraḥ /
[] 大德言:此義非所記。
[] 大德答言:此不應記。
sa āha / nanu bhadantaḥ pūrvam eva pratijñāṃ kārito nānyad vyākartavyam iti /
[] 王言:大德!我先為不令大德立譬耶?
[] 王言:豈不先有要耶?
kim idam anyad evoktam avyākṛtam etad iti /
[] 謂不應說別語。我有別語,此義非可語。
[] 今何異言不答所問?
sthavira āha / aham api mahārājaṃ pṛccheyaṃ bahuvollakāś ca rājāno bhavanti / yadi yad eva pṛccheyaṃ tad eva vyākuryā iti /
[] 大德言:我今欲問大王,諸王多漫言。如我所問,王若直答,我當問王。
[] 大德質曰:我欲問疑,然諸國王性好多語。王能直答,我當發問。
pṛcchety uktaḥ pṛṣṭavān /
[] 王言:大德但問。
[] 王便受教。
yas te 'ntaḥ pure āmravṛkṣas tasya kim amlāni phalāni āhosvit madhurāṇīti /
[] 大德即問:於王內中菴羅樹,此子為酸,為甜?
[] 大德問言:大王宮中諸菴羅樹所生果味為酢,為甘?
naiva mamāntaḥ pure kaścid āmravṛkṣo 'stīty āha /
[] 王言:我內中無菴羅樹。
[] 王言:宮中本無此樹。
nanu mayā pūrvam eva mahārājaḥ pratijñāṃ kārito nānyad vyākartavyam iti /
[] 大德言:大王!我先為不令王立誓耶?謂不應說別語。
[] 大德復責:先無要耶?今何異言不答所問。
kim idam anyad evoktam āmra eva nāstīti / sa āha katham asato vṛkṣasya phalānām amlatāṃ madhuratāṃ vā vyākaromīti /
[] 王言:我說何別語?我內中無菴羅樹,樹既無,云何得記子味酸、甜?
[] 王言:宮內此樹既無,寧可答言果味甘、酢?
evam eva mahārāja sa eva jīvo nāsti kuto 'sya śarīrād anyatām ananyatāṃ vā vyākaromīti /
[] 大王!如此命者既無,我云何能記異身,不異身?
[] 大德誨曰:命者亦無,如何可言與身一、異?
[稱友]
pūrvakair eveti sthavira-ṇāgasenādibhiḥ. bahu-vollakā iti. bahu-pralāpā iti. itarāha.
[普光]
古昔諸師已解釋斯蟠結難義。昔有已下,指事可知。菴羅樹在西方,城外生,非王宮有。
[法寶]
古昔諸師至與身一異,論主舉昔答釋犢子部疑也,如文可解。

2.2.3.5.3 犢子部問、論主答
[真諦] () 云何佛、世尊不直記無我?() 由佛觀問人意,故不直記。何以故?是諸陰相續,立名命者。勿問人由執此不有,墮於邪見,是故不說。由彼未通達十二緣生理故,是故彼非受此正說器。
[玄奘] 佛何不說命者都無?亦觀問者阿世耶故。問者或於諸蘊相續謂為命者。依之發問,世尊若答命者都無,彼墮見,故佛不說。彼未能了緣起理故,非受正法器,不為說假有。
[梵文] kasmāt bhagavatā 'pi noktaṃ nāsty eveti /praṣṭurāśayāpekṣayā /sa hi yasyāpi skandhasaṃtānasya jīva ity ākhyā tasyāpy abhāvaṃ pratīyād iti mithyādṛṣṭiṃ pātitaḥ syāt /pratītyasamutpād asyājñānāt / sa ca tad deśanāyā akṣamaḥ /
[梵文分析]
kasmāt bhagavatā 'pi na uktaṃ na asty eva iti /
[] () 云何佛、世尊不直記無我?
[] 佛何不說命者都無?
praṣṭur āśayāpekṣayā /
[] () 由佛觀問人意,故不直記。
[] 亦觀問者阿世耶故。
sa hi yasyāpi skandha-saṃtānasya jīva ity ākhyā
[] 何以故?是諸陰相續,立名命者。
[] 問者或於諸蘊相續謂為命者。
tasya apy abhāvaṃ pratīyād iti mithyādṛṣṭiṃ pātitaḥ syāt /
[] 勿問人由執此不有,墮於邪見,是故不說。
[] 依之發問,世尊若答命者都無,彼墮見,故佛不說。
pratītyasamutpād asya ajñānāt / sa ca tad deśanāyā akṣamaḥ /
[] 由彼未通達十二緣生理故,是故彼非受此正說器。
[] 彼未能了緣起理故,非受正法器,不為說假有。
[稱友]
yad pudgalo nāvaktavyaḥ kasmān nokto nāsty eveti. sa ca tad-deśanāyā akṣama iti. nairātmya-deśanāyā ayogya ity arthaḥ.
[普光]
佛何不說命者都無者,犢子部問。
亦觀問者至佛不答有無
論主答:亦觀問者阿世邪故,問者或於諸蘊相續,假謂命者。依之發問,佛若答無,彼墮邪見,故佛不說。何不為說假名命者?彼未能了緣起甚深諸法理故,非是能受正法器故,佛不為說假有命者。 
[法寶]
佛何不說命者都無,外問也。
亦觀問者至不為說假有,論主答也。若謂諸蘊名為命者,言無命者即撥諸蘊,隨邪見故,非受法器,不為說假有。
[圓暉]
又犢子問:佛何不說命者都無?答:亦觀問者阿世耶故。問者謂蘊因果相續,名為命者。依此發問,世尊答命者都無,彼墮邪見謂無因果故,佛不說。又問:佛何不說假名命者?答:觀彼問者未能得了緣起理故,非受真空正法器故,故不為說假有命者。

2.2.3.5.4 引經證
[真諦] 復次由此道理應決此義。為是由世尊說此言:阿難!跋娑同姓外道問我:我為有,為不有?我不答。若說此言,為非相應耶?謂一切法無我。阿難!若我答跋娑同姓外道問,說一切法無我。此外道於先已在痴闇,為不更過前量,入痴闇耶?昔時我有我,今時永無我。若執有我,則墮常見。若執無我,則墮斷見。廣說如經。
[玄奘] 理必應爾。世尊說故,如世尊告阿難陀言:有姓筏蹉出家外道,來至我所,作是問言:我於世間為有,非有?我不為記。所以者何?若記為有,違法真理,以一切法皆無我故。若記為無,增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對執有愚,此愚更甚。謂執有我,則墮常邊。若執無我,便墮斷邊。此二輕重如經廣說。
[梵文] itaś caitad evaṃ niścīyate /yat bhagavatoktam "asty ātmety ānanda vatsasagotrāya parivrājakāya praśnaṃ pṛṣṭo vyākuryāṃ nanv akalpaṃ syād vacanāya sarvadharmā anātmāna iti /nāsty ātmety ānanda vatsasagotrāya parivrājakāya praśnaṃ pṛṣṭo vyākuryāṃ nanu vatsasagotraḥ parivrājakaḥ pūrvam eva saṃmūḍho bhūyasyā mātrayā saṃmoham āpadyeta abhūt me ātmā sa me etarhi nāstīti /asty ātmety ānanda śāśvatāya pareti /nasty ātmety ānandocchedāya paretīti vistaraḥ
[梵文分析]
itaś ca etad evaṃ niścīyate /
[] 復次由此道理應決此義。
[] 理必應爾。
yat bhagavatā uktam "asty ātmety ānanda vatsa-sagotrāya parivrājakāya praśnaṃ pṛṣṭo vyākuryāṃ nanv akalpaṃ syād vacanāya sarvadharmā anātmāna iti /
[] 為是由世尊說此言:阿難!跋娑同姓外道問我:我為有,為不有?我不答。若說此言,為非相應耶?謂一切法無我。
[] 世尊說故,如世尊告阿難陀言:有姓筏蹉出家外道,來至我所,作是問言:我於世間為有,非有?我不為記。所以者何?若記為有,違法真理,以一切法皆無我故。
nāsty ātmety ānanda vatsasagotrāya parivrājakāya praśnaṃ pṛṣṭo vyākuryāṃ
[] 阿難!若我答跋娑同姓外道問,說一切法無我。
[] 若記為無,增彼愚惑。
nanu vatsasagotraḥ parivrājakaḥ pūrvam eva saṃmūḍho bhūyasyā mātrayā saṃmoham āpadyeta abhūt me ātmā sa me etarhi nāstīti /
[] 此外道於先已在痴闇,為不更過前量,入痴闇耶?昔時我有我,今時永無我。
[] 彼便謂我先有今無。對執有愚,此愚更甚。
asty ātmety ānanda śāśvatāya pareti /
[] 若執有我,則墮常見。
[] 謂執有我,則墮常邊。
nasty ātmety ānanda ucchedāya paretīti vistaraḥ
[] 若執無我,則墮斷見。廣說如經。
[] 若執無我,便墮斷邊。此二輕重如經廣說。
[稱友]
pūrvam evaṃ saṃmūḍha iti. satkāya-dṛṣṭi-sahagatena mohena. bhūyasyā mātrayā saṃmoham āpadyeteti uccheda-dṛṣṭi-sahagataṃ dṛṣṭy-antaram utpādayed ity abhiprāyaḥ. ata evāha. abhūn me ātmā sa me etarhi nāstīti.
[普光]
理必應爾,世尊說故。筏蹉此云:犢子。筏蹉外道請問世尊:我於世間為有?非有?佛不為記。若記為有,違法真理。若說為無,增彼愚惑。彼便謂我先有今斷,便起斷見。以彼斷見對執有愚,此愚更甚以愚重故。謂執有我,則墮常邊。若執無我,便墮斷邊。執有過輕,執無過重。如經廣說:寧起我見如須彌,不起斷見如芥子。以起我見能修諸善,故過是輕。以起斷見能造眾惡,故過是重。故佛不為說無我也。
[法寶]
理必應爾至如經廣說
更引經,非受法器不為說也。若答為有,恐執常我。若答為無,恐生斷見。故佛不答。
[圓暉]
理必應爾。如世尊告阿難陀言:有性筏蹉(此云犢子)出家外道,來至我所,作是問言:我於世間為有我?非有我?佛不為記。所以者何?若記為有,違法真理,實無我故。若記為無,增彼愚惑,彼便謂我先有今無對有我愚,此無我愚為過更甚。若執有我,則墮常邊。若執無我,便墮斷邊。執我是常,為我修福。執我斷滅,便謂身無,更何修福?此二輕重如經說言:寧起我見,如須彌山。不起斷見,如芥子許。上來依論略此問答。

2.2.3.5.5 引頌
[真諦] 此中說偈:
觀見牙傷身 及棄捨善業 諸佛說正法 如雌虎銜子
若信說有我 見牙傷徹身 若棄假名我 善子即墮落
[玄奘] 依如是義故,有頌曰:
觀為見所傷 及壞諸善業 故佛說正法 如牝虎銜子
執真我為有 則為見牙傷 撥俗我為無 便壞善業子
[梵文]
āha cātra dṛṣṭidaṃṣṭrāvabhedaṃ ca bhraṃśaṃ cāpekṣya karmaṇām / deśayanti jinā dharmaṃ vyāgrīpotāpahāravat //
ātmāstitvaṃ hy upagato bhinnaḥ syād dṛṣṭidaṃṣṭrayā bhraṃśaṃ kuśalapotasya kuryād aprāpya saṃvṛtim"iti /
[梵文分析]
āha cātra dṛṣṭi-daṃṣṭrā-avabhedaṃ ca bhraṃśaṃ cāpekṣya karmaṇām / deśayanti jinā dharmaṃ vyāgrī-pota-apahāravat //
[] 此中說偈:觀見牙傷身 及棄捨善業 諸佛說正法 如雌虎銜子
[] 依如是義故,有頌曰:觀為見所傷 及壞諸善業 故佛說正法 如牝虎銜子
ātma-asti-tvaṃ hy upagato bhinnaḥ syād dṛṣṭi-daṃṣṭrayā bhraṃśaṃ kuśala-potasya kuryād aprāpya saṃvṛtim"iti /
[] 若信說有我 見牙傷徹身 若棄假名我 善子即墮落
[] 執真我為有 則為見牙傷 撥俗我為無 便壞善業子
[稱友]
āha cātreti. bhadanta-Kumāralātaḥ. dṛṣṭi-daṃṣṭrāvabhedaṃ ceti vistaraḥ. dṛṣṭir eva daṃṣṭrā. tayā 'vabhedam apekṣya deśayanti buddhā bhagavanto dharmaṃ nairātmyaṃ tat-pratipakṣeṇa. bhraṃśaṃ ca karmaṇām apekṣya
kṛta-vipraṇāśam apekṣya. pudgalāstitvam iva darśayanto 'nyathā deśayanti.
vyāghrī potāpahāravad iti. yathā vyāghrī nātiniṣṭhureṇa danta-grahaṇena sva-potam apaharati nayati. mā 'sya daṃṣṭrayā śarīraṃ kṣatam bhūd iti. nāpy atiśithilena danta-grahaṇena tam apaharati mā 'sya bhraṃśa-pato 'smin viṣaye bhūd iti. yuktenaiva grahaṇenāpaharatīty arthaḥ. apaharatīty apare paṭhanti sthānāntarād apaharaty apanayatīty arthaḥ. tathā 'rtha-darśane kāraṇaṃ darśayann āha.
ātmāstitvam iti vistaraḥ. ātmāstitvaṃ pratipannaś cet kaścid dṛṣṭi-daṃṣṭrayā satkāya-dṛṣṭi-lakṣaṇayā bhinnaḥ sa vineya-janaḥ syāt.aprāpya saṃvṛti-gatiṃ dharma-saṃketam ajānānaḥ. kuśala-potasyakuśala-karmaṇo vyāghrī-pota-bhūtasya bhraṃśaṃ kuryāt.
[普光]
依如是不可說義故。經部中鳩摩邏多有是頌言:初頌總說,後頌別釋。
觀為見所傷,不為說有。及壞諸善業,不為說無。故佛說正法,不急不緩,猶如牡虎銜子相似,緩急得所。太急即傷,太緩即墮。佛若說有我,彼執真我有,則為見所傷。見如牙利能傷人故,此釋初句。佛若說無我,彼撥俗我為無,便壞業子。善業如子,名善業子,釋第二句。
[法寶]
依如是義至便壞善業子。依前長行之義,說此頌也。如虎銜子不急不緩,若急說有命者,即執真我為有,為我見牙傷。若緩說無命者,撥俗我為無,便壞善業子。所以不答。
[圓暉]
從此舉頌正明置答益物分,於中有二:一經部師中鳩摩邏多頌。第二論主頌。今則是初頌曰:
觀為見所傷  及壞諸善業 故佛說正法  如牝虎銜子
執真我為有  則為見牙傷 撥俗我為無  便壞善業果
釋曰:觀為見所傷者,標不說有我也。及壞諸善業者,標不說我無也。故佛說正法如牝虎銜子者,舉喻釋成也。如虎銜子太急則傷,太緩則墮。執真我為有,則為見牙傷者,釋初句也。執我之見猶如其牙,必傷於人,合前太急喻也。撥俗我為無,便壞善業子者,釋第二句也。因果相續世為假我,撥此為無,便壞善業,如子生勝果故,合前大緩喻也。

2.2.3.5.6 論主重攝作頌
[真諦] 復說偈言:
由人實無故 佛不記一異 亦不得說無 勿執無假我
是陰相續中 有善惡果理 說命者撥無 由說無命者
彼人未堪受 正說真空理 問有我無我 故不答我無
若由觀問意 於有何不記 同前無涅槃 墮難故不記
[玄奘] 復說頌曰:
由實命者無 佛不言一異 恐撥無假我 亦不說都無
謂蘊相續中 有業果命者 若說無命者 彼撥此為無
不說諸蘊中 有假名命者 由觀發問者 無力解真空
如是觀筏蹉 意樂差別故 彼問有無我 佛不答有無
[梵文] punar āha
asattvād bhagavān jīvaṃ tattvānyatvena nāvadat /
nāstīty api ca nāvocan mābhūt prājñaptiko 'py asan //
yatra hi skandhasaṃtāne śubhāśubhaphalāstitā /
jīvākhyā tatra sā na syāt jīvanāstitvadeśanāt //
prajñaptimātraṃ skandhesu jīva ity api nāvadat /
abhavyaḥ śūnyatāṃ boddhuṃ tadānīṃ tādṛśo janaḥ //
tathā hy ātmāsti nāstīti pṛṣṭo vāstyeva nāvadat /
āśayāpekṣāyā praṣṭuḥ sati tv astīti nāha kim //
[梵文分析]
punar āha asattvād bhagavān jīvaṃ tattva-anyatvena na avadat /
na asti ity api ca na avocan mā abhūt prājñaptiko 'py asan //
[] 復說偈言:由人實無故 佛不記一異 亦不得說無 勿執無假我
[] 復說頌曰:由實命者無 佛不言一異 恐撥無假我 亦不說都無
yatra hi skandha-saṃtāne śubha-aśubha-phala-astitā /
jīvākhyā tatra sā na syāt jīva-nāstitva-deśanāt //
[] 是陰相續中 有善惡果理 說命者撥無 由說無命者
[] 謂蘊相續中 有業果命者 若說無命者 彼撥此為無
prajñapti-mātraṃ skandhesu jīva ity api na avadat /
abhavyaḥ śūnyatāṃ boddhuṃ tadānīṃ tādṛśo janaḥ //
[] 彼人未堪受 正說真空理 問有我無我 故不答我無
[] 不說諸蘊中 有假名命者 由觀發問者 無力解真空
tathā hy ātmā asti na asti iti pṛṣṭo vāstyeva nāvadat /
āśaya-apekṣayā praṣṭuḥ sati tv astīti nāha kim //
[] 若由觀問意 於有何不記 同前無涅槃 墮難故不記
[] 如是觀筏蹉 意樂差別故 彼問有無我 佛不答有無
[稱友]
nāsti karmaṇaḥ phalam iti. prājñaptika iti prajñaptau bhavaḥ prājñaptikaḥ. saṃvṛti-sann api pudgalo nāstīti kaścid gṛḥṇīyād ity ato nāstīti nāvocat.sati tv astīti nāha kim
iti.yadi bhūtārthena pudgalo 'sti kim iti kṛtvā Bhagavān asti pudgala iti na bravīti. nahi rūpam astīti vacane doṣo bhavati tasyāstitvāt.
[普光]
依如是理故,今論主復說頌言重攝前義。就四頌中,初兩句頌前命者與身不一不異,次六句頌前佛何不說命者都無,乃至彼墮邪見故佛不說者。就六句中,前兩句總頌,後四句別釋。恐彼問者撥無假我,佛亦不說命者都無,謂諸五蘊相續道中,有業有果假名命者。佛若為說無有命者,恐彼問者撥假命者亦為無故,不說都無。第三行頌前彼未能了緣起理故,非受正法器,不為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者,由觀問者無有力能悟解緣起真空理故,故不為說。第四行頌前筏蹉經,佛觀筏蹉意樂差別,彼問世尊有我、無我,佛不答彼有我、無我
[法寶]
復說頌言至佛不答有無,更重前義,如文可解。
[圓暉]
從此第二復說頌言:
由實命者無  佛不言一異 恐撥無假我  亦不說都無
謂蘊相續中  有業果命者 若說無命者  彼撥此為無
不說諸蘊中  有假名命者 由觀發問者  無力解真空
如是觀筏蹉  意樂差別故 彼問有無我  佛不答有無
釋曰:
由實命者無,佛不言一異者,釋置記所以也。
恐撥無假我,亦不說都無者,摽不說無實命者所以也。 
謂蘊相續中至彼撥此為無者,釋前標也。謂蘊相續由業引果,於此業果假立命者。若聞佛說無實命者,聞者不解,便撥假命亦以為無,便墮斷見,故佛不說。 
不說諸蘊中至無力解真空者,明不說假命所以也。假名命者真空之理,發問者愚,非受法器,故佛不說。 
如是觀筏蹉至佛不答有無者,結成置記也。筏蹉意樂:『我有是常,我無謂斷。』佛觀此意,故不為答。說有違理,說無斷善,置記之答於斯盡焉。

2.2.3.5.7 難犢子部常等的不記
2.2.3.5.8 論主答
[真諦] 世間常住等問,佛亦不記。由觀問人意故。若彼執我為世間,此無故,四答不應理。若彼執一切生死名世間,答此亦不應理。何以故?若世間常住,無一人得般涅槃。若非常住,則一切皆斷滅,自然般涅槃。若具二,必定一分不得涅槃,一分自得。若非二,應成非得涅槃,非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故,是故不可定為四答。譬如不記尼乾弟子握中之雀。
[玄奘] 何緣不記世間常等?亦觀問者阿世耶故。問者若執我為世間,我體都無故,四記皆非理。若執生死皆名世間,佛四種記亦皆非理。謂若常者,無得涅槃。若是非常,便自斷滅,不由功力咸得涅槃。若說為常,亦非常者,定應一分無得涅槃,一分有情自證圓寂。若記非常,非非常者,則非得涅槃,非不得涅槃。決定相違便成戲論,然依聖道可般涅槃,故四定記皆不應理。如離繫子問雀死生,佛知彼心不為定記。
[梵文] śāśvatalokādīnām apy avayākaraṇaṃ praṣṭur āśayāpekṣayā /yadi hi tāvad ātmā loka iṣṭaḥ syāt tasyābhāvād ayuktaṃ caturdhā vyākaraṇam /atha sarva eva saṃsāro lokas tasyāpy ayuktam śāśvate loke na kasya cit parinirvāṇaṃ prāpnuyāt /aśāśvate sarveṣām ucchedaḥ prāpnuyāt /ubhayathātve niyamata ekeṣāṃ parinirvāṇaṃ prāpnuyāt ekeṣāṃ na /anubhayathātve naiva parinirvāṇaṃ nāparinirvāṇaṃ prāpnuyāt /ato mārgādhīnatvāt parinirvāṇasya caturdhāpi niyamo na vyākriyate nirgranthaśrāvakacaṭakavat /
[梵文分析]
śāśvata-lokādīnām apy avyākaraṇaṃ
[] 世間常住等問,佛亦不記。
[] 何緣不記世間常等?
praṣṭur āśayāpekṣayā /
[] 由觀問人意故。
[] 亦觀問者阿世耶故。
yadi hi tāvad ātmā loka iṣṭaḥ syāt tasyābhāvād ayuktaṃ caturdhā vyākaraṇam /
[] 若彼執我為世間,此無故,四答不應理。
[] 問者若執我為世間,我體都無故,四記皆非理。
atha sarva eva saṃsāro lokas tasyāpy ayuktam
[] 若彼執一切生死名世間,答此亦不應理。
[] 若執生死皆名世間,佛四種記亦皆非理。
śāśvate loke na kasya cit parinirvāṇaṃ prāpnuyāt /
[] 何以故?若世間常住,無一人得般涅槃。
[] 謂若常者,無得涅槃。
aśāśvate sarveṣām ucchedaḥ prāpnuyāt /
[] 若非常住,則一切皆斷滅,自然般涅槃。
[] 若是非常,便自斷滅,不由功力咸得涅槃。
ubhayathātve niyamata ekeṣāṃ parinirvāṇaṃ prāpnuyāt ekeṣāṃ na /
[] 若具二,必定一分不得涅槃,一分自得。
[] 若說為常,亦非常者,定應一分無得涅槃,一分有情自證圓寂。
anubhayathātve naiva parinirvāṇaṃ nāparinirvāṇaṃ prāpnuyāt /
[] 若非二,應成非得涅槃,非非得涅槃。
[] 若記非常,非非常者,則非得涅槃,非不得涅槃。決定相違便成戲論,
ato mārgādhīnatvāt parinirvāṇasya caturdhāpi niyamo na vyākriyate
[] 由涅槃至得隨屬道故,是故不可定為四答。
[] 然依聖道可般涅槃,故四定記皆不應理。
nirgranthaśrāvakacaṭakavat /
[] 譬如不記尼乾弟子握中之雀。
[] 如離繫子問雀死生,佛知彼心不為定記。
[稱友]
nirgrantha-śrāvaka-caṭakavad iti. nirgrantha-śrāvakeṇa caṭakaṃ jīvantaṃ gṛhītvā Bhagavān pṛṣṭaḥ. kim ayaṃ caṭako jīvati na veti. tasyāyam abhiprāyaḥ yadi śramaṇo ṅautama ādiśej jīvatīti. sa tan nipīḍanena mārayitvā darśayet. yadi punar Bhagavān evam ādiśen mṛta iti. sa taṃ jīvantam eva darśayet,. kathaṃ nāmāyam ajña iti loko jānīyād iti tasyābhinveśaḥ. Bhagavatā tu tasyāśayaṃ viditvā na vyākṛtaṃ. tvac-citta-pratibaddham evaitaj jīvati vā na veti cety evābhihitaṃ. tadvad etan na vyākṛtam iti.
[普光]
何緣不記世間常等者,犢子部問:何緣世尊不記世間常等四句?
亦觀問者至不為定記
論主亦觀問者阿世邪故,問者若執我為世間,而問世尊:世間常耶?無常耶?亦常亦無常?非常非無常耶?以彼問者實我世間,我體都無故,四答皆非理,故佛不答。若復執言:生死五蘊皆名世間,佛四經答亦皆非理,故亦不答。謂若世間常者,則不可斷,無得涅槃。若是非常,便自斷滅,不由功力勤勞修道感得涅槃。若答為常亦非常者,於生死中定應一分有情無得涅槃,一分有情自證圓寂。若答非常非非常者,此世間亦應非得涅槃,非不得涅槃。又解非是非常故,則應非得涅槃。非是常故,則應非不得涅槃。非常、非非常,決定相違,便成戲論,何成答問?然依聖道可般涅槃,故四定記皆不應理。如外道離繫子以手執雀問佛死、生,佛知彼心不為定。若答言死,彼便放活。若答言生,彼便捨殺,故佛不答,此亦如是。
[法寶]
何緣不記世間常等,因論生論,問餘不記也。
亦觀問者阿世耶故,答也,問者意不同故。
問者若執至四皆非理,明二種意樂皆不可記。若執我為世間,我體都無故。不可答常,無常,亦常亦無常,非常非無常故。
若執生至亦皆非理,若執生死以為世間,答常無常等亦皆非理。
謂若常者至皆不應理,釋執生死為世間,四答皆有失也,如文可解。
如離繫子至不為定記,引例釋也。

2.2.3.5.9 論主例釋、犢子部問
[真諦] () 由此義,世間有邊等四問,佛亦不記,此四問同前四義故。() 何以知然?
[玄奘] 有邊等四亦不記者。以同常等,皆有失故。寧知此四義同常等?
[梵文] ata evāntavān loka iti catuṣkāvyākaraṇam /tulyārtho hy eṣa catuṣkaḥ /
[梵文分析]
ata evāntavān loka iti catuṣkāvyākaraṇam /
[] () 由此義,世間有邊等四問,佛亦不記。
[] 有邊等四亦不記者。
tulyārtho hy eṣa catuṣkaḥ /
[] () 此四問同前四義故。何以知然?
[] 以同常等,皆有失故。寧知此四義同常等?
[稱友]
tulyārtho hy eṣa catuṣka iti. śāśvato loko 'śāvato loka ity anena catuṣkena antavān loko 'naṃtavān ity ayaṃ catuṣkas tulyārthaḥ. yady evaṃ kathaṃ caturdaśāvyākṛta-vastūni bhavaṃti. śāśvato loka ity eka-catuṣkaḥ. antavān iti dvitiyaś catuṣkaḥ. bhavati tathāgata iti tṛtiyaś catuṣkaḥ. sa jīvas tac charīram anyo jīvo 'nyac charīram iti dvikaḥ. trayaś catuṣkāḥ ekaś ca dvika iti caturdaśāvyākṛta-vastūnīti. paryāya-rūpatva-vyavasthāne 'pi caturdaśatvaṃ bhavatīty adoṣaḥ.
[普光]
有邊等四至皆有失故
論主例釋。若問世間有邊等四句,佛亦不記者,以同常等皆有失故。
寧知此四義同常等者,犢子部問。
[法寶]
有邊等四至皆有失故,類釋有邊等四也。
寧知此四義同常等者,外問也。

2.2.3.5.10 論主答
[真諦] 有外道名郁胝柯,以此四問佛。復問:為一切世間由此道得出離,為世問一分?大德阿難言:郁胝柯!是義汝於初已問世尊。今何故,復以方便更問此義?
[玄奘] 以有外道名溫底迦,先問世間有邊等四。復設方便矯問世尊:為諸世間皆由聖道能出離,為一分耶?尊者阿難因告彼曰:汝以此事已問世尊。今復何緣改名重問?故知後四義與前同。
[梵文] tathāhi muktikaḥ parivrājaka eva catuṣkaṃ pṛṣṭvā punaḥ pṛṣṭavān kiṃ nu sarvo loko 'nena mārgeṇa niryāsyaty āhosvid ekadeśo lokasye"ti / sthavira ānanda āha "yam eva tvaṃ muktika tatprathamato bhagavantaṃ praśnaṃ pṛṣṭavāṃs tam evaitarhi pṛcchasyanena paryāyeṇe"ti sarvam /
[梵文分析]
tathāhi muktikaḥ parivrājaka evaṃ catuṣkaṃ pṛṣṭvā
[] 有外道名郁胝柯,以此四問佛。
[] 以有外道名溫底迦,先問世間有邊等四。
punaḥ pṛṣṭavān kiṃ nu sarvo loko 'nena mārgeṇa niryāsyaty āhosvid ekadeśo lokasye"ti /
[] 復問:為一切世間由此道得出離,為世問一分?
[] 復設方便矯問世尊:為諸世間皆由聖道能得出離,為一分耶?
sthavira ānanda āha "yam eva āha tvaṃ muktika tatprathamato bhagavantaṃ
[] 大德阿難言:郁胝柯!是義汝於初已問世尊。
[] 尊者阿難因告彼曰:汝以此事已問世尊。
praśnaṃ pṛṣṭavāṃs tvam evaitat pṛcchasyanena paryāyeṇe"ti sarvam /
[] 今何故,復以方便更問此義?
[] 今復何緣改名重問?故知後四義與前同。
[稱友]
tvam evaitat pṛcchasīti. antavān iti yaṃpṛṣṭavān. kathaṃ. kiṃ nu sarvo loko 'nena mārgeṇa niryāsyatītianena antavān iti aśāśvata iti ca pṛṣṭaṃ bhavati. āhosvid eka-deśo lokasyety anenāntavāṃś cānantavāṃś ceti śāśvataś cāśāśvataś ceti ca pṛṣṭaṃ bhavati.
[普光]
以有外道至義與前同者,論主答:以有外道名嗢底迦,此云能說。先問世間有邊等四,世尊不答。後設方便矯問世尊:為諸世間常等皆由聖道能得出離?為但一分出離?一分不出離耶?尊者阿難在於佛側,因告彼曰:汝以此事已問世尊。世間有邊、無邊等四。今復何緣改邊、無邊等四,名為常、非常等四,重問世尊。有邊是非常,無邊是常,亦有邊、亦無邊是亦常亦非常,非有邊非無邊,是非常非非常 故知後四義與前同。
[法寶]
以有外道至義與前同,引事答也,如文可解。嗢底迦此云能說。

2.2.3.5.11 犢子部問如來死後有無等不記、論主答
[真諦] () 如來有異死等四問。() 由觀問人意故,佛亦不記。何以故?彼人執已解脫我名如來,故為此問。
[玄奘] 復以何緣世尊不記如來死後有等四耶?亦觀問者阿世耶故。問者妄計已解脫我名為如來,而發問故。
[梵文] bhavati tathāgataḥ paraṃ maranād ity api catuṣkaḥ praṣṭur āśayāpekṣayā na vyākṛtaḥ /sa hi muktvātmānaṃ tathāgataṃ kṛtvā pṛṣṭavān
[梵文分析]
bhavati tathāgataḥ paraṃ maranād ity api catuṣkaḥ
[] () 如來有異死等四問。
[] 復以何緣世尊不記如來死後有等四耶?
praṣṭur āśayāpekṣayā na vyākṛtaḥ /
[] () 由觀問人意故,佛亦不記。
[] 亦觀問者阿世耶故。
sa hi muktvātmānaṃ tathāgataṃ kṛtvā pṛṣṭavān
[] 何以故?彼人執已解脫我名如來,故為此問。
[] 問者妄計已解脫我名為如來,而發問故。
[普光]
復以何緣至有等四邪
犢子部問。復以何緣世尊不記如來死後有,非有,亦有、亦非有,非有、非非有等四句耶
亦觀問者至而發故
論主答。亦觀問者阿世邪故,問者妄計已解脫我名為如來,而發問故。以無實我故,佛不答。
[法寶]
復以何緣至有等四耶,外問也。
亦觀問者至而發問故,答也。彼謂已解脫我名為如來,故佛不答,同前失故也。

2.2.3.5.12 論主反詰、犢子答
[真諦] () 於執有我人。應作如此問。云何世尊記生存人有,不記於異死人有? () 為離墮常過失故。
[玄奘] 今應詰問計有我者。佛何緣記有現補特伽羅,不記如來死後亦有?彼言恐有墮常失故。
[梵文] paudgalikas tu paryanuyojyaḥ kiṃ kāraṇaṃ bhagavān jīvantaṃ pudgalam astīti vyākaroti paraṃ maraṇān na vyākarotīti /śāśvatadoṣaprasaṅgaḥ /
[梵文分析]
paudgalikas tu paryanuyojyaḥ
[] () 於執有我人。應作如此問。
[] 今應詰問計有我者。
kiṃ kāraṇaṃ bhagavān jīvantaṃ pudgalam astīti vyākaroti paraṃ maraṇān na vyākarotīti /
[] 云何世尊記生存人有,不記於異死人有?
[] 佛何緣記有現補特伽羅,不記如來死後亦有?
śāśvata-doṣa-prasaṅgaḥ /
[] () 為離墮常過失故。
[] 彼言恐有墮常失故。
[稱友]
jīvantaṃ pudgalam astīti vyākarotīti. tattvānyatvenāvaktavyaṃ santam eva pudgalaṃ vyākarotīty abhiprāyaḥ. śāśvata-doṣa-prasaṃgād iti Vātsiputrīya-vacanaṃ.
[普光]
今應詰問至死後亦有
論主反詰。今應詰問犢子部師計有我者:佛何緣記有現在我,不記如來死後亦有我耶?
彼言恐有墮常失故者,犢子部答。恐墮常失故佛不記。
[法寶]
今應詰問至死後亦有,問犢子部也。
彼言恐有墮常失故,犢子部答也。彼宗計我非常、無常故。

2.2.3.5.13 論主難
[真諦] 此事云何記?佛言:彌底履也!今汝於未來當成如來阿羅訶三藐三佛陀。復云何聲聞過世已,死於後生,記彼言:某甲某處受生。如此亦應墮常過失。
[玄奘] 若爾,何緣佛記慈氏:汝於來世當得作佛及弟子身壞命終,記:某甲今時已生某處。此豈非有墮常過失
[梵文] idaṃ tarhi kasmād vyākaroti "bhaviṣyasi tvaṃ maitreyānāgate 'dhvani tathāgato 'rhan saṃyaksaṃbuddha" iti /kasmāc ca śrāvakam abhyatītaṃ kālagatam upapattau vyākaroty amuko 'mutropapanna iti /evam api hi śāśvatatvaprasaṅgaḥ /
[梵文分析]
idaṃ tarhi kasmād vyākaroti "bhaviṣyasi tvaṃ maitreya anāgate 'dhvani tathāgato 'rhan saṃyaksaṃbuddha" iti /
[] 此事云何記?佛言:彌底履也!今汝於未來當成如來阿羅訶三藐三佛陀。
[] 若爾,何緣佛記慈氏:汝於來世當得作佛
kasmāc ca śrāvakam abhyatītaṃ kālagatam upapattau vyākaroty amuko 'mutra upapanna iti /
[] 復云何聲聞過世已,死於後生,記彼言:某甲某處受生。
[] 及記弟子身壞命終,某甲今時已生某處。
evam api hi śāśvatatva-prasaṅgaḥ /
[] 如此亦應墮常過失。
[] 此豈非有墮常過失。
[稱友]
idaṃ tarhi kasmād vyākarotīti vistareṇ' ācārya-vacanaṃ.
[普光]
若爾何緣至非一切智
論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩及記弟子未來世事,此豈非有墮常過失
[法寶]
若爾何緣至墮常過失。引類難也。若謂恐墮常故,不答死後有我,恐墮常故,因何身壞等。

2.2.3.5.14 進而舉救而破
[真諦] 若世尊先時見眾生存在,般涅槃已,則不復見,故不記者。此應由無明故不記,則撥大師一切智德。汝或應信受此義:謂由我不有,故佛不記。若佛見人,不記。雖不記,此人是有,亦是常住,此義自成。若汝說此義亦不可言:謂佛見及不見。若爾,汝應漸漸成此義:令皆不可言佛世尊是一切智,不可言非一切智。
[玄奘] 若佛先見補特伽羅,彼涅槃已,便不復見,以不知故不記有者。則撥大師具一切智。或應許不記,由我體都無。若謂世尊見而不說,則有離蘊及常住過。若見、非見俱不可說,則應漸言:不可說佛是一切智、非一切智。
[梵文] yadi ca bhagavān pūrvaṃ pudgalaṃ dṛṣṭvā parinirvṛtaṃ punaḥ na paśyaty ajñānān na vyākarotīti sārvajñaṃ śāstur utpāditaṃ bhavati na vā so 'stīty abhyupagantavyam /atha paśyaty anucyamāno 'py asāvasti śāśvataś ceti siddhaṃ bhavati /arthaitad api na vaktavyaṃ paśyati vā naveti /evaṃ tarhi idam api śanaiḥ śanair avaktavyaṃ kriyatāṃ sarvajño vā na vā bhagavān na veti /
[梵文分析]
yadi ca bhagavān pūrvaṃ pudgalaṃ dṛṣṭvā parinirvṛtaṃ punaḥ na paśyaty ajñānān na vyākarotīti
[] 若世尊先時見眾生存在,般涅槃已,則不復見,故不記者,此應由無明故不記。
[] 若佛先見補特伽羅,彼涅槃已,便不復見,以不知故不記有者。
sārvajñaṃ śāstur utpāditaṃ bhavati
[] 則撥大師一切智德。
[] 則撥大師具一切智。
na vā so 'stīty abhyupagantavyam /
[] 汝或應信受此義:謂由我不有,故佛不記。
[] 或應許不記,由我體都無。
atha paśyaty anucyamāno 'py asāvasti śāśvataś ceti siddhaṃ bhavati /
[] 若佛見人,不記。雖不記,此人是有,亦是常住,此義自成。
[] 若謂世尊見而不說,則有離蘊及常住過。
arthaitad api na vaktavyaṃ paśyati vā naveti /
[] 若汝說此義亦不可言:謂佛見及不見。
[] 若見、非見俱不可說,
evaṃ tarhi idam api śanaiḥ śanair avaktavyaṃ kriyatāṃ sarvajño vā na vā bhagavān na veti /
[] 若爾,汝應漸漸成此義:令皆不可言佛世尊是一切智,不可言非一切智。
[] 則應漸言:不可說佛是一切智、非一切智。
[稱友]
sārvajñamity aṇ bhāva-pratyayo yauvanam iti yathā. na vaktavyaṃ paśyati vā na veti. paśyati na paśyatīti na vaktavyam ity arthaḥ. śanaiḥ-śanair avaktavyaṃ kriyatām iti. sarvajño vā Bhagavān na veti na vaktavyam iti. śanaiḥ-śanair-grahaṇaṃ samāna-śākyaputrīya-prakopa-parihārārthaṃ.
[普光]
亦汝若言:佛先見我,彼般涅槃已,便不復見我,以不知故,不記有者。破云:則撥大師具一切智,以不能知解脫我故。汝或應許不記,由我體都無故。若謂佛見解脫我,而不說者。破云:則有離蘊過,計入涅槃蘊滅,我不滅故。及常住過,何得說言我與五蘊不異非常。汝若言已解脫我,佛見非見我俱不可說。破云:則應徵言:不可說佛是一切智,不可說佛非一切智。或應徵言:不可說佛是一切智,以不見我故。不可說佛非一切智,以見我故。
[法寶]
若佛先見至由我體都無。論主兩關破也。若言未解脫我,佛先見故,即為記之。彼涅槃已,便不復見,以不知有故,佛不記有者,即撥大師具一切智,有而不知故。若許世尊有一切智而不記者,或應許不記,由我體都無。
若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解脫後我,而不說者,即離蘊過,蘊滅我在故。及墮常見過,計我常故。
若見非見至非一切智。又難。見、不見俱不可說,即應漸言:不可說佛是一切智,非一切智。即違經說佛是一切智故。

2.2.3.6 辯惡見處之難
[真諦] 亦不可言我必定有,由此言依實、依住,撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以為證。阿毗達磨師說:此二皆是邊見,斷、常二邊見所攝故。此言是理。如《跋婆經》中言:阿難!若說有我,此人則墮常見。若說無我,此人則墮斷見。
[玄奘] 若謂實有補特伽羅。以契經言諦故、住故,定執無我者,墮惡見處故,此不成證。彼經亦說定執:有我者墮惡見處故。阿毗達磨諸論師言:執我有、無俱邊見攝,如次墮在常斷邊故。彼師所說深為應理。以執有我,則墮常邊。若執無我,便墮斷邊。前《筏蹉經》分明說故。
[梵文] asty eva pudgalo yasmāt satyataḥ sthitito nāsti me ātmeti dṛṣṭisthānam uktam / astīty api dṛṣṭisthānam uktam / tasmād ajñāpakam etat /ubhayam api tv etad antagrāhadṛṣṭiśāśvatocchedadṛṣṭisaṃgṛhītam ity ābhidharmikāḥ /tathaiva ca yuktam / "asty ātmety ānanda śāśvatāya paraiti nāsty ātmety ānandocchedāya paraitī"ti vātsyasūtre vacanāt /
[梵文分析]
asty eva pudgalo yasmāt satyataḥ sthitito nāsti me ātmeti dṛṣṭi-sthānam uktam / astīty api dṛṣṭisthānam uktam / tasmād ajñāpakam etat /
[] 亦不可言我必定有,由此言依實、依住,撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以為證。
[] 若謂實有補特伽羅。以契經言諦故、住故,定執無我者,墮惡見處故,此不成證。彼經亦說定執:有我者墮惡見處故。
ubhayam api tv etad anta-grāha-dṛṣṭi-śāśvata-uccheda-dṛṣṭi-saṃgṛhītam ity ābhidharmikāḥ /
[] 阿毗達磨師說:此二皆是邊見,斷、常二邊見所攝故。
[] 阿毗達磨諸論師言:執我有、無俱邊見攝,如次墮在常斷邊故。
tathaiva ca yuktam /
[] 此言是理。
[] 彼師所說深為應理。
"asty ātmety ānanda śāśvatāya paraiti nāsty ātmety ānanda ucchedāya paraitī"ti vātsyasūtre vacanāt /
[] 如《跋婆經》中言:阿難!若說有我,此人則墮常見。若說無我,此人則墮斷見。
[] 以執有我,則墮常邊。若執無我,便墮斷邊。前《筏蹉經》分明說故。
[稱友]
satyataḥ sthitita iti. sthiti-rūpeṇety arthaḥ. dṛṣṭi-sthānam uktam iti. mithyā-dṛṣṭi-sthānam uktam ity abhiprāyaḥ. ācārya āha. astīty api dṛṣṭi-sthānam uktam iti. satkāya-dṛṣṭi-sthānam uktam ity arthaḥ.
[普光]
若謂實有至分明說故
論主又牒計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。定執無我者。墮惡見處故者。破云:此不成證彼經亦說定執有我者,墮惡見處故,不應計我。對法師言:執我有、無俱邊見攝。若執我有,即墮常邊。若執我無,即墮斷邊。論主許云:彼師所說深為應理,以執有、無墮常、斷邊。前筏蹉經分明說故,引說證成。
[法寶]
若謂實有至墮惡見處故
又敘彼計也。以契經言諦故、住故,定執無我者,墮惡見處故,故知有我。若執無我,墮惡見故。
此不成證至墮惡見處故
論主破也。以經說定執無我者,墮惡見故,即證有我。彼經又說定執有我者,墮惡見故,亦證無我也。故知此經令離斷、常,不證有我。
阿毘達磨至分明說故
論主引阿毘達磨證也。言我有、無是常、斷見攝,深為應理。執我有無常斷邊故,如前所引筏蹉經中分明說故。

2.2.3.7 辯能流轉之難
2.2.3.7.1 犢子引經而難
[真諦] 若汝言人無。何物往還生死?何以故?生死自往還,此義不可言。佛世尊說:諸眾生以無明為蓋,貪愛為縛,往還此彼。或於地獄,或於畜生、餓鬼、人、天道中,如此長夜受於眾苦,增益貪愛,常聚血滴。
[玄奘] 若定無有補特伽羅。為說阿誰流轉生死?不應生死自流轉故。然薄伽梵於契經中說:諸有情無明所覆,貪愛所繫,馳流生死。故應定有補特伽羅。
[梵文] yadi tarhi pudgalo nāsti ka eṣa saṃsarati /nahi saṃsāra eṣa saṃsaratīti yuktam /uktaṃ ca bhagavatā "avidyānivaraṇānāṃ sattvanāṃ saṃdhāvatāṃ saṃsaratām"iti /
[梵文分析]
yadi tarhi pudgalo nāsti ka eṣa saṃsarati /
[] 若汝言人無。何物往還生死?
[] 若定無有補特伽羅。為說阿誰流轉生死?
nahi saṃsāra eṣa saṃsaratīti yuktam /
[] 何以故?生死自往還,此義不可言。
[] 不應生死自流轉故。
uktaṃ ca bhagavatā "avidyānivaraṇānāṃ sattvānāṃ saṃdhāvatāṃ saṃsaratām"iti /
[] 佛世尊說:諸眾生以無明為蓋,貪愛為縛,往還此彼。或於地獄,或於畜生、餓鬼、人、天道中,如此長夜受於眾苦,增益貪愛,常聚血滴。
[] 然薄伽梵於契經中說:諸有情無明所覆,貪愛所繫,馳流生死。故應定有補特伽羅。
[普光]
若定無有至補特伽羅者,犢子部難,引證成。若定無我,為可說誰流轉生死?不應自流轉故。經說:有情無明所覆,貪愛所繫,馳流生死,故定有我
[法寶]
若定無有補特伽羅至定有補特伽羅,犢子部難也。若無有我,為可說誰流轉生死?不應生死自流轉故。既經中說馳流生死,故知定有補特伽羅。若諸蘊相續當處即滅,何得有流轉?

2.2.3.7.2 論主問、犢子部答
[真諦] () 若爾,此人云何往還生死?() 由捨此陰,受彼別陰。
[玄奘] 此復如何流轉生死?由捨前蘊,取後蘊故。
[梵文] atha pudgalaḥ kathaṃ saṃsarati /skandhāntaratyāgopādānāt /
[梵文分析]
atha pudgalaḥ kathaṃ saṃsarati /
[] () 若爾,此人云何往還生死?
[] 此復如何流轉生死?
skandha-antara-tyāga-upādānāt /
[] () 由捨此陰,受彼別陰。
[] 由捨前蘊,取後蘊故。
[普光]
此復如何流轉生死者,論主問:此我復如何流轉生死?
由捨前蘊取後蘊故者,犢子部答:由我捨前蘊能取後蘊故,說我流轉生死。
[法寶]
此復如何流轉生死,論主問也。我非無常,如何說流轉生死?
由捨前蘊取後蘊故,外人釋也。我非無常,所取捨蘊是無常,故名為流轉。

2.2.3.7.2 論主破、敘述勝義
[真諦] 汝今所立義於前已破。若爾,離人生死云何自往還?譬如:火剎那、剎那滅,由相續故說行。如此陰聚說名眾生。以貪愛為取,約相續說名往還。
[玄奘] 如是義宗前已徵遣。如:燎原火雖剎那滅,而由相續說有流轉。如是蘊聚假說有情。愛取為緣,流轉生死。
[梵文] uktottara eṣa pakṣaḥ / yathā tu kṣaṇiko 'gniḥ saṃtatyā saṃcaratīty ucyate tathā sattvākhyaḥ skandhasamudāyas tṛṣṇopādānaḥ saṃsaratīty ucyate /
[梵文分析]
ukta-uttara eṣa pakṣaḥ /
[] 汝今所立義於前已破。
[] 如是義宗前已徵遣。
yathā tu kṣaṇiko 'gniḥ saṃtatyā saṃcaratīty ucyate
[] 若爾,離人生死云何自往還?譬如:火剎那、剎那滅,由相續故說行。
[] 如:燎原火雖剎那滅,而由相續說有流轉。
tathā sattva-ākhyaḥ skandha-samudāyas tṛṣṇā-upādānaḥ saṃsaratīty ucyate /
[] 如此陰聚說名眾生。以貪愛為取,約相續說名往還。
[] 如是蘊聚假說有情。愛取為緣,流轉生死。
[稱友]
uktottara eṣa pakṣa iti. kathaṃ ca na. pratikṣepāt. sūtra eva hi pratikṣiptaṃ Bhagavateti vistareṇa yāvad apadṛṣṭāntā eta iti. kim idam upādāyety ārabhyaitad apareṣāṃ vyākyānaṃ. sva-matena tu yathā saṃsarati. tathā darśayann āha. yathā tu kṣaṇiko 'gnir iti vistaraḥ. kṣaṇiko 'gniḥ prasiddhaḥ. sa ca deśāṃtarotpatti-saṃtatyā saṃcaratīty ucyate. tathā sattvākhya-skandha-samudāyas tṛṣṇopādānaḥ. tṛṣṇā upādānam asyeti tṛṣṇopādānaḥ. kṣaṇiko 'pi saṃtatyā saṃsaratīti.
[普光]如:燎原火雖剎那滅,而由相續說有流轉。如是蘊聚假說有情。愛取為緣,流轉生死。
如是義宗至流轉生死者
論主指同前破,復述正義。如燎原火雖剎那滅,而由前後相續不斷,說有流轉,從此至彼。如是蘊聚上假說為有情,愛取為緣,異熟果起相續不斷,名流轉生死
[法寶]
如是義宗前已徵遣
論主指前,破我依蘊等宗也。
如燎原火至流轉生死
論主破外執訖,自述假我流轉義也。先喻後法,如文可解。

2.2.3.8 辯今昔身之難
2.2.3.8.1 犢子引經而難
[真諦] 若世間唯是陰聚。云何佛世尊說:今我於昔時曾作世師,名曰善目。
[玄奘]若唯有蘊。何故世尊作如是說:今我於昔為世導師,名為妙眼。
[梵文] yadi skandhāmātram idaṃ kasmād āha bhagavān "aham eva sa tena kālena tena samayena sunetro nāma śāstā 'bhūvam"iti
[梵文分析]
yadi skandha-mātram idaṃ kasmād āha bhagavān "aham eva sa tena kālena tena samayena sunetro nāma śāstā 'bhūvam"iti
[] 若世間唯是陰聚。云何佛世尊說:今我於昔時曾作世師,名曰善目。
[] 若唯有蘊。何故世尊作如是說:今我於昔為世導師,名為妙眼。
[稱友]
sunetro nāma śāsteti. saptasūryodaya-sūtre 'yam eva Bhagavān ṛṣiḥ sunetro nāma babhūveti.
[普光]
若唯有蘊至名為妙眼者
犢子部難。若唯有蘊而無我者,何故佛說今我於昔為世導師。既說今我昔為師言,明知有我。
[法寶]
若唯有蘊至名為妙眼
外引教難也。前蘊已滅後蘊別生。如何可說今我於昔為世導師。

2.2.3.8.2 論主反責、犢子答
[真諦] () 云何不應說如此?() 由諸陰異故。
[玄奘] 此說何咎?蘊各異故。
[梵文] kasmān na vaktavyaṃ syāt /anyatvāt skandhānām /
[梵文分析]
kasmān na vaktavyaṃ syāt /anyatvāt skandhānām /
[] () 云何不應說如此?() 由諸陰異故。
[] 此說何咎?蘊各異故。
[稱友]
anyatvāt skaṃdhānām iti. kṣaṇikatve saty anyatvād ity abhiprāyaḥ.
[普光]
此說何咎者,論主反責。
蘊各異故者,犢子部答。今蘊、昔蘊前後各異。若無我者,何得說言今我於昔為世導師?
[法寶]
此說何咎,論主反問也。
蘊各異故,外人答也。若說五蘊假名我者,昔蘊、今蘊體既各別,如何今我是昔我耶?

2.2.3.8.3 論主問、犢子答
[真諦] () 若爾何者?() 有人。
[玄奘] 若爾是何物?謂補特伽羅。
[梵文] atha kiṃ pudgalaḥ /sa evāsau /
[梵文分析]
atha kiṃ pudgalaḥ /sa evāsau /
[] () 若爾何者?() 有人。
[] 若爾是何物?謂補特伽羅。
[普光]
若爾是何物者,論主問。若爾,今我於昔為世導師,此是何物?
謂補特伽羅者,犢子部答。
[法寶]
若爾是何物,論主反問也。
謂補特伽羅,外人答也。

2.2.3.8.4 論主報正釋
[真諦] 若昔人即是今人,人則常住。是故今我是昔世師,此言顯一相續。譬如有言:是於彼火燒然至此。
[玄奘] 昔我即今,體應常住。故說今我昔為師,言顯昔與今是一相續。如言:此火曾燒彼事。
[梵文] śāśvato hi syāt / tasmād aham eva sa ity ekasaṃtānatāṃ darśayati/yathā sa evāgnir dahann āgata iti /
[梵文分析]
śāśvato hi syāt /
[] 若昔人即是今人,人則常住。
[] 昔我即今,體應常住。
tasmād aham eva sa ity ekasaṃtānatāṃ darśayati/
[] 是故今我是昔世師,此言顯一相續。
[] 故說今我昔為師,言顯昔與今是一相續。
yathā sa evāgnir dahann āgata iti /
[] 譬如有言:是於彼火燒然至此。
[] 如言:此火曾燒彼事。
[稱友]
eka-saṃtānatāṃ darśayatīti. yasmāt sunetro buddha-saṃtāna evāsīt. ataḥ sa evāham ity abhedopacāraḥ. yathā sa evāgniryaḥ pūrvaṃ dṛṣṭo dahann āgata iti. saṃtāna-vṛttyā sa evety ucyate. tadvat.
[普光]
昔我即今,體應常住。故說今我昔為師,言顯昔與今是一相續。如言:此火曾燒彼事。
昔我即今至曾燒彼事者,論主難。若昔我即今我,體應常住,如何說我非是常耶?難訖通經。故說今我昔為師,言顯昔與今是一相續假者,如言此火曾燒彼事,亦顯昔火與今時火同一相續火,故言此火曾燒彼事。
[法寶]
昔我即今體應常住,論主難也。汝宗計我非常、無常。若昔我即今我,應是常違自宗也。
故說今我至曾燒彼事,論主述正義也。如人將一炬火,先燒其草,後燒其木。雖剎那滅是一相續,得說此燒木火,曾燒於草,非謂前後火體不別。世尊今我昔師義,亦准此顯昔與今是一相續,非前不滅。

2.2.3.8.5 論主牒計而破(一)
[真諦] 若我實有,唯諸佛、如來能明了見。見已,世尊即立我執,令成堅實。我既是有,我所亦成。由佛說經為顯此義。眾生於五陰中,生我所執,則成堅實。是彼於五陰,則成身見。我所見有已,彼我所愛復成堅實,彼以我所愛為堅實繫縛,則於解脫轉成極遠。若汝言:於我,不生我愛。
[玄奘] 若謂決定有真實我,則應唯佛能明了觀。觀已,應生堅固我執。從斯我執,我所執生;從此應生我、我所愛。故薄伽梵作如是言:若執有我,便執我所。於諸蘊中,便復發生我、我所愛。薩迦耶見。我愛所縛,則為謗佛,去解脫遠。若謂:於我,不起我愛,此言無義。
[梵文] yadi cātmā bhavet tathāgatā eva suvyaktaṃ paśyeyuḥ /paśyatāṃ cātmagrāho dṛḍhataraḥ syād ātmasnehaś ca /"ātmani ca saty ātmīyaṃ bhavatī"ti sūtre vacanād ātmagrāho 'py eṣāṃ skandheṣv adhikaṃ pravarteta /saiṣā syāt satkāyadṛṣṭiḥ / ātmīyadṛṣṭau ca satyāmātmīyasnehaḥ / evam eṣāṃ dṛḍhatarātmātmīyasnehaparigāhitabandhanānāṃ mokṣo dūrībhavet /atha mataṃ naivātmani pravartate sneha iti /
[梵文分析]
yadi cātmā bhavet tathāgatā eva suvyaktaṃ paśyeyuḥ /
[] 若我實有,唯諸佛、如來能明了見。
[] 若謂決定有真實我,則應唯佛能明了觀。
paśyatāṃ cātmagrāho dṛḍhataraḥ syād ātmasnehaś ca /
[] 見已,世尊即立我執,令成堅實。
[] 觀已,應生堅固我執。從斯我執,我所執生;從此應生我、我所愛。
"ātmani ca saty ātmīyaṃ bhavatī"ti sūtre vacanād
[] 我既是有,我所亦成。由佛說經為顯此義。
[] 故薄伽梵作如是言:若執有我,便執我所。
ātmagrāho 'py eṣāṃ skandheṣv adhikaṃ pravarteta /saiṣā syāt satkāyadṛṣṭiḥ /ātmīyadṛṣṭau ca satyāmātmīyasnehaḥ /
[] 眾生於五陰中,生我所執,則成堅實。是彼於五陰,則成身見。我所見有已,彼我所愛復成堅實。
[] 於諸蘊中,便復發生我、我所愛、薩迦耶見。
evam eṣāṃ dṛḍhatara-ātma-ātmīya-sneha-parigāhita-bandhanānāṃ mokṣo dūrībhavet /
[] 彼以我所愛為堅實繫縛,則於解脫轉成極遠。
[] 我愛所縛,則為謗佛,去解脫遠。
atha mataṃ naivātmani pravartate sneha iti /
[] 若汝言:於我,不生我愛。
[] 若謂:於我,不起我愛,此言無義。
[稱友]
saiṣāṃ syāt sat-kāya-ḍṛṣṭir iti. saiṣāṃ tathāgatānām ātmātmīyākārā sat-kāya-dṛṣṭiḥ syāt. dṛḍhatarātmātmīya-sneha-parigāhita-baṃdhanānām iti. ātma-dṛṣṭāv ātmīya-dṛṣṭau ca satyām ātma-sneha ātmīya-snehaś ca bhavati. ity ato rāgo bandhanam iti kṛtvā dṛḍhī-kṛta-bandhanānāṃ satāṃ mokṣo dūrī-bhavet. naiva bhaved ity abhiprāyaḥ.
[普光]
若謂決定至去解脫遠者,論主又牒計破,敘計正破,引說證成。若如是者,則為謗佛,為煩惱縛,去解脫遠。
若謂於我至此言無義者,論主又牒救破。汝若謂於我不起我愛,俱起我見無愛縛者。破云:此言無義
[法寶]
若謂決定至去解脫遠,論主難也。若謂決定有真實我,此我微細,佛智最勝,觀此我時最明了見。既見我已,便起我見,乃至我愛所縛,便為謗佛,去解脫遠。文中先出過,次引教,後結成也。
若謂至此言無義,論主牒計破也。若謂非我計我,便起我愛,於我見我不起我愛,此言無義。


2.2.3.8.6 犢子徵、論主答
[真諦] () 此言應何道理?() 謂於無我,由信有我,起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正中,無因緣起見瘡皰。
[玄奘] 所以者何?於非我中,橫計為我,容起我愛。非實我中。如是所言無理為證,故彼於佛真聖教中,無有因緣起見瘡皰。
[梵文] tat ka idānīm eṣa yogo yad anātmany ātmādhimokṣāt sneha utpadyate ātmany eva tu notpadyate /tasmāt dṛṣṭyarbudam etasmin śāsane utpannaṃ
[梵文分析]
tat ka idānīm eṣa yogo
[] () 此言應何道理?
[] 所以者何?
yad anātmany ātma-adhimokṣāt sneha utpadyate ātmany eva tu notpadyate /
[] () 謂於無我,由信有我,起我愛。於實我不起我愛。
[] 於非我中,橫計為我,容起我愛。非實我中。
tasmāt dṛṣṭy-arbudam etasmin śāsane utpannaṃ
[] 是故於如來正中,無因緣起見瘡皰。
[] 如是所言無理為證,故彼於佛真聖教中,無有因緣起見瘡皰。
[普光]
所以者何者,犢子部徵。
於非我中至起見瘡皰者,論主答。汝若計言:於非我中橫計為我,容起我愛,非實我中者,破云:如是所言無理為證故彼犢子於佛教中無有因緣,怱然橫起我見瘡皰
[法寶]
所以者何,外徵無義所以也。
於非我中至無理為證,答無義所以也。於我計我,於非我計我。執自異他,無有差別。無理為證,實我不愛,妄我即愛。
故彼於佛至起見瘡皰,結犢子過也。


2.2.3.9 順便說破犢子部的三計
[真諦] 謂有諸人撥無我,起有我執。復有諸人:撥有,執一切無。是諸外道計:執我,實有別物。正法內人起有我執及執一切無。如此等人同不得解脫,由無差別故。
[玄奘] 如是一類執有不可說補特伽羅。復有一類總撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。此等一切見不如理,皆不能免無解脫過。
[梵文] ya eṣa ekeṣāṃ pudgalagrāhaḥ ekeṣāṃ sarvanāstitāgrāhaḥ / ye 'pi ca dravyāntaram evātmānaṃ manyante tīrthakārāḥ teṣām eva mokṣābhāvadoṣo niṣkampaḥ /
[梵文分析]
ya eṣa ekeṣāṃ pudgalagrāhaḥ
[] 謂有諸人撥無我,起有我執。
[] 如是一類執有不可說補特伽羅。
ekeṣāṃ sarvanāstitāgrāhaḥ /
[] 復有諸人:撥有,執一切無。
[] 復有一類總撥一切法體皆非有。
ye 'pi ca dravyāntaram evātmānaṃ manyante tīrthakārāḥ
[] 是諸外道計:執我,實有別物。
[] 外道執有別真我性。
teṣām eva mokṣābhāvadoṣo niṣkampaḥ /
[] 正法內人起有我執及執一切無。如此等人同不得解脫,由無差別故。
[] 此等一切見不如理,皆不能免無解脫過。
[稱友]
ya ekeṣāṃ pudgala-grāha iti Vātsīputrīyāṇām. ekeṣaṃ sarva-nāsti-grāha iti. madhyamaka-cittānām ity abhiprāyaḥ.
[普光]
如是一類至無解脫過者,論主結破犢子,義便兼顯餘非。如是一類犢子部執有不可說補特伽羅。復有一類空見外道,總撥一切法體皆非有。數、勝論等外道執有別真我性。此等一切見不如理,皆不能免無解脫過
[法寶]
如是一類至無解脫過,述佛法中有犢子部,及撥一切法體皆非有,外道執有別真我性。皆同不能免無解脫過。

2.2.3.10 辯憶、知
2.2.3.10.1 犢子難、論主答
[真諦] () 若由一切種,我實不有。心既剎那、剎那生滅,久遠時所曾更事,今云何憶?云何更知?() 從憶念、境界、想類、差別心,念及更知生。
[玄奘] 若一切類我體都無,剎那滅心於曾所受久相似境,何能憶、知?如是憶、知,從相續內念、境、想類、心差別生。
[梵文] yadi tarhi sarvathāpi nasty ātmā kathaṃ kṣaṇikeṣu citteṣu cirānubhūtasyārthasya smaraṇaṃ bhavati pratyabhijñānaṃ vā / smṛtiviṣayasaṃjñānvayāc cittaviśeṣāt /
[梵文分析]
yadi tarhi sarvathāpi nasty ātmā
[] () 若由一切種,我實不有。
[] 若一切類我體都無。
kathaṃ kṣaṇikeṣu citteṣu cirā-anubhūtasya arthasya smaraṇaṃ bhavati pratyabhijñānaṃ vā /
[] 心既剎那、剎那生滅,久遠時所曾更事,今云何憶?云何更知?
[] 剎那滅心於曾所受久相似境何能憶、知?
smṛti-viṣaya-saṃjñānvayāc citta-viśeṣāt /
[] () 從憶念、境界、想類、差別心,念及更知生。
[] 如是憶、知,從相續內念、境、想類、心差別生。
[稱友]
smṛti-viṣaya-saṃjñānvayāc citta-viśesād iti. smṛter viṣayo 'nubhūto 'rthaḥ. tatra saṃjñā sānvayo hetur asyeti smṛti-viṣaya-saṃjñānvayaś citta-viśeṣaḥ. kiṃcid eva cittaṃ. na sarvam ity arthaḥ. tasmāt smaraṇaṃ bhavati pratyabhijñānaṃ vā.
[普光]
若一切類至何能憶知者,犢子部問。若一切種類我體都無,剎那滅心於曾所受及遠相似境,何能憶念?何能記知?昔境似今名相似境。
如是憶知至心差別生者,論主答。如是憶念,如是記知,從自相續內,有念、境、想熏成種子,名念境想類。此種在心功能差別名心差別。後之憶知,從此念、境、想類種子、心中差別功能而生。經部:念、知無別有體,故想種生。
又解如是憶、知,從相續身內念境類種、想境類種,境通兩處。此文但應言:念類種。而言想者,想強別標,所以不言知境類者,知由念引故不別言。故下論云:由此憶念力,有後記知生。又解憶念從念境類生,記知從想境類生,以經部知無別體故,此念想種熏在心中,差別功能名心差別。現行憶念從及與記知從彼種生。
[法寶]
若一切類至何能憶知,諸執我者共為此難。若一切類我體都無,剎那滅心,何能憶知曾所受境及相似境?
如是憶知至心差別生,論主取經部義答也。從相續內,是自身內。念、境、想類是前時心,念、境、取像類別心種子生。差別,是種子之異名也。取像是想之化用。

2.2.3.10.2 犢子部問、論主答
[真諦] 從此想類差別心,無間念得生。() 其相云何? () 由與於彼迴向、覺觀同有相應及想等,無依止、差別、憂悲、散亂等損其勢力。何以故?此想類差別心,若同境非同類,不能生此念。若同類非同境,亦不能生此念。若二同,但一剎那,亦不能生此念。若異此三,則能生此念。若念生,必由此生,不見餘物於念有功能故。
[玄奘] 且初憶念為從何等心差別無間生?從有緣彼作意、相似、相屬、想等,不為依止、差別、愁憂、散亂等緣損壞功德心差別起。雖有如是作意等緣,若無彼類心差別者,則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因,若無如是緣亦無能修理。要具二種,方可能修。諸憶念生,但由於此,不見離此有功能故。
[梵文] kīdṛśāc cittaviśeṣāt yato 'nantaraṃ smṛtir bhavati /tad ābhogasadṛśasambandhisaṃjñādimato 'nupahataprabhāvād āśrayaviśeṣaśokavyākṣepādibhiḥ tādṛśo 'pi hy atadanvayaś cittaviśeṣo na samarthaḥ tāṃ smṛtiṃ bhāvayituṃ tadanvayo 'pi cānyādṛśo na samarthas tāṃ smṛtiṃ bhāvayitum / ubhayathā tu samartha ity evaṃ smṛtir bhavaty anyasyāṃ sāmarthyādarśanāt /
[梵文分析]
kīdṛśāc cittaviśeṣāt yato 'nantaraṃ smṛtir bhavati /
[] 從此想類差別心,無間念得生。() 其相云何?
[] 且初憶念為從何等心差別無間生?
tad-ābhoga-sadṛśa-sambandhi-saṃjñādimato 'nupahata-prabhāvād āśraya-viśeṣa-śoka-vyākṣepādibhiḥ
[] () 由與於彼迴向、覺觀同有相應及想等,無依止、差別、憂悲、散亂等損其勢力。
[] 從有緣彼作意、相似、相屬、想等,不為依止、差別、愁憂、散亂等緣損壞功德心差別起。
tādṛśo 'pi hy a-tad-anvayaś citta-viśeṣo na samarthaḥ tāṃ smṛtiṃ bhāvayituṃ
[] 何以故?此想類差別心若同境,非同類,不能生此念。
[] 雖有如是作意等緣,若無彼類心差別者,則無堪能修此憶念。
tadanvayo 'pi cānyādṛśo na samarthas tāṃ smṛtiṃ bhāvayitum /
[] 若同類非同境,亦不能生此念。
[] 雖有彼類心差別因,若無如是緣,亦無能修理。
ubhayathā tu samartha ity evaṃ smṛtir bhavaty anyasyāṃ sāmarthyādarśanāt /
[] 若二同,但一剎那,亦不能生此念。若異此三,則能生此念。若念生,必由此生,不見餘物於念有功能故。
[] 要具二種,方可能修諸憶念生,但由於此,不見離此有功能故。
[稱友]
evam ubhaya-viśeṣaṇe kṛte pṛcchati kīdṛśāc citta-viśeṣād iti. Āha. tad-ābhoga iti vistaraḥ. tasmin smartavya ābhogas tad-ābhogaḥ. yatra tena sadṛśāḥ saṃbaṃdhinaś ca saṃjñādayo ya te vidyante 'syeti tad-ābhoga-sadṛśa-saṃbaṃdhi-saṃjñādimāṃś citta-viśeṣaḥ. ādi-grahaṇena praṇidhāna-nibandhābhyāsādi-grahaṇaṃ. āśraya-viśeṣaśca śokataś ca vyākṣepataś cādir eṣām iti āśraya-viśeṣa-śoka-vyākṣepādīni.
tair anupahata-prabhāvaścitta-viśeṣaḥ. sa evam anena darśito bhavati. tasmād īdṛśāc citta-viśeṣāt smṛtir bhavati. tad idam uktaṃ bhavati. tad-ābhogavataḥ yadi tatrābhogaḥ kriyate. sadṛśa-saṃjñādimataḥ yatra sādṛśyāt smṛtir bhavati. sambandhi-saṃjñādimataḥ yatrāntareṇāpi sādṛśyaṃ dhūmādi-darśanāt smṛtir bhavati. praṇidhāna-nibaṃdhābhyāsādimataś ca yatra praṇidhānam atra kāle smartavyam ābhyāso vā 'sya tat-smartavyādi. āśraya-viśeṣādibhir anupahata-prabhāvatvād iti. vyādhi-lakṣaṇenāśraya-viśeṣeṇa śokena vyākṣepeṇānyatra kārye. ādi-śabda-gṛhītaiś ca karma-vidyādibhiḥ. tādṛśo 'pītivistaraḥ. tad-ābhoga-yāvat-saṃjñādimān anupahata-prabhāvo 'pīty arthaḥ. a-tad-anvayaiti. a-smṛti-viṣaya-saṃjñādimān ity arthaḥ. bhāvayitum utpādayituṃ. anyādṛśa iti. a-tad-ābhoga-yāvat-saṃjñānvaya anupahata-prabhāvo vā. anyasya citta-viśeṣād anyasya.
[普光]
且初憶念至無間生者,犢子部問憶念。記知二種之中,且初憶念為從何等心差別種子?前念無間滅,後念無間生。經部因果前後別時,故從前念種子生後憶念,故作此問。
從有緣彼至有功能故者,論主答:初憶念生。一由緣生,二由因生。
一由緣生者,從有緣彼過去境界作意力故為緣生念。過去境界與念境等,名為相似。由彼相似境界力故為緣生念。或見今境與昔相似,便能引起緣昔境念,故言相似。或前念似後念故為緣引起。言念相屬者,謂屬自身作意等緣,簡異他身。或因果相屬為緣起念。言想等者,等取愛等。從有緣彼作意等緣力故初憶念起。
二由因生者,從所依止身,不為差別、愁憂、散亂等緣損壞功能心差別因力,故初憶念起。憶念起雖有如是作意等緣,若無彼類心差別因,則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因,若無如是作意等緣,亦無能修憶念之理。要具因、緣二種勢力,方可能修諸憶念生。但由於此因、緣力生,不見離此二種因、緣,有別真實我功能憶念故。
[法寶]
且初憶念至無間生,外問也。前釋後憶念起從前憶念。心差別生,即前憶念。為從何等心差別生?
從有緣彼至心差別起,答也。此初憶念,從前有緣彼相似法作意、相屬、想、心差別,不為依止差別,是身異也。愁憂、散亂等緣者,是損壞種子功能。要前品緣,不為此緣損壞種子功能,即生初憶念。即是初憶念生,從緣此境作意等緣及彼種子,生也。
雖有如是至有功能故,論主釋。憶念生必具因及緣二種方生,更不見離此二,外有我功能故。

2.2.3.10.3 犢子部難、論主答
[真諦] () 今云何別心所見,餘心得憶?何以故?天與心所見,祠與心不應得憶。() 是義不然,不相應故。天與心,祠與心,此二不相應,非因果故。如一相續心有相應。彼則不爾。我等不說:別心所見,別心能憶。此云何?從見心,有別憶念心生,由相續變異故,如前所說。若爾有何失?從憶念心,更知心生。
[玄奘] 如何異心見,後異心能憶?非天授心曾所見境,後祠授心有憶念理。此難非理,不相屬故。謂彼二心互不相屬,非如一相續,有因果性故。我等不言:異心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼境心,引起今時能憶念識,謂如前說。相續轉變差別力故生念。何失?由此憶念力,有後記知生。
[梵文] katham idānīm anyena cetasā dṛṣṭam anyat smarati /evaṃ hi devadattacetasā dṛṣṭaṃ yajñadattacetaḥ smaret /nāsambandhāt /na hi tayoḥ saṃbandho 'sti akāryakāraṇabhāvād yathaikasaṃtānikayoḥ /na ca brūmo 'nyena cetasā dṛṣṭam anyat smaratīti /api tu darśanacittāt smṛticittam anyad evotpadyate / santatipariṇatyā yathoktam iti ka evaṃ sati doṣaḥ / smaraṇād eva ca pratyabhijñānaṃ bhavati /
[梵文分析]
katham idānīm anyena cetasā dṛṣṭam anyat smarati /
[] () 今云何別心所見,餘心得憶?
[] 如何異心見,後異心能憶?
evaṃ hi devadatta-cetasā dṛṣṭaṃ yajñadatta-cetaḥ smaret /
[] 何以故?天與心所見,祠與心不應得憶
[] 非天授心曾所見境,後祠授心有憶念理。
na asambandhāt /
[] () 是義不然,不相應故。
[] 此難非理,不相屬故。
na hi tayoḥ saṃbandho 'sti akārya-kāraṇa-bhāvād yathā eka-saṃtānikayoḥ /
[] 天與心,祠與心,此二不相應,非因果故。如一相續心有相應。
[] 謂彼二心互不相屬,非如一相續,有因果性故。
na ca brūmo 'nyena cetasā dṛṣṭam anyat smaratīti /
[] 彼則不爾。我等不說:別心所見,別心能憶。
[] 我等不言:異心見境,異心能憶。相續一故。
api tu darśana-cittāt smṛti-cittam anyad eva utpadyate / santatipariṇatyā yathoktam iti
[] 此云何?從見心,有別憶念心生,由相續變異故,如前所說。
[] 然從過去緣彼境心,引起今時能憶念識,謂如前說。相續、轉變差別力故,生念。
ka evaṃ sati doṣaḥ / smaraṇād eva ca pratyabhijñānaṃ bhavati /
[] 若爾有何失?從憶念心,更知心生。
[] 何失?由此憶念力,有後記知生。
[稱友]
na asaṃbaṃdhād iti. devadatta-Yajñadatta-cetasor a-kārya-kāraṇa-bhāvenāsaṃbaṃdhād ity arthaḥ. yathaika sāṃtānikayoś cetasoḥkārya-kāraṇa-bhāvāt saṃbaṃdho. naivaṃ devadatta-Yajñadatta-cetasoḥ sambandhaḥ. ity anena dṛṣṭānta-dārṣṭāntikayor asāmyaṃ darśayati. tatra yadi pareṇaivaṃ sādhanam abhidhīyate. na ḍevadattānubhava-cittānubhūtam arthaṃ tat-smaraṇa-cittaṃ smarati. anyatvāt. Yajñadatta-cittavad iti. tad asādhanaṃ. hetoḥ svayam-aniścitatvāt pratyakṣa-virodhena ca pūrvapakṣa-sāpakṣālatvāt. atha ḍevadattānubhava-cittānusmaraṇa-cittayor anyatva-pratijñāyām idaṃ dūṣaṇam udgrāhyet. tad a-dūṣaṇaṃ.dṛṣṭa-bādhāyāṃ dūṣaṇānupapatteḥ. bhavat-siddhānte. 'pi hi devadattānubhava-cittānubhūtam arthaṃ tat-smaraṇa-cittaṃ smaratīti. na ca brūmo 'nyena cetasā dṛṣṭam anyat smaratīti.na yatkiṃcid anyat smaratīty abhiprāyaḥ. darśana-cittāt smṛti-cittam anyad evotpadyataiti. vidyamāna-kāraṇatvād vidyamāna-bījāṃkuravad ity arthaḥ. smaraṇād eva ca pratyabhijñānam iti. smaraṇe sati pratyabhijñānaṃ. tad evedaṃ yan mayā dṛṣṭam iti smaraṇāt.
[普光]
如何異心見至有憶念理者,犢子部難。若無有我,如何前時異心見境,後時異心能憶彼境?非天授心曾所見境,後祠授心有憶念理。天授梵云:提婆達多。天處乞從,謂天授與。從所乞處為名,故言天授。祠授梵云:延若達多。因祭祠天而乞得子,故言祠授。印度人名天授、祠授,其類寔多,故偏舉也。
此難非理至有後記知生者,論主答。此難非理,不相屬故。謂彼天授、祠授二心展轉相望,無因果性,互不相屬故。天授心曾所見境,後祠授心不能憶念,非如一人相續身中有因果性,前後相屬故。前心曾見,後心能憶。我等不言:異心見境,異心能憶。前後相續是一類故,前同類心能憶。然後過去緣彼境心,熏成種子。從此種子,引起今時能憶念識,謂如前說一相續,二轉變,三差別力故,生念何失?由此前憶念種子力故,有其後念記憶知生
[法寶]
如何異心至有憶念理,彼宗難也。前心、後心別,後心憶念前心境。天授、祠授兩心別,祠授能憶天授之心境。
此難非理至有因果性故,論主通也。前心、後心一相續,有因、果義。所以後心憶前心境。天授、祠授是異相續,無因果故,不相憶也。
我等不言至有後記知生,論主重釋。非異心見境,異心能憶,相續一故。然從過去緣彼境心功能差別種子,引起今時能憶念識,謂如前說。相續、轉變、差別力故,生念何失?由此憶念力,有後記知生。

2.2.3.11 通有關能憶之難
2.2.3.11.1 犢子部問、論主反問
[真諦] () 若無我,孰能憶? () 能憶是何義?
[玄奘] 我體既無,孰為能憶?能憶是何義?
[梵文] asaty ātmanika eṣa smarati /smaratīti ko 'rthaḥ /
[梵文分析]
asaty ātmani ka eṣa smarati /
[] () 若無我,孰能憶?
[] 我體既無,孰為能憶?
smaratīti ko 'rthaḥ /
[] () 能憶是何義?
[] 能憶是何義?
[普光]
我體既無孰為能憶者,犢子部問。我體既無,誰為能憶?
能憶是何義者,論主反問。
[法寶]
我體既無熟為能憶,彼師問也。
能憶是何義,論主問彼師也。

2.2.3.11.2 犢子部答、論主反責
[真諦] () 由念能取境。() 此取境為異念?
[玄奘] 由念能取境。此取境,豈異念?
[梵文] smṛtyā viṣayaṃ gṛhṇāti /kiṃ tadgrahaṇam anyat smaraṇāt /
[梵文分析]
smṛtyā viṣayaṃ gṛhṇāti /
[] () 由念能取境。
[] 由念能取境。
kiṃ tadgrahaṇam anyat smaraṇāt /
[] () 此取境為異念?
[] 此取境,豈異念?
[普光]
由念能取境者,犢子部答。
此取境豈異念者,論主又責。
[法寶]
由念能取境,彼師答也。
此取境豈異念,論主徵也。既由念取境,豈念外別有取境?

2.2.3.11.3 犢子部答、敘述論主宗而通釋
[真諦] () 不異此念,能作取故。() 是我前所說:因緣能生此念。謂想、類、差別、心。復次是汝所說:及多憶念。從此相續,稱名及多。見憶念生,說名憶念。
[玄奘] 雖不異念,但由作者。作者即是前說念因:謂彼類、心、差別。然世間所言:制怛羅能憶。此於蘊相續,立制怛羅名。從先見心,後憶念起。依如是理,說彼能憶。
[梵文] smṛtiṃ tarhi kaḥ karoti /uktaḥ sa yas tāṃ karoti smṛtihetucittaviśeṣaḥ /yat tarhi caitraḥ smaratīty ucyate /tato hi caitrākhyāt saṃtānāt bhāvadṛṣṭyocyate caitraḥ smaratīti /
[梵文分析]
smṛtiṃ tarhi kaḥ karoti /
[] () 不異此念,能作取故。
[] 雖不異念,但由作者。
uktaḥ sa yas tāṃ karoti smṛti-hetu-citta-viśeṣaḥ /
[] () 是我前所說:因緣能生此念。謂想、類、差別、心。
[] 作者即是前說念因:謂彼類、心、差別。
yat tarhi caitraḥ smaratīty ucyate /
[] 復次是汝所說:及多憶念。
[] 然世間所言:制怛羅能憶。
tato hi caitrākhyāt saṃtānāt bhāvadṛṣṭya ucyate caitraḥ smaratīti /
[] 從此相續,稱名及多。見憶念生,說名憶念。
[] 此於蘊相續,立制怛羅名。從先見心,後憶念起。依如是理,說彼能憶。
[稱友]
yat tarhīti. yadi citta-viśeṣa eva smarati. yat tarhi Caitraḥ smaratīti tat katham iti vākyādhyāhāraḥ. sa cāpi tasyeti vistaraḥ. sa cāpi Caitrābhidhānaḥ saṃskāra-samūha-saṃtānas tasya gavākhyasya deśāṃtara-vikārotpattau deśāntarotpattau vikārotpattau ca kāraṇa-bhāvaṃ cetasi-kṛtvā.
[普光]
雖不異念但由作者者,犢子部答。取彼境時,雖不異念但由我經者,念方能取境。
作者即是至說彼能憶者,論主述宗通釋。作者即是前說念因,非是實我,謂彼念類、心、差別種,能令後果念取境故,說前念因名為作者。然世間所言:制怛羅能憶。此制怛羅非是實我,此於蘊相續假我立制怛羅名。從先見心熏種為因,後憶念果起。於憶念果起,於憶念果上立制怛羅名,故言依如是理,說彼能憶。制怛羅是星名,正月出現。正月從此星為名,於此月生故,以此星為名。若執我者於此月生,即說實我名制怛羅,故今通釋。
[法寶]
雖不異念但由作者,彼師答也。雖念外無別取境,然念取境之時,由有作者。
作者即是至彼類心差別,論主答也。汝說作者別有於我,我說作者即是念因。
然世間所言至說彼能憶,論主重釋也。世間言:制怛羅能憶。此於蘊相續,立制怛羅名,非於實我。從先見心,後憶念起,說彼能憶。制怛羅是正月星名,有人正月生,從此星為名。

2.2.3.12 通有關念的所屬難
2.2.3.12.1 犢子部問、論主反問
[真諦] () 若無我,此念是誰念?() 又第六別言是何義?
[玄奘] 我體若無,是誰之念?為依何義說第六聲?
[梵文] asaty ātmani kasyeyaṃ smṛtiḥ /kiṃ arthaiṣā ṣaṣṭhī /
[梵文分析]
asaty ātmani kasya iyaṃ smṛtiḥ /
[] () 若無我,此念是誰念?
[] 我體若無,是誰之念?
kiṃ arthā eṣā ṣaṣṭhī /
[] () 又第六別言是何義?
[] 為依何義說第六聲?
[普光]
我體若無是誰之念者,犢子部問。若有我體,可念屬是我,第六轉成。我體若無,是誰之念?
為依何義說第六聲者,論主反問。
[法寶]
我體若無至說第六聲,彼師難也。

2.2.3.12.2 犢子部答、論主復徵
[真諦] () 主為義。() 譬如人問:此以何為主?
[玄奘] 此第六聲依屬主義。如:何物屬何主?
[梵文] svāmyarthā /yathā kasya kaḥ svāmī /
[梵文分析]
svāmyarthā /
[] () 主為義。
[] 此第六聲依屬主義。
yathā kasya kaḥ svāmī /
[] () 譬如人問:此以何為主?
[] 如:何物屬何主?
[稱友]
kiṃ.svāmīty ucyate. na tu pudgalaṃ. kārya-kāraṇa-bhāvāpekṣo 'yaṃ vyavahāraḥ. na pudgalāpekṣa ity abhiprāyaḥ. ata evāha. na tu kaścid iti vistaraḥ.evaṃ ko vijānātīti vistaraḥ. asaty ātmani ka evaṃ vijānāti. vijānātīti ko 'rthaḥ. vijñānena viṣayaṃ gṛhṇāti. kiṃ tad grahaṇam anyad vijñānāt. vijñānaṃ tarhi karoti. uktaḥ saḥ. yas tat karoti. vijñāna-hetur indriyārtha-manaskārāḥ. citta-viśeṣa iti tan na vaktavyam. indriyādi-hetv-antara-yogāt. ata eva cocyate yathāyogam ity eṣa viśeṣa iti. yat tarhi Caitro vijānātīty ucyate. tato hi Caitrākhyāt saṃtānād bhava-dṛṣṭyocyate. asaty ātmani kasyedaṃ vijñānaṃ. kim arthaiṣā ṣaṣṭhī. svāmy-arthā.
[普光]
此第六聲依屬主義者,犢子部答。
如何物屬何主者,論主復徵。
[法寶]
此第六聲依屬主義,論主答也。
如何物屬何主,彼師問也。

2.2.3.12.3 犢子部答、論主反問
[真諦] () 譬如婆羅門牛。() 云何婆羅門為此牛主?
[玄奘] 此如牛等屬制怛羅。彼如何為牛主?
[梵文] yathā gauś caitraḥ /katham asau tasyāḥ svāmī /
[梵文分析]
yathā gauś caitraḥ /
[] () 譬如婆羅門牛。
[] 此如牛等屬制怛羅。
katham asau tasyāḥ svāmī /
[] () 云何婆羅門為此牛主?
[] 彼如何為牛主?
[普光]
此如牛等屬制怛羅者,犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主。
彼如何為牛主者,論主又問。
[法寶]
此如牛等屬制怛羅,論主答也。
彼如何為牛主,彼師徵也。

2.2.3.12.4 犢子部答、論主問
[真諦] () 由乘、將、使等事屬婆羅門故。() 若爾,此念於何處可使?由此以我為彼主。
[玄奘] 謂依彼彼所乘、所搆、所役等中彼得自在。欲於何所驅役於念?而勤方便尋求念主。
[梵文] tadadhīno hi tasyā vāhadohādiṣu viniyogaḥ /kva ca punaḥ smṛtir viniyoktavyā ya evaṃ tasyāḥ svāmī mṛgyate /
[梵文分析]
tadadhīno hi tasyā vāha-dohādiṣu viniyogaḥ /
[] () 由乘、將、使等事屬婆羅門故。
[] 謂依彼彼所乘、所搆、所役等中彼得自在。
kva ca punaḥ smṛtir viniyoktavyā ya evaṃ tasyāḥ svāmī mṛgyate /
[] () 若爾,此念於何處可使?由此以我為彼主。
[] 欲於何所驅役於念?而勤方便尋求念主。
[稱友]
yathā kasya kaḥ svāmīti vistareṇa yāvat kva ca punar vijñānaṃ viniyoktavyaṃ yata etasya svāmī mṛgyate.
謂依彼彼所乘、所搆、所役等中彼得自在。欲於何所驅役於念?而勤方便尋求念主。
[普光]
謂依彼至得自在者,犢子部答。謂依彼彼所乘、搆乳、役使等中,彼制怛羅得自在,故名為牛主。
欲於何所至尋求念主者,論主復問:欲於何處驅役於念?而勤方便尋求念主我邪?
[法寶]
謂依彼彼至彼得自在,論主答也。
欲於何所至尋求念主,論主責也。

2.2.3.12.5 犢子部答、論主問
[真諦] () 於應憶境中。() 於中何用?
[玄奘] 於所念境,驅役於念。役念為何?
[梵文] smartavye 'rthe /kim arthaviniyoktavyā /
[梵文分析]
smartavye 'rthe /
[] () 於應憶境中。
[] 於所念境,驅役於念。
kim artha viniyoktavyā /
[] () 於中何用?
[] 役念為何?
[稱友]
vijñātavye 'rthe. kim arthaṃ viniyoktavyaṃ. vijñānārtham.
[普光]
於所念境驅使於念者,犢子部答。
役念為何者,論主復問。
[法寶]
於所念境驅役於念,彼師答也。
念為何,論主問也。

2.2.3.12.6 犢子部答、論主徵釋
[真諦] () 使彼為憶境故。() 希有!樂自在人。作此言說:謂使此,為生此。云何此可使?為生彼名使,為遣彼名使。
[玄奘] 謂令念起。奇哉!自在。起無理言:寧為此生,而驅役此。又我於念如何驅役?為令念起,為令念行。
[梵文] smaraṇārtham /aho sūktāni sukhaidhitānām /saiva hi nāma tadarthaṃ viniyoktavyeti /kathaṃ ca viniyoktavyā /utpādanata āhosvit saṃpreṣaṇataḥ /
[梵文分析]
smaraṇārtham /
[] () 使彼為憶境故。
[] 謂令念起。
aho sūktāni sukhaidhitānām /
[] () 希有!樂自在人。
[] 奇哉!自在。
saiva hi nāma tadarthaṃ viniyoktavyeti /
[] 作此言說:謂使此,為生此。
[] 起無理言:寧為此生,而驅役此。
kathaṃ ca viniyoktavyā /
[] 云何此可使?
[] 又我於念如何驅役?
utpādanata āhosvit saṃpreṣaṇataḥ /
[] 為生彼名使,為遣彼名使。
[] 為令念起,為令念行。
[稱友]
aho sūktāni sukhaidhitānāṃ. tad eva hi nāma tad-arthaṃ viniyoktavyam iti. kathaṃ ca viniyoktavyaṃ. utpādanata āhosvit saṃpreṣaṇataḥ.
[普光]
為令念起者,犢子部答。
奇哉自在至為令念行者,論主又徵責。奇哉自在起無理言:寧為此我生,而驅役此念 ?又解寧為此念。復作兩關徵定。又我於念如何驅役?為令念起?為令念行?
[法寶]
為令念起,彼師答也。
奇哉自在至而驅役此,論主責也。如何為令此生還驅役此?即能生為所生過。
又我於念至為令念行,論主兩關問也。

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