2012年11月16日 星期五

法集要頌經語言品第八


8. vāca言品
8.1. cf. dhp306, sn.3.10, ud.4.8
[] abhūtavādī narakān upaiti yaś cānyad apy ācaratīha karma |
ubhau hi tau pretyasamau niruktau nihīnadharmau manujau paratra ||
[] 妄語入地獄,作之言不作,二罪後俱受,是行自牽去。
[梵文分析]
abhūta-vādī narakān upaiti yaś ca anyad apy ācarati iha karma |
妄語 地獄 入 彼 與 另 也 行 此 業
ubhau hi tau pretya samau niruktau nihīna-dharmau manujau paratra ||
二 實 此 死後 同 所說 劣 法 人 來生
說妄語的人與作之言不作,皆入地獄,因為,(造作)劣法的這二人,死後於來世,是相同的。
[出曜經] 妄語地獄近,作之言不作,二罪後俱受,是行自牽往。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,無數大眾前後圍繞而為說法。時,有栴摩那祇在舍衛城裏,時摩那祇宿舊怨深,罪識不除,身帶木杅以衣覆之,出舍衛城至祇桓精舍,遙見世尊與無數大眾而為說法,歡喜踊躍不能自勝。今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門,令我等師得致供養。在於大眾而說此偈:說法甘悅人,口出無量義,使我懷妊身,不羞此宜適。爾時世尊出柔軟響,聲如羯脾鳥亦如梵音,而說斯偈:「妄語地獄近。」摩那祇報曰:「作之言不作。」佛復報曰:「二罪後俱受,是行自牽往。」
時大眾中多諸外道異學裸形梵志,信佛者少,習邪者眾,聞此女語皆共信用。「此女孤獨少失父母,如其所說必實彰審。」其信佛者內自思惟:「昔佛在宮,捨王重位捐棄婇女,出家學道成最正覺,豈當有心與此穢陋之女與共從事?」時釋提桓因在如來後,執扇而扇,內自思惟:「此弊梵志女,云何乃興此意誹謗如來?」即化為白鼠齧木杅糸斷聲震,大眾無不見者,其中不篤信者悉皆愕然。「此為何聲,乃震四遠?」其中信佛之人聞此音聲,歡喜踊躍僉然同悅。尋有一人從坐起,手執木杅語彼女曰:「此是汝兒耶?」時地自開全身入阿鼻地獄中。時,女宗族追慕啼泣不能捨離,不信佛者即起懺悔,其中信者共相告曰:「誹謗之報其罪如是,現驗如茲,豈云後世?」 
妄語地獄近者,本無而言有,實非而言是。曾不經歷自言數涉,如此之類墮八大地獄,入十六鬲子,是故說曰:妄語地獄近。
作之言不作者,其罪有二:一者實作而犯之;二者妄語,作而言非。此罪最重其報無量,是故說曰:作之言不作也。
二罪後俱受者,其二重罪,殃禍之本亡身喪命,智者所不為,是故說曰:二罪後俱受也。
是行自牽往者,世人造穢行與身作累,後受其報親族不救,經歷劫數乃得解脫,是故說曰:是行自牽往也。
cf. 1. sn.3.10
說謊者或抵賴者都墮入地獄;這兩種人死後,在另一世界同樣是行爲卑劣的人。
Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomicāha;
ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.
2. ud.4.8
人若說妄語,必然入地獄;做而說未做,亦必入地獄;二者同為惡,下世又相遇。
Abhūtavādī nirayaṁ upeti,
He who speaks what is untrue goes to the nether regions,
Yo cāpi katvā `na karomi' cāha,
Also he who says `I did not do' what he has done,
Ubho pi te pecca samā bhavanti
o Both of those men who have performed base deeds
Nihīnakammā manujā paratthā” ti.
Are the same when they have passed away to the other world.”

8.2. cf. sn.3.10
[] puruṣasya hi jātasya kuṭhārī jāyate mukhe |
yayā chinatti hātmānaṃ vācā durbhāṣitaṃ vadan ||
[] 恒懷暴惡人,斧在口中出,所以自傷身,由其出惡言。
[梵文分析]
puruṣasya hi jātasya kuṭhārī jāyate mukhe |
人 實 生 斧 生 口
yayā chinatti ha ātmānaṃ vācā durbhāṣitaṃ vadan ||
若 切斷 實 自己 言 惡言 說
出生之人,斧生於口,說惡言時,以彼言傷己。
[出曜經] 夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。
昔佛在羅閱祇城耆闍崛山。時,尊者舍利弗、大目犍連,食時著衣持缽正其威儀,下靈鷲山頂入城乞食。食後還出羅閱祇城,未至其所,道逢暴雨,雷電霹靂,道側有神寺,房舍深邃,先有放牛女人於此止住。時,舍利弗、目犍連入寺便住,不見女人;女人遙見舍利弗等,即便失精墮地。時,瞿波利比丘復從後來,舍利弗遙見來,語目連曰:「不與愚從事,得離惡人快。今此比丘是惡知識,宜可出避。」即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入於廟內,見有女人顏貌端正,作弄女姿像如犯婬,有不淨在地,咄曰:「禍災未曾所見,云何舍利弗、目連等,自稱智慧神足誇世獨步,神通智達謂為第一,今乃與此放牛女人犯婬交接,斯現事如是。世豈有聖人耶?我今躬自見,不從人聞。」得是歡喜即出寺廟,徒跣涉雨至世尊所,頭面禮足在一面立。時,瞿波利比丘前白佛言:「舍利弗、目連等,纂行極弊造凡夫業。適從城出,道遇暴雨入寺避之,見目連等與牧牛女人交接,我躬見之實不虛誑,女人今故在寺,現可驗之。」爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰:「止止比丘!勿吐斯言!可發善心向舍利弗、目連等。所以然者?此二賢人,梵行已立所作已辦。」時瞿波利復重白佛:「我今實信如來,如所教敕,然舍利弗、目連所行穢惡,實見婬[*]犯於梵行。」佛復告瞿波利:「止止比丘!無令於如來前自墜命根。舍利弗、目連者,行過三界淨如天金,豈當有此婬欲意乎?」瞿波利白佛:「誠如來教,但弟子躬見犯欲,若今如來不見信者,知復如何?」說此語已即前禮足涉路而去,還至靜室復自思惟:「舍利弗、目連身犯穢行我實見之,然今世尊特不見信。」時,四天王夜非人時,往至瞿波利所,謂瞿波利曰:「舍利弗、目連等賢善之人,三界福田無有過者,何為興念誹謗,自墜罪苦?」比丘問曰:「卿是何人?」報曰:「護世四天王。」比丘報曰:「汝等諸天,何為捨自然伎樂來至此山?」四王報言:「故為比丘來至此耳,可發善心於彼二賢。」比丘告王:「但還宮殿,不相豫事。」天即還宮。去未經時,釋提桓因復從後至,謂比丘曰:「可發善心於彼二賢。」比丘報釋提桓因曰:「且守汝天福,不豫汝事。」時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所,語比丘曰:「可發善心於彼二賢。」比丘答曰:「汝是何人?」報曰:「吾是富梵天。」比丘告曰:「世尊不記汝得阿那含耶?」報曰:「如是。」「汝設得阿那含者,何由至此乎?」富梵天即便還去。即其夜,瞿波利舉身生[-+]大如芥子,轉如胡豆,漸如桃杏,亦如鼻羅果等,瘡遂壞敗,膿血流出臭穢難近,身壞命終入阿浮度地獄中,千具犁牛而耕其舌。 爾時世尊告諸比丘:「守護口過慎勿誹謗,夫誹謗之生皆由貪嫉,昨瞿波利比丘來至我所云:『舍利弗、目連等,習近惡智與女人交接。』吾尋呵制:『止止比丘!勿出此言!可發善心於舍利弗目連所。』如是再三。波利比丘謗心遂熾,釋提桓因、富梵天及四天王,皆來到波利比丘所,慇懃諫曉曰:『可發善心於彼舍利弗、目連等。』波利比丘即復報曰:『各還汝天宮,吾躬自睹彼二賢穢行,如是何為干豫其事?且還速歸,勿復重宣。』尋即各還其所。於夜波利比丘身生[-+]瘡即取命終,膿血流出,入阿浮度地獄中,千具犁牛而耕其舌。是故比丘!當興勇猛攝護身口意過,見諸精進比丘共相敬待如視我無異。」是時,世尊在大眾中,而說斯頌:
夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。
夫士之生者,出母胞胎宿行不同意性殊異,猶如有人手執利斧,入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。今此人間亦復如是,人生於世不能守護口過,為心所使,造不善本,皆由於舌,端正醜陋長短好惡,亦由心念口發致此重罪。是故比丘!心秉牢固守護其口。如是比丘!當作是學。爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
cf. sn.3.10
Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;
yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.
出生之人嘴中都長有一把利斧,愚者口出惡言,用這把斧劈砍自己。
SN.6. 1. 9. Tudubrahmasuttaṃ.
Purisassa hi jātassa kuṭhārī jāyate mukhe,
Yāya chindati attānaṃ bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.
Āps = Āyuḥparyantasūtra, GBM = Gilgit Buddhist Manuscripts (Facsimile ed.)
Āps 40. cf. Uv 7.2-6, Suvarṇavarṇāvadāna, PatnaDhp 300-303, Sn 127.1-15, SN I 149.17-31 etc.
puruṣasya hi jātasya kuṭḥārī jāyate mukhe /
cchinatti hi yayātmānaṃ (GBM 1699.2) vācā durbhāṣitaṃ vadan* // 42

8.3. cf. sn.3.10
[] yo nindiyāṃ praśaṃsati tān api nindati ye praśaṃsiyāḥ |
sa cinoti mukhena taṃ kaliṃ kalinā tena sukhaṃ na vindati ||
[] 譽惡惡還譽,是二俱為惡,好以口快鬪,彼後皆無安。
[梵文分析]
yo nindiyāṃ praśaṃsati tān api nindati ye praśaṃsiyāḥ |
若 應責備 稱讚 此 也 責備 若 應稱讚
sa cinoti mukhena taṃ kaliṃ kalinā tena sukhaṃ na vindati ||
彼 積聚 口 此 罪 罪 此 樂 無 獲得
若稱讚應責備,責備應稱讚,彼以口聚罪,以罪不得樂。
[出曜經] 譽惡惡所譽,是二俱為惡,好以口會鬥,是後皆無安。
譽惡惡所譽者,彼瞿波利比丘歎譽調達功德,體性柔軟行業真正,多聞廣慧,慈悲四等育養眾生。如此之類應當毀呰不應歎譽,是故說:譽惡惡所譽也。
是二俱為惡者,舍利弗、目連比丘,修清淨梵行眾德具足,永離塵埃不與欲會,廣博多智明達三世。然瞿波利比丘,愚心不革執意牢固,興致誹謗云:舍利弗、目連比丘造諸惡業。如此之類應當歎德不應興謗。何以故?舍利弗、目連者,持戒多聞為人導師,處在大眾轉無上法輪,逮得羅漢諸漏已盡;然彼惡人興致誹謗,不歎其德。是故說曰:是二俱為惡也。
好以口會鬥者,夫人處世罪苦萬端,或因婬嫉致吝,或因博戲致恚,罪心已固不慮後緣,出言招禍以滅身本,漸當入泰山地獄餓鬼畜生,涉諸苦難無有窮已;雖得為人諸根不具,聾盲瘖啞為人所輕;或在邊地佛後,皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒,口為禍門,舌為殃本,二事機發,敗毀形命。是故說:好以口會鬥。
是後皆無安者,眾生處在欲界,為顛倒所惑,愚無慧明,為愛縛所繫,憍慢纏身慳嫉心深,不達五識身樂,不知苦之所興,永處闇冥不求燈明,是故說:是後皆無安也。
cf. sn.3.10
Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;
vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
一個人讚美該受譴責的人,或者譴責該受讚美的人,他以口積惡,因而,得不到幸福。
SN.6. 1. 9. Tudubrahmasuttaṃ.
Yo nindiyaṃ pasaṃsati taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo,
Vicināti mukhena so kaliṃ kalinā tena sukhaṃ na vindati.
Paṭhamakhatasuttaṃ, PTS: AN, II, 002.
yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;
vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
Āps = Āyuḥparyantasūtra, GBM = Gilgit Buddhist Manuscripts (Facsimile ed.)
Āps 40. cf. Uv 7.2-6, Suvarṇavarṇāvadāna, PatnaDhp 300-303, Sn 127.1-15, SN I 149.17-31 etc.
yo nindyajanaṃ praśaṃsati praśaṃsyaṃ ca janaṃ vinindati /
sa cinoti mukhena taṃ kaliṃ kalinā yena sukhaṃ na vindati // 43

8.4. cf. sn.3.10
[] alpamātro hy ayaṃ kalir ya ihākṣeṇa dhanaṃ parājayet |
ayam atra mahattaraḥ kalir yaḥ sugateṣu manaḥ pradūṣayet ||
[] 爭為微少利,如掩失財寶,從彼致鬪諍,合意向惡道。
[梵文分析]
alpa-mātro hy ayaṃ kalir ya iha akṣeṇa dhanaṃ parājayet |
少 量 實 此 罪 若 此 骰子 財 失
ayam atra mahat-taraḥ kalir yaḥ sugateṣu manaḥ pradūṣayet ||
此 此 極大 罪 若 善逝 心 恨
若因骰子(賭博)失去錢財,此罪實微小。若於諸如來,心懷恨,此罪極大。
[出曜經] 諍為少利,如掩失財,從彼致諍,令意向惡。
諍為少利者,昔有眾多比丘,時到著衣持缽入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲,一人得勝一人不如,彼得勝者捉不如者剝脫衣裳,五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已入舍衛城乞食,乞食已收攝衣缽,更正衣服至世尊所,頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰:向入城乞食,見二戲人對面博戲,一人得勝一人不如,其不如者既失衣裳,身被毒手,痛不可忍。佛因此本為諸比丘而說偈曰:諍為少利也,言少利者,猶如大海取其一渧,減須彌山如芥子許,損大地土如米許,復損虛空如蚊許,比丘!極為少不?白佛言:甚少。博戲雖小亦復如是,百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比,是故比丘!由小致大遂及諍訟,親變為疏骨肉離索。若復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來,虛而無實,其後受罪,億佛不救。是故說:諍為少利,如掩失財,從彼致諍,令意向惡也。
cf. sn.3.10
Appamatto ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo
sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali; yo sugatesu manaṃ padosaye.
在賭博中輸掉錢財,甚至輸掉自己在內的一切,這還是小罪,而對善逝們懷有惡意,則是大罪。
SN.6. 1. 9. Tudubrahmasuttaṃ.
Appamatto ayaṃ kali yo akkhesu dhanaparājayo,
Sabbassāpi sahāpi attanā ayameva mahantataro kali yo sugatesu manaṃ padosaye.
Paṭhamakhatasuttaṃ, PTS: AN, II, 002.
appamatto ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;
sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahantataro kali; yo sugatesu manaṃ padosaye.
Āps = Āyuḥparyantasūtra, GBM = Gilgit Buddhist Manuscripts (Facsimile ed.)
Āps 40. cf. Uv 7.2-6, Suvarṇavarṇāvadāna, PatnaDhp 300-303, Sn 127.1-15, SN I 149.17-31 etc.
alpamātro hy ayaṃ kalir ya ihākṣaiḥ svadhanaṃ (GBM 1699.3) parājayet* /
ayam atra mahattaraḥ kalir yaḥ sugateṣu manaḥ pradūṣyet* // 44

8.5. cf. sn.3.10
[] śataṃ sahasrāṇi nirarbudāni ṣaṭ triṃśatiṃ pañca tathārbudāni |
yān āryagarhī narakān upaiti vācaṃ manaś ca praṇidhāya pāpakam ||
[] 百千尼羅浮,三十六五獄,誹謗賢聖者,口意發惡願。
[梵文分析]
śataṃ sahasrāṇi nirarbudāni ṣaṭ triṃśatiṃ pañca tathā arbudāni |
百 千 尼羅浮地獄 六 三十 五 如 阿浮陀
yān ārya-garhī narakān upaiti vācaṃ manaś ca praṇidhāya pāpakam ||
若 聖 誹謗 地獄 入 口 意 與 發 惡
以惡口、意,誹謗賢聖者將入百千尼羅浮,三十六五獄。
[出曜經] 百千尼羅浮,三十六五獄,誹謗賢聖者,依口發願惡。
爾時世尊告諸比丘:瞿波利比丘者,自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈,舒展平正以鐵釘釘之,以千犁牛犁鏵火然用耕其舌,一日之中百千萬終死而復生。所以然者?以其惡罪未除故,當復經三十六五地獄,受苦無量不可稱記,從彼獄出當受畜生餓鬼,復當經歷數千萬劫畢其罪苦。若其為人,聾盲瘖啞六根不具,語不真正多被誹謗,若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德,慎莫誹謗賢聖比丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘!當作是學。爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
cf. sn.3.10
Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni;
yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ.
心懷惡意,口出惡言,責罵聖人,便墮入地獄,從十萬水泡地獄到四十一地獄。
SN.6. 1. 9. Tudubrahmasuttaṃ.
Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ chattiṃsati pañca ca abbudāni,
Yamariyagarahī nirayaṃ upeti vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakanti.
Paṭhamakhatasuttaṃ, PTS: AN, II, 002.
Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsatī pañca ca abbudāni;
yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan”ti.
Āps = Āyuḥparyantasūtra, GBM = Gilgit Buddhist Manuscripts (Facsimile ed.)
Āps 40. cf. Uv 7.2-6, Suvarṇavarṇāvadāna, PatnaDhp 300-303, Sn 127.1-15, SN I 149.17-31 etc.
śataṃ sahasrāṇi nirarbudānāṃ ṣaṭtriṃśataṃ paṃca caivārbudāni /
yān āryagarhī narakān upaiti vācaṃ manaś (GBM 1699.4) ca praṇidhāya pāpakaṃ //

8.6. cf. Āps 46
[] asataṃ hi vadanti pāpacittā narakaṃ vardhayate vadhāya nityam |
anavadyabalas titikṣate tāṃ manaso hy āvilatāṃ vivarjayitvā ||
[] 無道墮惡道,自增地獄苦,遠愚修忍意,念諦則無犯。
[梵文分析]
asataṃ hi vadanti pāpacittā narakaṃ vardhayate vadhāya nityam |
不實 實 說 惡心 地獄 增 處罰 常
anavadya-balas titikṣate tāṃ manaso hy āvilatāṃ vivarjayitvā ||
無過 力 (tij)能忍 彼 意 實 染污 捨離
惡心說虛語,令增地獄罰,已捨心染污,無過力能忍彼。
[出曜經] 無道墮惡道,自增地獄苦,遠愚修忍意,念諦則無犯。
無道墮惡道者,虛而不實亦復不見,正事可依誑生非禍,猶如旃摩那者、瞿波利比丘等,虛而不實誹謗賢聖及舍利弗、目連比丘,身受其報億劫不息。是故說曰:無道墮惡道也。
自增地獄苦者,當入百千尼羅浮地獄,當復入三十六五阿浮地獄,身入其中毒痛無量,捨地獄身受地獄身增地獄苦,是故說曰:自增地獄苦也。
遠愚修忍意者,恒懷恐懼,聞犯禁制衣毛為豎,遠離愚暗忍諸不忍,是故說曰:遠愚修忍意也。
念諦則無犯者,去垢止病莫若四諦,能專意不亂思惟形器內外無主,乃得離此誹謗之聲,是故說曰:念諦則無犯也。
Āps = Āyuḥparyantasūtra, GBM = Gilgit Buddhist Manuscripts (Facsimile ed.)
Āps 40. cf. Uv 7.2-6, Suvarṇavarṇāvadāna, PatnaDhp 300-303, Sn 127.1-15, SN I 149.17-31 etc.
asatābhivadanti pāpacittā narakān ātmavadhāya vardhayante /
anavadyabalas titikṣate tan manaso 'nāvilatām asau prakurvan* // 46

8.7. cf. dhp164
[] yaḥ śāsanaṃ hy arhatāṃ āryāṇāṃ dharmajīvinām |
pratikrośati durmedhā dṛṣṭiṃ niśritya pāpikām
phalaṃkaṇṭakaveṇurphalatyātmavadhāyasaḥ||
[] 若倚內寶藏,依賢聖活命,愚者墮惡道,猶願邪見作。
以失今良會,更立誓願求,終不見聖諦,況欲見究竟。
竹蘆生實乾,還害其自軀。
[梵文分析]
yaḥ śāsanaṃ hy arhatāṃ āryāṇāṃ dharmajīvinām |
若 教法 實 阿羅漢 聖者 以法而活
pratikrośati durmedhā dṛṣṭiṃ niśritya pāpikām |
輕蔑 惡慧 見 依 惡
phalaṃkaṇṭakaveṇur phalaty ātma-vadhāyasaḥ
果 竹 如 開花 己 傷 彼
惡慧愚癡人,以其惡見故,侮蔑羅漢、聖者、依法而活者的教法,如竹結果自滅亡。
[出曜經] 若猗內藏,依賢聖活,愚者墮惡,猶願邪見。
以失今良會,更立誓願求,終不見聖諦,況欲見究竟?
竹蘆生節,還害其軀,吐言當善,不演惡教。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時與數千萬眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起,偏露右臂叉手合掌前白佛言:如來莫說休息泥洹,如來出要賢聖妙法,如來於現法中閑靜無為而自娛樂。爾時世尊告諸比丘:汝等觀此愚人,自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來,乃往久遠無數世時,於毘波尸如來所,亦復呵制使不說法。不但呵制毘波尸如來,乃復呵制尸棄如來使不說法,次復呵制毘舍毘如來,次復呵制拘樓如來,
復次呵制拘那含牟尼佛,次復呵制迦葉如來。我今第七如來.至真.等正覺出現於世,復來呵制使不說法。如此愚人,端心正意不呵制如來者,即應此座上坐,諸塵垢盡得法眼淨。是時,世尊在大眾中,說此偈曰:以失今良會,更立誓願求,終不見聖諦,況欲見究竟?比丘當知!此愚癡凡夫之人,於賢聖道撿自喪形命,離於佛法聖眾。
若猗內藏者,如來深法之藏無所染著,其事有三:一者三界緣對結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅更無萌兆趣生熟藏。三者於天人世興致供養悉能消化,使前施者受福無窮。是故說曰:若倚內藏也。
依賢聖活者,賢聖有二:一者善根成就名曰賢聖,二者無漏成就名曰賢聖。如此賢聖不猗邪見而求活,乃依深法妙智而求活也。是故說曰:依賢聖活也。
愚者墮惡者,猶如彼比丘呵制如來使不說法。「休息泥洹、如來出要、賢聖妙法,
如來於現法中但當閑靜無為而自娛樂,何為與大眾說法?」如此比類,愚不識真自招禍惡,願樂湯火以為屋室,此人不當與坐起言語。是故說曰:愚者墮惡也。
猶願邪見者,懷猶豫見習顛倒久與邊見相應,如彼契經所說:佛告長者:夫邪見之人自犯身行如所說,犯口所行如所說,犯意所行如所說,興意想念流馳萬端,盡興邪見不可親近,消滅善本增益惡種。所以然者?長者當知!邪見為病迷於正法,猶伊叉桓子、帝多羅子、尸婆犁子種散於地,隨時長養漸得水潤,火溫風動地持,後得長大,食之極苦麤澀穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是,自犯身行口行意行,是故說曰:猶願邪見也。
竹蘆生節,還害其軀,吐言當善,不演惡教。
竹蘆生節者,竹蘆生節麤而且長,若遇暴風倚互相撐各入其節,節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是,自招其罪不為他人,是故說曰:竹蘆生節,還害其軀也。
Āps 42.
yaḥ (GBM 1701.2) śāsanam āryāṇām arhatāṃ dharmajīvināṃ /
pratikrośati durmedhā dṛṣṭiṃ niśṛtya pāpikāṃ /
phalaṃ kaṇṭakaveṇur vā phalaty ātmavadhāya saḥ // 49

8.8. cf. Āps 42.
[] kalyāṇikāṃ vimuñceta naiva muñceta pāpikām |
muktā kalyāṇikī śreyo muktā tapati pāpikā ||
[] 若吐言當善,不演惡法教。從善得解脫,為惡不得解。
[梵文分析]
kalyāṇikāṃ vimuñceta na eva muñceta pāpikām |
善 應說 不 實 應說 惡
muktā kalyāṇikī śreyo muktā tapati pāpikā ||
已說 有善 勝 已說 照耀 有惡
若吐言當善,不演惡法教。已說善者勝於說惡者。
[出曜經] 吐言當善,不演惡教。
吐言當善者,言當慈仁哀愍一切,是故說曰:吐言當善也。
不演惡教者,有吐言教不善之法後趣惡道,人身猶尚可行,言辯通達時乃有耳。是故說曰:不演惡教也。
Āps 42.
kalyāṇikām eva muñcen na tu muñceta (GBM 1701.3) pāpikāṃ /
muktvā kalyāṇikāṃ śreyo muktvā tapati pāpikān* // 50

8.9. cf. Āps 42.
[] na ca mukte pramuñcet tāṃ muñcamāno hi bādhyate |
naivaṃ āryāḥ pramuñcanti muktā bālair hi pāpikā ||
[] 善解者為賢,是為脫惡趣 ,聖賢解不然,如彼愚得解,
[梵文分析]
na ca mukte pramuñcet tāṃ muñcamāno hi bādhyate |
不 而 所說 應說 彼 說時 實 被縛
na evaṃ āryāḥ pramuñcanti muktā bālair hi pāpikā ||
不 如是 聖者 說 所說 愚者 實 惡
說時為彼所縛,於所說中不應說,聖者不如是說,愚者所說惡。
[出曜經]
從善得解脫,為惡不得解,善解者為賢,是為脫惡惱,賢聖解不然,如彼愚得解。
從善得解脫者,夫至解脫無為之處,言當用善,巧言善語者,為人所敬,所至到方多所饒益,是故說曰:從善得解脫也。
為惡不得解者,常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼,是故說:為惡不得解也。
善解者為賢者,言解脫未必是解脫,或能被繫王者所拘,所謂解脫者心身俱解脫,是故說:善解者為賢。
是謂脫惡惱者,縛有二緣,今身易後身,今身者桁械考掠及諸五毒之痛,復被結使縛流轉五趣,於中能自拔濟乃為善解,是故說:解脫惡惱也。
賢聖解不然者,賢聖有二業:一者善本成就,二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損,後無苦惱,是故說:賢聖解不然也。
如彼愚得解者,愚人習行好著邪道不隨正路,以自牽往趣三惡道,是故說:如彼愚得解也。
Āps 42.
saced muñcet pratimuñced muñcamāno hi vadhyate /
na tām āryā vimuñcanti bālā muñcanti pāpikān* // 51

8.10. cf.dhp363
[] mukhena samyato bhikṣur mandabhāṣī hy anuddhataḥ |
arthaṃ dharmaṃ ca deśayati madhuraṃ tasya bhāṣitam ||
[] 苾芻挹損意,不躁言得忠。義說如法說,所語言柔軟。
[梵文分析]
mukhena samyato bhikṣur manda-bhāṣī hy anuddhataḥ |
口 調伏 苾芻 緩 言 實 不傲
arthaṃ dharmaṃ ca deśayati madhuraṃ tasya bhāṣitam ||
義 法 與 說 悅耳 彼 所說
苾芻調伏口,言緩不自傲,言說義與法,所說言悅耳。
[出曜經] 比丘抱損意,不躁言得忠,義說如法說,是言柔軟甘。
比丘抱損意者,比丘護口意,自能收攝,語不煩重,若處道俗,處中而說不嬈彼此,是故說曰:比丘抱損意也。
不躁言得忠者,少言多中不離佛語,世俗煩鬧意恒遠離,是故說曰:不躁言得忠也。
義說如法說者,具足而說,句身味身無所缺漏,是故說曰:義說如法說也。
是言柔軟甘,出無量義解悅人意,所說無厭足,如天甘露善心無怒,亦不選擇彼豪族種、此卑家種,平等而說無增減心,是故說曰:是言柔軟甘也。

8.11. cf. sn.3.3
[] subhāṣitaṃ hy uttamaṃ āhur āryā dharmaṃ vaden nādharmaṃ tad dvitīyam |
priyaṃ vaden nāpriyaṃ tat tṛtīyaṃ satyaṃ vaden nāsatyaṃ tac caturtham ||
[] 善說賢聖教,法說如法二,念說如念三,諦說如諦四。
[梵文分析]
subhāṣitaṃ hy uttamaṃ āhur āryā dharmaṃ vaden na adharmaṃ tad dvitīyam |
善說 實 上 說 聖者 法 應說 不 非法 此 第二
priyaṃ vaden na apriyaṃ tat tṛtīyaṃ satyaṃ vaden na asatyaṃ tac caturtham ||
喜 應說 不 非喜 此 第三 諦 應說 不 非諦 此 第四
聖者說:善說為第一,法說為第二,喜說為第三,諦說為第四。
[出曜經] 善說賢聖教,法說如法二,念說如念三,諦說如諦四。
善說賢聖教者,賢聖出教必有所由,接度眾生無不有濟,是故說:賢聖教也。
法說如法二者,賢聖教中正法所居,非法所居。何以故?說法之時,廣布賢聖道長益善根,說非法時,增益不善根善法有損。善說賢聖教,第一句;法說如法說,是故說:法說如法二也。
念說如念三者,出言柔和為人所愛念,出言麤獷為人所憎惡,欲為人所念者當自念其善,雖處畜生,聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力牛,一人自誇欲得與彼牛捔力,若不如者,要金錢五百,試牛並耕一牛力實勝之。其牛主罵曰:弊牛努力。牛聞其罵,即便臥地,輸金錢五百枚。復至後日主責牛曰:名汝為快牛,乃使我失錢,令我慚愧。牛報其主曰:更可試之,當盡我力,當還倍得彼錢。即復更耕,如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言,況人當不識善惡言乎?是故說:念說如念三也。
諦說如諦四者,好學之士畏懼生死五道患難,既損耗不益前人,如斯之類塞泥洹路開地獄門,如來欲現真妙之義,諦說如諦四也。
cf. sn.3.3
善人道:說妙語這是第一;說合法之語,不說非法之語,這是第二;說動聽之語,不說難聽之語,這是第三;說真實之語,不說虛妄之語,這是第四。
Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;
piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catutthan”ti.

8.12. cf. sn.3.3
[] tām eva vācaṃ bhāṣeta yayātmānaṃ na tāpayet |
parāṃś ca na vihiṃseta sā hi vāk sādhu bhāṣitā ||
[] 是以言語者,必使心無患,亦不尅有情,是為能善言。
[梵文分析]
tām eva vācaṃ bhāṣeta yayā ātmānaṃ na tāpayet |
此 實 語 應說 若 自己 不 應折磨
parāṃś ca na vihiṃseta sā hi vāk sādhu bhāṣitā ||
他人 與 不 傷害 此實 語 善 所說
唯應說此語,以彼不惱己,亦不害有情,此語實善說。
[出曜經] 是以言語者,必使己無患,亦不剋眾人,是為能善言。
是以言語者,言先自惟不自剋伐,使今世後世必無苦患,若今身為惡犯王者法,或財產田業沒入於宮,或為盜賊劫掠,居業日耗所願必乖。若至後身,死入地獄畜生餓鬼,地獄五毒不可堪忍,畜生芻蒿負重為役,餓鬼飢饉形[-+]極苦。若欲吐言當念謹慎,使今世後世永無苦患,為無數眾生見輒愛念,死生天上受福自然,是故說曰:是以言語者,必使己無患也。
亦不剋眾人者,或有狂夫妄讒良善,使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所剋,是故說曰:亦不剋眾人也。
是為能善言者,人修善行言必有驗,或說泥洹趣要正路,順從佛教種天之福,是故說:是為能善言也。
cf. sn.3.3
應該說這樣的話,它即不折磨自己,也不傷害他人,那就是妙語。
Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;
pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

8.13. cf.sn.3.3
[] priyodyam eva bhāṣeta yā hi vācābhinanditā |
nādadāti yayā pāpaṃ bhāṣamāṇaḥ sadā priyam ||
[] 言使投意可,亦令得歡喜,不使至惡意,出言眾悉可。
[梵文分析]
priyodyam eva bhāṣeta yā hi vācā abhinanditā |
可喜語 實 應說 若 實 語 歡喜
na ādadāti yayā pāpaṃ bhāṣamāṇaḥ sadā priyam ||
不 取 若 惡 說時 常 喜
應說可喜語,彼語令人喜,因彼不取惡,說時常有喜。
[出曜經] 言使投意可,亦令得歡喜,不使至惡意,出言眾悉可。
言使投意可者,人之處世當習方俗,或相顏而出語,或聽彼進趣而後報,恒適彼人意良宜得所,或現威怒怯怕時人,或現羸弱伏從於人,將護其意令彼得所。是故說曰:言使投意可也。
亦令得歡喜者,出言向人必使有益,前人聞者倍用歡喜,不被罵詈來彼罵辱,是故說曰:亦令得歡喜也。
不使至惡意者,不施怨於人造不善行,亦不種地獄餓鬼畜生之行。造惡業者,當受三報,是故說曰:不使至惡意也。
出言眾悉可者,與人從事恒當謙恭卑下,正使言論得勝,當自鄙不如,是故說曰:出言眾悉可也。
cf. sn.3.3
應該說動聽的話,令人高興,不帶來罪惡,應該說別人聽來悅耳的話。
Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;
yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

8.14. cf.sn.3.3
[] satyā syād amṛtā vācā satyavācā hy anuttarā |
satyam arthe ca dharme ca vācaṃ āhuḥ pratiṣṭhitām ||
[] 至誠甘露說,說法無有上,諦說義如法,是為立道本。
[梵文分析]
satyā syād amṛtā vācā satya-vācā hy anuttarā |
諦 是 甘露 語 諦 語 實 無上
satyam arthe ca dharme ca vācaṃ āhuḥ pratiṣṭhitām ||
諦 義 與 法 與 語 說 立
諦是甘露語,諦語實無上,人當說諦語,立於義與法。
[出曜經]至誠甘露說,說法無有上,諦說義如法,是為立道根。
至誠甘露說者,與人說法當修諸功德,如來法者,甚深微妙善住安隱,一切行無常、一切法無我,泥洹為滅盡,能意御亂,與人說法不懷懈怠,是故說曰:至誠甘露說也。
說法無有上者,出言真正輒有所度,趣道之要由是通達,是故說曰:說法無有上也。
諦說義如法者,如念真實本際清淨,亦不顛倒不懷虛詐,如法者名句身句味句,真如法性亦不變易,是故說曰:諦說義如法也。
是為立道根者,無漏善法永離塵垢,至解脫門逮無礙道,是為立道根也。
cf. sn.3.3
真實是不朽的,正法是永恒的,人們說:善人恪守真實、利益和正法。
Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;
sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

8.15. cf.sn.3.3
[] yāṃ buddho bhāṣate vācaṃ kṣemāṃ nirvāṇaprāptaye |
duḥkhasyāntakriyāyuktāṃ sā hi vāk sādhu bhāṣitā ||
[] 如說佛言者,是吉得滅度,為能斷苦際,是謂言中上。
[梵文分析]
yāṃ buddho bhāṣate vācaṃ kṣemāṃ nirvāṇa-prāptaye |
若 佛 說 語 安穩 涅槃 獲得
duḥkhasya antakriyā-yuktāṃ sā hi vāk sādhu bhāṣitā ||
苦 盡 相應 此 實 語 善 所說
佛說的話,是安穩,能得涅槃,與苦盡相應,此語善所說。
[出曜經] 說如佛言者,是吉得滅度,為能斷苦際,是謂言中上。
說如佛言者,說四意止究生死原係念專意,或說意斷精進不懈,或說神足兼逮定,或說根義於中逮慧根,或說力義成就於力,或說覺意令達覺法,或說八直道分別八道,亦復說若干眾法名身句身味身。如來或說八十千諸度,使眾生類乘此度而度彼岸,是故說曰:說如佛言者。
是吉得泥洹者,永寂之處吉無不利,脫眾苦患離諸結使,亦復脫於生老病死憂慼難禍,是故說曰:是吉得泥洹也。
為能斷苦際者,所謂苦者五盛陰身,牽致冥室不睹慧明。苦有八相,生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦,取要言之,五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗至永寂處,如今眾生履行妙觀,越苦境界至無為岸者,皆由佛恩。是故說曰:為能斷苦際也。
是謂言中上者,所出言教無能過上,亦非二乘所能逮及,曠濟無量亦無邊福,是故說曰:是謂言中上也。
cf. sn.3.3
佛陀說的話令人寧靜,導向涅槃,結束痛苦。這樣的話確實至高無上。
yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;
dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānam uttamā”ti.

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