5.愛樂品
5.1. cf. dhp212
[梵] priyebhyo jāyate śokaḥ priyebhyo jāyate bhayam /
priyebhyo vipramuktānāṃ nāsti śokaḥ kuto bhayam //
[漢] 愛處生憂愁，愛處生怖畏，若無所愛樂，何愁何怖畏？
[梵文分析]
priyebhyo jāyate śokaḥ priyebhyo jāyate bhayam /
喜 生 憂 喜 生 怖畏
priyebhyo vipramuktānām na asti śokaḥ kuto bhayam //
喜 已解脫 無 是 憂 何 怖畏
從喜生憂愁，從喜生怖畏，已解脫喜者，無憂何怖畏？
[出曜經] 念喜生憂，念喜生畏，無所念喜，何憂何畏？
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有外道梵志素少子息，唯有一子卒便命終，晝夜追憶不能飲食，脫衣露形在[土*蒙-卄]啼哭，恒憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍，至世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵志曰：「汝今梵志諸根不定心意倒錯，有何事故乃至於是？」梵志白佛：「唯有一子捨我命終，不能逐亡苟存而已，諸根豈能得定意不倒錯耶？少小養育冀望得力，今便捨我無常，心意懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食息，脫衣露形在塚啼哭，恒憶行來進止處所。」世尊告曰：「如是梵志！如汝所言，皆由恩愛生愁憂苦惱。」梵志白佛：「不如瞿曇所說，世人恩愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說亦不然可，即從坐起儼頭而去。道經戲村，見有二人對坐博戲，梵志見已便興斯念：「夫人處世高才智慧，博古攬今敷於幽奧，無有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶？」時梵志即向二人說瞿曇所說言教，時彼戲人謂梵志曰：「如是如是如汝所言，恩愛合會皆生歡樂。」梵志心自生念：「我之所念與彼不異。」即從坐起歡喜踊躍涉道而去。如是展轉聞波斯匿王，時波斯匿王語末利夫人曰：「卿頗聞瞿曇沙門所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱耶？」夫人白王：「如王所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王告夫人：「汝是瞿曇弟子，瞿曇是汝師，豈得不說恩愛合會生愁憂苦惱耶？末利當知！恩愛合會皆生歡樂，喜情內發共相娛樂，何以故說生愁憂苦惱耶？」是時夫人前白言：「願聽微言，以自陳啟，若見聽者敢有所宣。」王報夫人：「恣汝所說。」夫人白王：「云何大王！頗念婆耆利王女不耶？復念流離大將軍不？復念禹翅剎利夫人不？」王告夫人：「我甚愛念婆耆王女、流離大將軍、禹翅剎利夫人，不去心懷斯須頃。」夫人白王言：「云何大王！斯諸人等設當變易各就後世，當有愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「彼等諸人變易遷轉，甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白言：「王念愛我不？」王報夫人：「甚愛於卿。」夫人白言：「設我遷轉變易不住者，王復當愁憂不？」王告夫人：「甚懷愁憂，不去食息心意倒錯，或成狂病。」「云何大王！頗念迦尸拘薩羅國界人民不？」王報夫人：「甚愛敬念。所以然者，如我今日五樂自娛，皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。」「云何大王！若使拘薩羅國界人民變易遷轉，當生愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「若無彼人民則無我身，那得不生愁憂苦惱乎？」「如今大王以自證明，恩愛離苦、怨憎會苦。如來所說，正謂此義耳。」時波斯匿王心開意悟，即敕夫人：「自今已後，我為瞿曇弟子，瞿曇為我師。」「我今末利，遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧，盡我形壽不復殺生。」是故說曰：念喜生憂，念喜生畏；無所念喜，何憂何畏？念喜生畏者，人得疾患，瞻養病者恒生憂畏恐病不差，或欲至他方、或為王使、或入海採寶，家人畏懼恐行不全濟，家人諫諭：「家有餘財足畢命生活，何為遠涉艱難採致貴貨？設汝去者兩頭俱衰，或行安住衰、或行衰住安。」是故說曰：念喜生畏也。無所念喜，何憂何畏者，云何？設無所念喜，能除欲愛。何以故？以其欲界憂根堅固掘根甚難，是故說曰：無所念喜，何憂何畏。有憂則有畏，無憂何有畏耶？憂盡則畏盡，五滅十八滅，此之謂也。
5.2.
[梵] priyebhyo jāyate śokaḥ priyebhyo jāyate bhayam /
priyāṇām anyathībhāvād unmādam api gacchati //
[漢] 由愛生憂愁，由愛生怖畏，若遠離念愛，遂捨狂亂終。
[梵文分析]
priyebhyo jāyate śokaḥ priyebhyo jāyate bhayam /
喜 生 憂 喜 生 怖畏
priyāṇām anyathībhāvād unmādam api gacchati //
喜 變異 狂亂 雖 去
從喜生憂愁，從喜生怖畏，因喜變異故，遂成狂亂。
[出曜經] 念喜生憂、念喜生畏，念喜已離，遂捨狂惑。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志大種稻田，唯有一子在田守衛，時天大雹雨，傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志心懷苦惱馳走城市，裸形露跣不避豪賤，展轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化，如來玄鑒知應得度，即化祇洹門外盡為稻田，復作化人如梵志子。梵志見已意即開悟，稻田我子今故存在，橫自勞苦在外馳走。心意還定不復狂惑，往至世尊所，頭面禮足在一面坐。是時如來見彼坐定，諸佛世尊常所說法，苦習盡道四諦真如，盡為彼梵志一一說之，逆順三昧空無想願一一分別，使彼梵志曤然大悟，諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法成法，無虛妄法、無狐疑法，自處如來眾無所畏法，即從座起禮如來足：「自今已始受三自歸，歸命佛歸命法歸命比丘僧，盡形壽不復殺生。」是故說曰：念喜已離，便捨狂惑。心意還正皆由佛力，不遇佛者則不成辦。
5.3. cf.ud.8.8
[梵] śokā hi ye vai paridevitaṃ ca duḥkhaṃ ca lokasya hi naikarūpam /
priyaṃ pratītyeha tad asti sarvaṃ priye 'sati syān na kathaṃcid etat //
[漢] 夫人懷憂愁，世苦無數量，斯由念恩愛，無念則無愁。
[梵文分析]
śokā hi ye vai paridevitam ca duḥkham ca lokasya hi naikarūpam /
憂 實 若 實 惱 與 苦 與 世 實 許多類
priyam pratītya iha tad asti sarvam priye asati syān na kathaṃcid etat //
喜 依 此 此 是 一切 喜 無 是 無 任何 彼
世間的苦、惱、憂實無數，於此世界中，依於喜，有這一切苦，當無喜時，彼也無。
[出曜經] 夫人懷愁憂，世苦無數端，斯由念恩愛，無念則無畏。
夫人懷愁憂者，眾生之類晝夜愁憂相對號哭，或時失性遂致狂惑，皆由恩愛戀慕所致，是故說曰：夫人懷愁憂也。
世苦無數端者，衣不蓋形食不充口，顏色萎黃身體垢坌，五親分離廢諸伎術，皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱，亦由恩愛不能捨離，是故說曰：世苦無數端也。
斯由念恩愛者，生死久長苦本難尋，愚者處中不自覺知，人相戀慕非徒一類，或念父母兄弟宗親知識，死者生者於中興念，追號啼哭，是故說曰：斯由念恩愛也。
無念則無畏者，人去想念無所戀慕則無愁憂苦惱。有家憂家有財憂財，有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬，無車乘鞍馬則無所戀。無想念者，何者是？所謂欲愛盡人永斷無餘。何者斷欲愛人？所謂徑取阿那含不由二道，是謂斷欲愛人，無有想念永處究竟不還欲界，凡夫愛未盡，雖獲五通不離三有，若失神足恚怒隆盛，彈指之頃還墮惡趣，方當經歷劫數乃還復身。是故說曰：無念則無畏也。
cf. ud.8.8
世間多憂愁，悲傷與痛苦；所有這一切，均有愛生出。一旦無愛時，憂愁悲苦無。
ye keci sokā paridevitā vā, dukkhā ca lokasmiṁ anekarūpā,
piyaṁ paṭicca pabhavanti ete, Piye asante na bhavanti ete.
“Whatever griefs or lamentations there are, And the many kinds of suffering in the world, These (all) arise because of love, Without loves, these do not originate.
5.4. cf.ud.8.8
[梵] tasmād dhi te sukhitā vītaśokā yeṣāṃ priyaṃ nāsti kathaṃcid eva /
tasmād aśokaṃ padam eṣamāṇaḥ priyaṃ na kurvīta hi jīvaloke //
[梵文分析]
tasmāt hi te sukhitā vītaśokā yeṣām priyam na asti kathaṃcid eva /
故 實 彼 樂 無憂 若 喜 無 有 任何 實
tasmād aśokam padam eṣamāṇaḥ priyam na kurvīta hi jīvaloke //
故 無憂 境 尋找 喜 無 作 實 世間
若無有任何愛，所以彼有樂、無憂。因此，尋找無憂之境的人，不可於世間生喜。
cf. ud.8.8
無有所愛者，可為安樂人；無憂無煩惱，清淨無垢塵。
Tasmā hi te sukhino vītasokā,
Therefore they are happy and free from grief,
Yesaṁ piyaṁ natthi kuhiñci loke,
Who are without love for anything in the world,
Tasmā asokaṁ virajaṁ patthayāno,
Therefore those wanting what is griefless, dust-free,
Piyaṁ na kayirātha kuhiñci loke” ti.
Should not have love for anything in the world.”
5.5. cf. dhp210
[梵] mā priyaiḥ saṃgamo jātu mā ca syād apriyaiḥ sadā /
priyāṇām adarśanaṃ duḥkham apriyāṇāṃ ca darśanam //
[漢] 莫與愛念會，亦莫不念俱，念愛不見苦，不愛念憂慼。於中生愁慼，消滅人善根。
[梵文分析]
mā priyaiḥ saṃgamo jātu mā ca syāt apriyaiḥ sadā /
莫 喜 會 實 莫 與 是 不喜 時
priyāṇām adarśanam duḥkham apriyāṇām ca darśanam //
喜 不見 苦 不喜 而 見
莫與喜愛的人相會，也莫與不喜愛的人相會，見不到喜愛的人是苦，見到不喜愛的人也是苦。
[出曜經]
莫與愛念會，亦莫不念俱，愛念不見苦，不念愛憂慼，於中生愁慼，消滅人根原。
莫與愛念會者，昔有二人共相愛敬不能相離，行則俱進食則同甘。中共離別各在異處，後復追憶思共相見，屢遣信喚欲得同處。「卿若不來益吾愁矣。」此人怨家與彼人親親，彼其來喚寧可共赴其命耶？遂便從命相與共往，別久相見內懷歡喜，見彼怨家情憤不悅，在其隱處親親義言：「奚復與我怨家遊止同行，我不喜見。」得此言說，愛著偏多便共俱還，其後思想復遣信喚，如是再三，復語親親：「何故與彼人遊處耶？」其人報曰：「愛至待厚退忘來言。」即復報曰：「思見所歡復見惡緣，我今何為乃爾戀著親親，兩不相適耶？」即便捐家妻息出家學道。復有一人唯有一子，為羅剎鬼所持，晝夜憂念不能捨離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經十餘日，彼人不見其子，晝夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還，父見兒喜不能自勝，終日抱弄視無厭足，若見羅剎復懷愁憂衣毛為豎。復經十日，羅剎鬼復將小兒還詣鬼國，父後追憶不離食息，如是數反遂成憂疾。其父思惟：「人生憂惱其苦萬端，我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次。爾時世尊欲度彼人等，示現權慧安處無為，在大眾中而說此偈：「莫與愛念會，亦莫不念俱，愛念不見苦，不念愛憂慼，於中生愁慼，消滅人根原。」世尊說曰：「恩愛猶尚不可戀慕，況非恩愛而可親近？」時二比丘內自思惟：「如來所訓正為我等，宜自謹慎修無上梵行。」晝則經行夜則坐禪，未經旬日即獲道跡，身能飛行眼能徹視，六通清徹無所罣礙。於如來佛法為有反復，咄嗟恩愛不可恃怙，諸結使盡得羅漢果，善哉福報如影追形，福業冥報如油津衣，身自衰喪罪福不朽。
5.6.
[梵] priyāṇāṃ ca vinābhāvād apriyāṇāṃ ca saṃgamāt /
tīvra utpadyate śoko jīryante yena mānavāḥ //
[梵文分析]
priyāṇām ca vinābhāvād apriyāṇām ca saṃgamāt /
喜 且 無有 不喜 且 會
tīvra utpadyate śoko jīryante yena mānavāḥ //
強烈 生起 憂 衰敗 若 人
因為喜愛的人不在，因為與不喜愛的人相會，所以強烈的憂生起，人因此衰敗。
5.7.
[梵] priyaṃ mṛtaṃ kālagataṃ jñātayaḥ sahitāḥ sthitāḥ /
śocanti dīrgham adhvānaṃ duḥkho hi priyasaṃgamaḥ //
[漢] 愛念就後世，朋友多親眷，長夜憂愁恨，念離為甚苦。
[梵文分析]
priyam mṛtam kāla-gatam jñātayaḥ sahitāḥ sthitāḥ /
喜 死 已死 親戚 助伴 住
śocanti dīrgham adhvānam duḥkho hi priya-saṃgamaḥ //(priya-vigamaḥ?)
憂 長 世 苦 實 喜 會 (與喜愛的人分離)
當喜愛的人，(如)所支持、所依賴的親人死去，命喪時，人們長夜憂苦，因為與喜愛的人分離是苦。
[出曜經] 愛念就後世，朋友知親多，長夜愁憂思，念離甚為苦。
愛念就後世者，父母兄弟姊妹中表，及諸知識男女大小，從今世至後世流轉不停，是故說曰：愛念就後世，朋友知親多也。
長夜憂思啼泣號哭，蓬頭亂髮搥胸懊惱，是故說曰：長夜愁憂思。
念離甚為苦者，恩愛已離，或在他方、或復命終，所求不得所念不從，是故說曰：念離甚為苦。
5.8. cf.dhp211
[梵] tasmāt priyaṃ na kurvīta priyabhāvo hi pāpakaḥ /
granthās teṣāṃ na vidyante yeṣāṃ nāsti priyāpriyam /
[漢] 是故不生念，念者是惡累，彼則無諸縛，無念無不念。
念為求方便，非義不設權，權慧致大義，自致第一尊。
[梵文分析]
tasmāt priyam na kurvīta priya-bhāvo hi pāpakaḥ /
因此 喜 不 應作 喜 有 實 惡
granthās teṣām na vidyante yeṣām na asti priya-apriyam /
繫縛 彼 不 存在 若 不 有 喜 不喜
因此不應造作喜，因為轉成喜是惡 ，若無有喜與不喜，則無有繫縛。
[出曜經] 是故不生念，念者是惡累，彼則無諸縛，無念無不念。
念為求方便，非義未設權，權慧致大義，自致第一尊。
是故不生念者，人生世間，由念生恩愛、由念變易，諸有愁憂苦惱皆緣念而生，是故說曰：不生念也。
念者是惡累云何？猶世有狂夫身抱困病，以其病故，或殺五生或殺百生以救病者謂蒙瘳降，不知病者受罪無數。或有病人殺生祠祀亦望救命，正使病人藏置百重鐵籠裏者，於一重間盡安衛守共相括證，不聽司命來錄死者。此事不然。皆由恩愛致此災變。或復有人知親別久，遠來歸家念彼人故，殺害蟲獸不可稱計共相慶賀，以積殃禍之根。是故說曰：念者是惡累也。
彼則無諸縛者，所謂縛者，羈絆人神不至無為，如契經所說，夫人染著愛心未盡者，有緣有因所趣生處，或彼終生此，有因有緣繫所繫、縛所縛、結所結。猶如智人及智弟子，若能作華鬘，先作長繩為本，因上織華鬘，以花為緣得成華鬘。愛心未盡者亦復如是，有緣有因所趣生處彼終生此，有緣有因得果證之人，不復經此諸縛之難。是故說曰：彼則無諸縛。
無念無不念也，以離惱熱念，而無恩愛、無為樂，遊戲第一義，是故說曰：無念無不念。
念為求方便者，欲得修習無上智慧，分別深義無有欺詐，已成此慧終已無亂，是故說曰：念為求方便也。
非義未設權者云何？非義與此深義亦不相應，令人墮惡不興善根，為諸智人所見嗤笑。若能改已往失者，令作將來福也，便為天人所嘆譽，權得消咎舋於當時，殖善本於來世，是故說曰：非義未設權也。
權慧致大義者云何？與善知識從事，教人正見不順邪業，亦復不習外道異術，承受其義，所謂義者，無漏慧義禪義觀義，是故說曰：權慧致大義也。
自致第一尊者，諸佛世尊奉持禁戒，不放逸人執心牢固不入邪聚，恒以禁戒訓誨眾生常求三業，是故說曰：自致第一尊也。
5.9. cf. dhp209
[梵] ayoge yujya cātmānaṃ yoge cāyujya sarvadā /
arthaṃ hitvā priyagrāhī spṛhayaty arthayogine //
[梵文分析]
ayoge yujya ca ātmānam yoge ca ayujya sarvadā /
不應 從事 與 自己 應作 與 不從事 一切時
artham hitvā priya-grāhī spṛhayaty artha-yogine //
利益 已捨 喜 執 羨慕 利益 相應
一切時讓自己從事於不應作事，卻不從事於應作事，捨去利益後，執著喜愛者卻羨慕於從事利益者。
5.10. cf. ud.2.7
[梵] priyarūpasātagrathitā devakāyāḥ pṛthak sthitāḥ /
āghādinaḥ paridyūnā mṛtyurājavaśaṃ gatāḥ //
[漢] 念色金色容，天身而別住。樂極而害至，為死王所錄。
[梵文分析]
priya-rūpa-sāta-grathitā deva-kāyāḥ pṛthak sthitāḥ /
喜 色 樂 所繫 天 身 異 住
āghādinaḥ paridyūnā mṛtyu-rāja-vaśam gatāḥ //(aghādinaḥ?)
？ 悲傷 死 王 自在 落入 ( 惡等)
為喜愛色的樂所繫，天身別住，彼為惡、悲傷，為死王所自在。
[出曜經] 念色善色容，天身而別住，極樂而害至，為死王所錄。
念色善色容者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「上空界有天名歡樂，過差展轉共集作倡伎樂終日無厭，由其歡樂過故，從彼命終今生此間。比丘當知，復有天名曰喜笑，展轉共集舉聲大笑終日無厭，以其笑過差故，從彼命終來生此間。」是故說曰：念色善色容也。
天身而別住者，晝夜戲笑不計無常對至，謂為受天之福無有窮已，極樂而害至，作倡伎樂舉聲大喚，皆是害本皆當捐棄，壽非久保便為死王所攝，隨形料簡科量罪福分別善惡，重罪付鑊湯輕付鬲子，平正如水齊量如概。是故說曰：為死王所攝也。
cf.ud.2.7
眾人眾天神，貪戀可愛相；遭難受痛苦，受制於閻王。
piyarūpassādagathitāse devakāyā puthumanussā ca,
aghāvino parijunnā, maccurājassa vasaṁ gacchanti.
“Hosts of devas and many men are tied by the satisfaction in forms that are loved,
Miserable and worn out, ~ they come under the power of the King of Death.
5.11. cf. ud.2.7
[梵] ye vai divā ca rātrau caiva apramattāḥ priyaṃ jahati nityam /
te vai khananti tv aghamūlaṃ mṛtyur āmiṣaṃ durativartyam //
[漢] 若人處晝夜，消滅念愛色。自掘深根源，不越死徑路。
[梵文分析]
ye vai divā ca rātrau ca eva apramattāḥ priyam jahati nityam /
若 實 日 與 夜 與 實 不放逸 喜 捨棄 常
te vai khananti tv agha-mūlam mṛtyur āmiṣam durativartyam //
彼 實 掘 然 惡 根 死 食物 難以越過
若不放逸者日夜常捨棄喜，彼能掘出難以越過惡根，(此惡根為)死神的食物。
[出曜經] 若人處晝夜，消滅念愛色，自掘深根本，不越死徑路。
若人處晝夜者，專精一意斷欲界欲愛永盡無餘，晝則勤精夜則諷誦，是故說曰：若人處晝夜也。
消滅念愛色者，已滅已盡度有至無，無復恚怒，是故說曰：消滅念愛色也。
自掘深根本者，或時掘念根、或掘愛根、或掘戀慕宗親縛著之根，著勇猛服執智慧钁，掘三毒根永使不生，是故說曰：自掘深根本也。
不越死徑路者，愛著田業財寶七珍皆為死徑，心意戀著初不捨離亦是死徑，當求方便超越死路至不死處，是故說曰：不越死徑路也。
cf. ud.2.7
晝夜不放逸，捨棄可愛相；可除貪之根，不上閻王當。
ye ve divā ca ratto ca appamattā jahanti piyarūpaṁ -
te ve khananti aghamūlaṁ maccuno āmisaṁ durativattan”-ti.
For sure those who are heedful day and night, give up forms that are loved -
They surely dig up the root of misery ~ (which is) Death's bait, so difficult to transcend.”
5.12. cf. ud.2.8
[梵] asādhu sādhurūpeṇa priyarūpeṇa cāpriyam /
duḥkhaṃ sukhasya rūpeṇa pramattān abhimardati //
[漢] 不善形善色，愛色言非愛。若謂樂著色，放逸之所使。
[梵文分析]
asādhu sādhu-rūpeṇa priya-rūpeṇa ca apriyam /
不善 善 色 喜 色 而 不喜
duhkham sukhasya rūpeṇa pramattān abhimardati //
苦 樂 色 放逸 摧毀
不善以善色出現，不喜以喜色呈現，苦以樂色出現，如此將摧毀放逸者。
[出曜經] 不善像善色，愛色言非愛，苦謂為樂色，放逸之所使。
不善像善色者，善者意所貪樂，終日翫習而不捨離，為人稱譏，如此眾善除捨遠離，為智者所譏、為智者所棄、為智者所責，是故說曰：不善像善色也。
云何愛色言非愛？愛者無欺無詐，令人憂惱所欲不果遂生愛戀，是故說曰：愛色言非愛。
云何苦謂為樂色？樂者身中諸根寂靜不亂，志性安和不興亂想，亦能使人生眾苦惱，先歡而後憂，是故說曰：苦謂為樂想。
放逸所使者，放逸之人心不常定，與諸五親共相娛樂，生欣怒心放意自恣，是故說曰：放逸之所使也。
cf. ud.2.8
苦事以為樂，悲事以為喜；為何混如是，祇緣人放逸。
“Asātaṁ sātarūpena, ~ piyarūpena appiyaṁ,
“The disagreeable in an agreeable form, ~ the unlovely in a lovely form,
Dukkhaṁ sukhassa rūpena, ~ pamattam-ativattatī” ti.
The painful in the form of pleasure, ~ overcome the heedless one.”
5.13. cf. 雜阿含1228
[梵] ātmānaṃ cet priyaṃ vidyān na enaṃ pāpena yojayet /
na hy etat sulabhaṃ bhavati sukhaṃ duṣkṛtakāriṇā //
[漢] 夫自念欲者，不與惡共居。此則難獲得，樂為惡根本
[梵文分析]
ātmānaṃ cet priyaṃ vidyāt na enam pāpena yojayet /
自己 若 喜 知道 不 彼 惡 應修
na hy etat sulabhaṃ bhavati sukhaṃ duṣkṛta-kāriṇā //
不 實 此 有益 是 樂 惡作 行
若知道喜自己的人，不應以惡修彼，因作惡行而快樂，此實無利益。
[出曜經] 夫欲自念者，不與惡共居，此則難獲得，樂為惡根本。
夫欲自念者，若人欲自愛身當先愛彼，不由此愛傷害生命，是故說曰：夫欲自念身也。
云何不與惡人共居？世間多諸畏懼，與惡從事遂積重罪，不與惡共居者，身口意常清淨，是故說曰：不與惡共居也。
此則難獲得者，不修善本不教一切眾生立於根門，亦復不能廣化未悟，是故說曰：此則難獲得也。
樂為惡根本者，夫行惡人終無有樂，心在殺害修不善本，是故說曰：樂為惡根本也。
cf.1.雜阿含1228
謂為自念者，不應造惡行，終不因惡行，令己得安樂。
謂為自念者，終不造惡行，造諸善業者，令己得安樂。
若自愛念者，善護而自護，如善護國王，外防邊境城。
若自愛念者，極善自寶藏，如善守之王，內防邊境城。
如是自寶藏，剎那無間缺，剎那缺致憂，惡道長受苦。
2.別譯雜阿含55
若人自愛己，不以惡加彼，無有造作惡，得於快樂者。
若人自愛己，應修諸善業，速疾能獲得，種種諸快樂。
夫欲愛己者，應當自擁護，譬如邊表城，曠野多賊盜。
得值無難時，應當自隱藏，若其失無難，值難苦無窮。
3. Piyasuttaṃ PTS: SN, I, 071.
“Attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje;
na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā.
“Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ;
kiñhi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati;
kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.
“Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha;
tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca Ādāya gacchati;
tañcassa [var] Anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.
“Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;
puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇinan”tntti.
4. Enomoto 1994, no.1228
ātmānaṃ cet priyaṃ vidyān nainaṃ pāpena yojayet |
na hy etat sulabhaṃ bhavati sukhaṃ duṣkṛtakāriṇā ||
ātmānaṃ cet priyaṃ vidyān nainaṃ pāpena yojayet |
etad dhi sulabhaṃ bhavati sukhaṃ sukṛtakāriṇā ||
ātmānaṃ cet priyaṃ vidyād rakṣed enaṃ surakṣitaṃ |
yathā pratyantanagaraṃ . . . ||
ātmānaṃ cet priyaṃ vidyād gopayet taṃ sugopitam |
yathā pratyantanagaraṃ guptam antarbahisthiram ||
evaṃ gopayatātmānaṃ kṣaṇo vo mā hy upatyagāt |
kṣaṇātītā hi śocante narakeṣu samarpitāḥ ||
5.14. cf. 雜阿含1228
[梵] ātmānaṃ cet priyaṃ vidyān na enaṃ pāpena yojayet /
etadd hi sulabhaṃ bhavati sukhaṃ sukṛtakāriṇā //
[梵文分析]
ātmānaṃ cet priyaṃ vidyān na enam pāpena yojayet /
自己 若 喜 知道 不 彼 惡 應修
etadd hi sulabhaṃ bhavati sukhaṃ sukṛta-kāriṇā //
此 實 有益 是 樂 善作 行
若知道愛自己的人，不應以惡修彼，因作善行而快樂，實有利益。
5.15. cf. dhp157, 雜阿含1228
[梵] ātmānaṃ cet priyaṃ vidyād rakṣed enaṃ surakṣitam /
yathā pratyantanagaraṃ gambhīraparikhaṃ dṛḍham /
trayāṇām anyatamaṃ yāmaṃ pratijāgreta paṇḍitaḥ //
[漢] 夫欲自念者，宜自善守護，如防護邊城，乃牢固墻塹。
[梵文分析]
ātmānaṃ cet priyaṃ vidyād rakṣed enaṃ surakṣitam /
自己 若 愛 知道 守護 彼 善所護
yathā pratyanta-nagaraṃ gambhīra-parikhaṃ dṛḍham /
如 邊 城 深 塹 牢固
trayāṇām anyatamaṃ yāmaṃ pratijāgreta paṇḍitaḥ //
三 任一 時 警覺 智者
若知道愛自己的人，應護善所護，如防護邊城，牢固墻塹。智者三時中任一應保持警覺。
[出曜經]
夫欲自念者，善宜自守護，猶如防邊城，深塹固乃牢，失三離三者，智者宜自悟。
夫欲自念者，猶如邊城常當守護，自防護身亦復如是，或畏外寇來入境內，復恐自下私竊叛逆，復畏內人與外情通。內心城者亦當如是，常當三事防護，恐外結使賊來入境內，復畏心所念法與外塵同。內不思惟挍計塵勞，心城危險難賞難護多諸恐畏，守護堅牢無有恐懼。心城亦如是，守護牢固無有恐懼。是故說曰：夫欲自念者也，善宜自守護，猶如防邊城，深塹固乃牢，失三離三者，智者宜自悟也。
5.16. cf. dhp315, 雜阿含1228
[梵] ātmānaṃ cet priyaṃ vidyād gopayet taṃ sugopitam /
yathā pratyantanagaraṃ guptam antarbahiḥ sthiram//;
[漢] 夫欲自念者，藏己仍堅密，猶如防邊城，內外悉牢固。
[梵文分析]
ātmānaṃ cet priyaṃ vidyād gopayet taṃ sugopitam /
自己 若 愛 知道 應藏 彼 善所藏
yathā pratyanta-nagaraṃ guptam antarbahiḥ sthiram//
如 邊 城 所藏 內外 牢固
若知道愛自己的人，應藏彼所藏，猶如防邊城，內外悉牢固。
[出曜經] 夫欲自念者，藏而使牢固，猶如防邊城，內外悉牢固。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘：「若邊境郭七業成就，四食充實，易護易滿，外寇欲來攻者終不能得，除其內人與外通也。云何邊境七業成就？於是邊境鹿角外防牢固不可移動，是謂邊城初業成就，外寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙，是謂邊城二業成就，外寇不能得壞也。復次邊城造其卻[敵-ㄆ+欠]以俟戰鬥，是謂邊城成就三業，外寇不能得壞。復次邊城戰具備足，弓弩機關飛輪水道、融鐵雷石戈矛利槊、內備退道，是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復次邊城四面安四種軍，象軍馬軍車軍步軍，除其內人與外通者，是謂邊城成就五業，外寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶，持時曉夜解知號令即別善惡，識者聽入不識者不聽入，是謂邊城成就六業，外寇不能得壞。復次邊城高峻內外鏟治，除其內人與外通者，是謂邊城成就七業，外寇不能得壞。云何邊城裹四食充滿，外寇不能得攻？復次邊城饒薪多水，除其內人與外通者，是謂成就初食，外寇不能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿，除其內人與外通者，是謂邊城成就二食，外不寇能得便。復次邊城饒稻麥豆，除其內人與外通者，是謂邊城成就三食，外寇不能得其便。復次邊城饒諸熟食，油酥脂膏魚脯乾肉，是謂邊城成就四食。」佛說此偈，內外牢固，姦宄寇賊不得其便。是故說曰：猶如邊城內外牢固，常當專意，內無色想除外色，外無色想除內色，內外無色想除內外色也。
5.17. cf. uv.3.14, dhp315, 雜阿含1228
[梵] evaṃ gopayatātmānaṃ kṣaṇo vo mā hy upatyagāt /
kṣaṇātītā hi śocante narakeṣu samarpitāḥ //
[漢] 當自善防護，後剎那虛悔，時過則生憂，須臾墮地獄。
[梵文分析]
evaṃ gopayata ātmānaṃ kṣaṇo vo mā hy upatyagāt /
如是 應藏 自己 剎那 你 莫 實 捨棄(3aor.)
kṣaṇa-atītā hi śocante narakeṣu samarpitāḥ //
機會 過去 實 憂愁 地獄 墮入
你們應如是護藏自己，剎那莫捨離，時機過去了，墮於地獄生起憂愁。
[出曜經] 當自防護，時不再遇，時過生憂，墜墮地獄。
當自防護者，執心不亂諸根寂定，目見生死災害熾然，修諸善法，知泥洹城清涼無為，防護穢濁心垢之惱，是故說曰：當自防護。
時不再遇者，於億千萬劫乃遇一良時，雖復遭遇，或前或後或生中國，與賢聖相遇，諸根不缺，宿種功德，遭值佛世，汝等宿緣堪任斷結越次取證，盡諸有漏成無漏行。是故說曰：時不再遇。
時過生憂者，從無數劫積善所致乃遇良時，良時已過悔無所及，有八事中間不得向王有所陳啟。云何為八？王遭喪難不得有所陳啟，王身遇熱患不得有所陳啟，王飢未食不得有所陳啟，王入深宮不得有所陳啟，王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟，王或與鼎臣共議不得有所陳啟，有人發舉陰謀之事不得有所陳啟，王獨坐靜默意有所規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內法亦復如是，在八無閑不得興發善心。云何為八？或遭喪難親族死亡，不得興發善心。在八地獄十六鬲子，刀山劍樹火車爐炭受諸苦惱身爛心焦，於其中間不容善心念道。或在餓鬼，腹如泰山縱廣數十由延，咽如細鍼長數十丈一寸千鬲，爾時意荒心念飲食，於其中間不容善心念道。若生六天，一男服飾百億莊嚴，食以甘露，玉女圍繞，視東忘西視右忘左，如數疾輪無有端緒，於其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中，無佛法眾，不聞三法之音，語不真正心無篤信，生在邪見或生長壽天，於其中間不容善心念道。或生中國，手腳不具六情不完，或聾盲瘖啞，於其中間不容善心念道。或生佛後五無間處，於其中間不容善心念道。若佛興出於世，其人在邪見家，不信三寶，與顛倒相應，於其中間不容善心念道。是謂八不閑處，善不與惡俱、惡不與惡善俱。佛告比丘：「如我今出現於世，如來、至真、等正覺，十號具足敷演道義，上中下善，志趣滅度，度未度者。」是故說曰：時過生憂，墮地獄中。
5.18. cf.ud.5.1
[梵] sarvā diśas tv anuparigamya cetasā naivādhyagāt priyataram ātmanaḥ kvacit /
evaṃ priyaḥ pṛthag ātmā pareṣāṃ tasmān na hiṃsyāt param ātmakāraṇam //
[漢] 遍於諸方求，令心中間察，頗有斯等類，不愛乃愛彼。以己喻彼命，是故不害人。
[梵文分析]
sarvā diśas tv anuparigamya cetasā na eva adhyagāt priyataram ātmanaḥ kvacit /
一切 方 然 已遍行 以心 不 實 得(3aor) 較喜 自己 任何處
evam priyaḥ pṛthag ātmā pareṣāṃ tasmān na hiṃsyāt param ātma-kāraṇam //
如是 喜 各 自己 別人 因此 不 應殺 他人 自 原因
以心遍行一切處，在任何地方，找不到比自己還喜愛的人。對別人來說，每個人自己才是喜愛的人，因此，(基於喜愛)自己的理由，不應殺害他人。
[出曜經]
遍於諸方求，念心中間察，頗有斯等類，不愛己愛彼，以己喻彼命，是故不害人。
遍於諸方求者，心念十方，何等眾生不畏死不懷恐懼？復有何等眾生不念樂不患苦？復有何等眾生具一切眾行而自娛樂？是故說曰：遍於諸方求也。
念心中間察者，心常憶念行業之本，行業有二種：一者淨觀，二者不淨觀。智者淨觀，不智者不淨觀。是故說曰：念心中間察也。
云何頗有斯等類者？若大若小若好若醜各自有性，彼彼自相念，如念己身無異，是故說曰：頗有斯等類也。
不愛己愛彼者，人之受形四大俱等，命根一類無有高下，彼命此命俱終變易，是故說曰：不愛己愛彼也。以己喻彼命，是故不害人也。
cf. ud.5.1
各方用心尋，不見如是人；比己更可愛，比己更可親。人既愛自己，不當害他人。
“Sabbā disā anuparigamma cetasā,
“Having gone around in all directions with the mind,
Nevajjhagā piyataram-attanā kvaci.
There is surely no one found who is loved more than oneself.
Evaṁ piyo puthu attā paresaṁ,
In the same way others each love themselves,
Tasmā na hiṁse param-attakāmo” ti.
Therefore one who cares for himself should not harm another.”
5.19. cf. dhp129, 130
[梵] sarve daṇḍasya bibhyanti sarveṣāṃ jīvitaṃ priyam /
ātmānam upamāṃ kṛtvā na eva hanyān na ghātayet //
[漢] 一切皆懼死，莫不畏刀杖，恕己可為喻，勿殺勿行杖。
[梵文分析]
sarve daṇḍasya bibhyanti sarveṣāṃ jīvitaṃ priyam /
一切 杖 怖畏 一切 命 喜
ātmānam upamāṃ kṛtvā na eva hanyān na ghātayet //
自己 喻 作 不 實 應殺 不 令他殺
一切皆喜命，莫不畏刀杖，恕己可為喻，勿殺勿令殺。
[出曜經] 一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖。
一切皆懼死者，五道眾生迴轉四流，皆畏楚毒自護已命。世尊說曰：「若欲護己者，不當行楚毒。」世間狂夫橫行罪業，或以刀杖共相傷害，戲笑為惡號哭受痛，懷毒陰謀禍及門族，是故智者絕禍於未生，資福於無形。是故說曰：一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖。夫行殺者，生輒短命，是故汝等當避於殺也。
5.20. cf. dhp219
[梵] cirapravāsinaṃ yadvad dūrataḥ svastināgatam /
jñātayaḥ suhṛdo mitrāś cābhinandanti āgatam //
[漢] 譬如久行人，從遠吉却還，親厚亦安和，歸來懷慶悅。
[梵文分析]
cira-pravāsinaṃ yadvad dūrataḥ svastinā āgatam /
久 異鄉 如 從遠 安全地 歸來
jñātayaḥ suhṛdo mitrāś ca abhinandanti āgatam //
知識 親 友 與 歡迎 歸來
譬如久住異鄉的人，從遠方安全地歸來，知識、親、友歡迎其歸來。
[出曜經] 譬人久行，從遠吉還，親厚並安，歸來喜歡。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城裏有人名曰鍾磬，宗族五親不可稱限，己身貧匱乏諸財產，衣不覆形食不充口，五親相見皆伭頭而過。鍾磬自念：「五宿少福生不遇時，自知貧困五親離薄，出則為人所笑，入則為妻兒所責，寧出此國造他方土，死活由天安知餘事，正使處他國土，寧彼死亡不在此求活。」時彼鍾磬即出國界適他邦域，賣庸客作勤力生活，憶本窮悴為五親所薄，晝夜勤勤不暇食息，漸漸積財無數，金銀珍寶車璩馬瑙、珊瑚虎珀駱駝驢騾，及以車輿載致珍寶歸還本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家，盡出迎逆。與家別久亂髮鬢長，衣裳垢坌步負錢財，五親不識而問曰：「鍾磬今為所在？」鍾磬報曰：「乃在於後，斯須自到。」五親留待，復問後人：「鍾磬所在？」後人報曰：「鍾磬最在前。」如是經久不見鍾磬。鍾磬但言在後，後人復言在前，遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指示鍾磬，五親得與相見。「與卿別久各不相識，人存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿，何為面欺故言在後？」鍾磬報曰：「我非鍾磬，後車載寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴，為諸五親所見輕忽，對面相見伭頭而過。汝今何為求於鍾磬？」五親報曰：「我等接遇卿者，今日何由得致此財？」雖爾五親不多如本不及盡，往城外共相問訊，沐浴澡洗，更著新衣入城歸家。至明清旦辭五親：「違遠如來日久，欲往禮覲問訊。」諸親報曰：「我等亦欲隨從。」是時五親相將共至世尊所，頭面禮足在一面坐。
爾時世尊見眾坐已定，便說斯偈：「譬人久行，從遠吉還，親厚共安，歸來喜歡。」爾時鍾磬及諸五親，歡喜踊躍善心生焉，即起長跪請佛及僧至家設供。如來默然受請。明日時到著衣持缽，比丘僧眾前後圍繞，往造磬家各各次坐。鍾磬手自斟酌行甘饌飲食，食訖行水，更取小坐在如來前，而受咒願。如來說偈：
「好行福者，從此到彼，自受福祚，如親來喜。
起從聖教，禁制不善，近道見愛，離道莫親。
近與不近，所往者異，近道昇天，不近墮獄。」
爾時鍾磬及諸五親，聞佛所說心開意悟，即於坐上得盡信之法。
cf. 大莊嚴論經90
5.21. cf. dhp220
[梵] kṛtapuṇyaṃ tathā martyam asmāṃl lokāt paraṃ gatam /
puṇyāny evābhinandanti priyaṃ jñātim ivāgatam //
[漢] 好福行善者，從此達於彼，自受多福祚，如親厚來喜。
[梵文分析]
kṛta-puṇyaṃ tathā martyam asmāṃl lokāt paraṃ gatam /
已作 福 同樣 人 此 世間 彼 去
puṇyāny eva abhinandanti priyaṃ jñātim iva āgatam //
福 實 歡迎 喜 親 如 歸來
同樣的，已作福的人，從此世界往彼世界，所作福如親友迎接喜愛的人歸來。
[出曜經] 好行福者，從此到彼，自受福祚，如親來喜。
5.22. cf. SN.3. 2. 10
[梵] tasmāt kuruta puṇyānāṃ nicayaṃ sāmparāyikam /
puṇyāni paraloke hi pratiṣṭhā prāṇināṃ hi sā //
[梵文分析]
tasmāt kuruta puṇyānāṃ nicayaṃ sāmparāyikam /
因此 應作 福 積聚 當來
puṇyāni para-loke hi pratiṣṭhā prāṇināṃ hi sā //
福 他 世界 實 安住 有情 實 此
因此，為了未來，你應積聚福業，於他世界中，福業能令有情安住。
cf.
1. Piyasuttaṃ PTS: SN, I, 071.
“Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;
puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇinan”tntti.
2. SN.3. 2. 10 Dutiyaṃ aputtakasuttaṃ.
Tasmā kareyya kalyāṇaṃ nicayaṃ samparāyikaṃ,
Puññāni paralokasmiṃ patiṭṭhā honti pāṇinanti.
Thus you should do what is fine as a stash for the next life. Acts of merit are the support for beings in their after-death world.
5.23.
[梵] puṇyaṃ devāḥ praśaṃsanti samacaryāṃ ca yaś caret /
iha cānindito bhavati pretya svarge ca modate //
[梵文分析]
puṇyaṃ devāḥ praśaṃsanti sama-caryāṃ ca yaś caret /
福 諸天 稱讚 正 行 和 若 應行
iha ca anindito bhavati pretya svarge ca modate //
此 而 不被責 是 死後 天 與 快樂
諸天稱讚福，若能行正行，此世不被譴責，死後，於天堂享受快樂。
5.24. cf.dhp217
[梵] dharmasthaṃ śīlasampannaṃ hrīmantaṃ satyavādinam /
ātmanaḥ kārakaṃ santaṃ taṃ janaḥ kurute priyam //
[漢] 起從至聖教，禁制不善心，近者則見愛，離道莫親愛。
近者與不近，所往皆有異，近道則生天，不近墮地獄。
樂法戒成就，成信樂而習，能誡自身者，為人所愛敬。
[梵文分析]
dharma-sthaṃ śīla-sampannaṃ hrīmantaṃ satya-vādinam /
法 住 戒 具足 有慚 諦 說
ātmanaḥ kārakaṃ santaṃ taṃ janaḥ kurute priyam //
自己 作 寂靜 彼 人 作 喜
依法而住，戒具足，有慚，說真實語，令自己寂靜的人，彼為世人所喜愛。
[出曜經] 起從聖教，禁制不善，近道見愛，離道莫親。
近與不近，所往者異，近道昇天，不近墮獄。
樂法戒成就，誠信樂而習，能自敕身者，為人所愛敬。
樂法戒成就者，眾生之類習於法教修諸善法。戒成就者，云何？若有眾生奉持禁戒無毫釐失，持此戒福，復生梵天受福無窮，此則缺戒不奉禁律。何以故？由其摸質天福故。若復有人奉持禁戒毫釐不失，持禁戒福不求生天為梵身帝釋，不求作魔王，不求作轉輪王典四天下，我今持戒之福求於無上等正覺，是謂名為戒成就。是故說曰：樂法戒成就也。
誠信樂而習者，執信堅固常樂修習，心不恐懼亦無亂念，一一篤信所行真實，常處有記不處無記，出言至誠不說彼此，是故說曰：誠信樂而習。
云何能自敕身？夫行善者自為己身，以物惠施自愛其福，奉持禁戒捨放逸意，求於濟神，為後世作橋梁，論經說義廣採異同亦為己身，是故說曰：能自敕身也。
為人所愛敬者，執行之人所遊方域，為人所敬、歎說其德。福由人弘，名稱外被，是故說曰：為人所愛敬也。
25.
[梵] pareṣāṃ ca priyo bhavati hy ātmārthaṃ kriyate 'pi ca |
dṛṣṭe ca dharme prāśaṃsyaḥ sāmparāye ca sadgatiḥ ||
[漢] 為人所敬故，皆由己所造，現世得名譽，後生於天上。
[梵文分析]
pareṣāṃ ca priyo bhavati hy ātma-arthaṃ kriyate 'pi ca |
他人 而 喜 是 實 己 益 作 也 與
dṛṣṭe ca dharme prāśaṃsyaḥ sāmparāye ca sadgatiḥ ||
現 而 法 應被稱讚 來生 而 善趣
為人所敬，作於己有益之事，現世被稱讚，後生於善趣。
[出曜經] 為人所愛敬，皆由己所造，現世得稱譽，後生於天上。
為人所愛敬者，人之行全則名顯，外來為數千萬人所見尊奉，言從語用為人摽首，斯由積行無虧損故，是故說曰：為人所愛敬。
皆由己所造者，人修善行求免厄難，受人信施衣被飯食床臥具病瘦醫藥，則不損耗於禁律法，內有真誠外能消化，是故說曰：皆由己所造也。
現世所稱譽者，為天人所歎，德可敬可貴，所遊之方無所罣礙，是故說曰：現世所稱譽也。
後生於天上者，身壞命終生善處天上，七寶殿堂受福自然，是故說曰：後生於天上。
26. cf. dhp77
[梵] avavadetānuśāsīta cāsabhyāc ca nivārayet |
asatāṃ na priyo bhavati satāṃ bhavati tu priyaḥ ||
[漢] 教習使稟受，制止非法行，善者之所念，惡者當遠離。
[梵文分析]
avavadeta anuśāsīta ca asabhyāc ca nivārayet |
教授 教誡 與 無禮 與 應制止
asatāṃ na priyo bhavati satāṃ bhavati tu priyaḥ ||
不善 不 喜 是 善 是 然 喜
教授、教誡，制止非法行，不善者不喜歡此人，然善者喜此人。
[出曜經] 教習使稟受，制止非法行，善者之所念，惡者當遠離。
教習使稟受者，在於法功德中教授正法，隨彼所須而演其教，是故說曰：教習使稟受。
制止非法行者，非法行者，人所憎惡多興亂念，眾惡之原，令人墮地獄餓鬼畜生，是故說曰：制止非法行也。
善者之所念者，修善之人善德具足，終不使人至於惡道，是故說曰：善者之所念也。
惡者當遠離者，惡知識者即是惡也，行不至要動與惡俱，心中所念以惡為首，是故說曰：惡者當遠離也。
27.
[梵] asantaś caiva santaś ca nānā yānti tv itaś cyutāḥ |
asanto narakaṃ yānti santaḥ svargaparāyaṇāḥ ||
[漢] 善與不善者，此二俱不別，善者生天上，不善墮地獄。
[梵文分析]
asantaś ca eva santaś ca nānā yānti tv itaś cyutāḥ |
不善 與 實 善 與 不同 往 然 此 死去
asanto narakaṃ yānti santaḥ svarga-parāyaṇāḥ ||
不善 地獄 往 善 天 趣
善與不善者，死後不同，不善墮地獄，善者生天上。
[出曜經] 善與不善者，此二俱不別，不善生地獄，善者生天上。
善與不善者，各自別異：一者妙，二者非妙；一者定，二者亂；一趣善道，二趣惡道；一得善譽，二致誹謗。是故說曰：善與不善也。
此二俱不別者，從此人間終亦從行地死，從此造業而致來變，是故說曰：此二俱不別也。
不善生地獄者，惡知識人修不善行，己所施為亦欲使人同己，是故說曰：不善生地獄也。
善者生天上者，所謂四雙八輩十二賢士，修善本、遊虛無，不樂世煩，是故說曰：善者生天上也。
