2.kāmavargo
2.1. cf. Mahabharata.12.171
[梵] kāma jānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kāma jāyase /
na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi tato me na bhaviṣyasi //
[漢] 慾我知汝根，意以思想生，我不思惟汝，則汝慾不有。
[梵文分析]
kāma jānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kāma jāyase /
慾 我知 汝 本 思想 慾 你生
na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi tato me na bhaviṣyasi //
不 汝 我將思想 因此 我 不 你將有
慾！我知你的本，慾！你從思想生；我不思想汝，則汝而不有。
[出曜經] 欲我知汝本，意以思想生；我不思想汝，則汝而不有。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊并侍者阿難，著衣持缽，入舍衛城中，乞食已周，還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水，有一男子顏貌端正，座井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多耽著彼人，彼人亦復欲意熾盛耽著女人，女人欲意迷荒，以索繫小兒頸懸於井中，尋還挽出小兒即死，愁憂傷結呼天墮淚，而說頌曰：
「欲我知汝本，意以思想生；我不思想汝，則汝而不有。」
爾時世尊告阿難曰：「向所聞偈，過去恒沙諸佛所說，汝善誦習。日晡集眾，在眾人中宣暢此偈。」
爾時世尊食後收攝三衣，即集大眾詣普會講堂，在眾人中坐。
爾時世尊告諸比丘：「我向清旦將阿難入城乞食，已復周遍還出城外，見有婦人抱兒持瓶詣井汲水，去井不遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意，熟視相看目不移轉，錯繫兒頸懸於井中，尋還挽出兒已命終。愁憂號悲，尋說頌曰：
「欲我知汝本，意以思想生；我不思想汝，則汝而不有。」
佛告比丘：「婬火熾盛，便能燔燒諸善之本，婬荒之士不識善惡，亦復不別清白之行，不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧，寧喪親族分受形辱，不闕婬性以違其志。或因婬欲，殺害父母兄弟姊妹，斯受其殃。或因婬逸罪及五逆，王者所戮死受惡報，猶野火行傍樹為燋，既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛慢法、謗毀聖眾，為諸聖賢之所嗤笑。
我今當說犯婬之本，汝等善聽！昔有一人姦婬不止，父母所生唯此一子，夜非人時天陰雷電，帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知，即捉曉諭：今夜冥喑陰曀雷電，設不果者便為人所害，吾宿尟德唯有一子，會遇惡者吾無所恃。
子報母曰：子要當去，不得復住。
母知意正便向兒拜：今暮且住，須明日乃往。
兒語母曰：速放我去，若違我情當取母殺。
母報兒言：寧取我殺，不忍見汝為他所害。
兒復語母：可時放我，及闇至彼，若不見聽正爾殺母。
母語兒曰：死死不放汝。
兒即拔刀取母刺殺，不慮後世殃罪深重，即至彼家打門微喚，女人應曰：汝是何人？其人以頌報曰：
婬恚諸根羸，為想所謬誤，不慮眾事業，為愚闇覆蓋。
念汝取母害，折伏猶汝奴，翹立在門外，如客附使役。
爾時女人復遙見問曰：審殺母耶？報曰：審殺。
女人問曰：何故殺母？男子報曰：母不見放來至此間。女人報曰：不須入家裹。
是時，女人以頌報曰：
咄嗟背恩養，害母種罪災，何忍見汝顏？宜速遠吾家。
父母抱育養，為子歷眾苦，害母行地上，地不陷汝殺。
立身無慈仁，加害諸親族，我是外種類，豈能恩德將？
爾時彼男子復報曰：由汝害母造無邊罪，小見寬恕見為開門，暫得言談便復還家。
女人報曰：聽我偈言：「寧入投炭鑪，從山投幽谷，生把七步蛇，不與愚從事。」
是時，二人各各共相別離。男子還家，道逢惡寇為賊所害，死入阿鼻地獄，受罪無數劫。婬之為病受殃無量，以微積大漸致燒身，自陷於道亦及他人，不至究竟，猶自飲毒復飲他人。是故說曰：婬不可從。
cf.
1. Prasannapada (or Madhyamakasastravrtti) = Pp
kāma jānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kila jāyase |
na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi tato me na bhaviṣyasi || iti ||(Pp_149)
2.Mahabharata, Book 12, Chapter 171
kāmajānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kila jāyase
na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi samūlo na bhaviṣyati
2.2. cf.dhp215
[梵] kāmebhyo jāyate śokaḥ kāmebhyo jāyate bhayam /
kāmebhyo vipramuktānāṃ nāsti śokaḥ kuto bhayam //
[漢] 因慾生煩惱，因慾生怖畏，離慾得解脫，無怖無煩惱。
[梵文分析]
kāmebhyo jāyate śokaḥ kāmebhyo jāyate bhayam /
慾 生 憂 慾 生 畏
kāmebhyo vipramuktānāṃ na asti śokaḥ kuto bhayam //
慾 已解脫 不 有 憂 何 畏
從慾生憂，從慾生畏，離慾者無憂，從何有怖畏？
[出曜經] 愛欲生憂，愛欲生畏，無所愛欲，何憂何畏？
愛欲生憂，或遭婦喪，為人所奪，或抱久患，夫或遠行積久不歸，是故說曰：愛欲生憂。愛欲生畏者，為豪貴見奪其婦，或抱久患，命在旦夕，或適他方。是故說曰：愛欲生畏。無所愛欲者，云何無所愛欲？阿那含、阿羅漢者，別二人者無憂、無畏。何以故？已離諸憂，無所畏難。有憂畏者，欲界、色界，阿那含者，欲界憂畏盡，阿羅漢者，三界結使盡，於中不生憂畏想，是故說曰：無所愛欲，何憂何畏？
2.3. cf.dhp214
[梵] ratibhyo jāyate śoko ratibhyo jāyate bhayam /
ratibhhyo vipramuktānāṃ na asti śokaḥ kuto bhayam //
[漢] 從愛生煩惱，從愛生怖畏，離愛得解脫，無怖無煩惱。
[梵文分析]
ratibhyo jāyate śoko ratibhyo jāyate bhayam /
愛 生 憂 愛 生 畏
ratibhhyo vipramuktānāṃ na asti śokaḥ kuto bhayam //
愛 已解脫 不 有 憂 何 畏
從愛生憂，從愛生畏，離愛者無憂，從何有怖畏？
[出曜經] 好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？
好樂生憂者，作倡伎樂五欲自娛，為王所嫌，欲奪樂器，緣此起憂。或為王所使遠適他方，於中生憂。或抱久病，纏綿著褥於中失明，恐喪命根便生畏懼，緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位，事不由己，憶本豪貴所遊戲處，便生愁憂遂致篤疾。或為宿讎欲害其命，晝夜伺捕，復於其中生憂惱想，是故說曰：好樂生憂，好樂生畏也。云何無所好樂者？阿那含、阿羅漢捨諸五樂，以法樂自娛。
猶如難陀前白佛言：「不睹我孫陀利，意終不樂。」
世尊告難陀曰：無厭有何足？不足有何樂？無樂有何愛？無愛有何樂？汝今放意，無有厭足，志常熾盛，何時當息？是故汝今思惟內觀不淨之想，便當自悟意中得解。汝今所以不得解者，斯由不思惟想故。以不思惟婬怒癡熾盛，是故，難陀忍精懃一意，思惟惡露不淨。何以故？求人身難，與賢聖相值亦復難，得諸根不缺亦復難，遇諸佛興出亦不可遇。如優曇缽華時時乃現，欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧，皆由正法得至彼岸。是故，難陀念自謹慎，思惟正法興不淨想，便當得至處無為境。是故說曰：好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？
2.4.
[梵] madhurāgrā vipāke tu kaṭukā hy abhinanditāḥ /
kāmā dahanti vai bālān ulkā iva amuñcataḥ karam //
[漢] 菓先甜後苦，愛慾亦如斯，後受地獄苦，燒煮無數劫。
[梵文分析]
madhura-agrā vipāke tu kaṭukā hy abhinanditāḥ /
甜 先 果 然 苦 實 所喜
kāmā dahanti vai bālān ulkā iva amuñcataḥ karam //
慾 燒 實 愚者 火炬 如 不捨 手
果先甜後苦，所喜亦如斯，愛慾燒愚者，如火炬不捨棄，最後會燒到手。
[出曜經] 佛復頌曰：
果先甜後苦，婬怒亦如斯，後受苦痛報，經歷無數劫。
愚者受燒煮，恒在盛火焰，為獄伺所執，如鉤制伏象。
昔佛與諸弟子說苦陰。契經云：著欲之人自共歎說：沙門瞿曇婆羅門，恒自談說豫防未然，慮將來欲穢污不淨。不如我等意染妙色，五欲自娛細滑更樂，有何可失？若有眾生固猗此法造不善行，身壞命終入地獄中，已生地獄方自覺悟共相悔責：我等為人不信沙門婆羅門語，云欲穢污不淨之行。由此婬穢，受無量苦求出無期，己身自造向誰怨訴？是故說曰：果先甜後苦。猶如有果入口甘美，當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者，或有智人由勸勵成就，或有智人呵制禁止，或有智人觀其志趣而得受化，或有智人漸誘勸進而得度者，或有智人遠遊觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染，以何療治，即投其藥，眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意愆負，漸盡諸結，有漏心得解脫，然後乃知婬欲之為病，先甘而後苦也。
2.5. cf.dhp345
[梵] na tad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryā yad āyasaṃ dāravaṃ balbajaṃ vā /
saṃraktacittasya hi mandabuddheḥ putreṣu dāreṣu ca yā avekṣā //
[漢] 愚迷貪愛慾，戀著於妻子，為愛染纏縛，堅固難出離。
[梵文分析]
na tad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryā yad āyasaṃ dāravaṃ balbajaṃ vā /
不 此 堅固 縛 說 聖 若 鐵 木 繩 或
saṃrakta-cittasya hi manda-buddheḥ putreṣu dāreṣu ca yā avekṣā //
染著 心 實 鈍 慧 子 女 與 若 關注
諸聖者曾說：鐵木或繩索，此縛非堅固。染心鈍慧者，關注於子女。(此縛最堅固。)
[出曜經] 堅材鐵銅錫，此牢不為固，好染著彼色，此牢最為固。
昔有人遇事閉在鐵牢，竊作方宜以自免罪，或依豪強、或用財貨、或依姓族，用免其愆。欲愛牢縛，非凡夫所能解，唯有諸佛出世，以智慧之赫焰，燒燔山野之結藂，以刃利劍割斷七使原本，然後乃得解脫。昔有一人遇事被繫，會遇眾僧在講說法，罪人求吏暫詣講聽法，值一比丘夜半寂靜誦經：「為老所縛、為生所縛、為病所縛、為死所縛，今世後世所縛。」時人宗族求王脫過，即得免罪。時諸五親知識朋友，至罪人家共相慶賀：「聞汝得出甚用慶賀。」其人報曰：「汝等何為見誑？如我昨暮聞比丘誦經，我所被繫甚過王者。」眾人問曰：「汝雖得出，故復荒錯耶？」其人報曰：「我不荒錯，但諸君自誤耳，我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者，願聽出家得在道次。」諸親勸諫為說留難：「父母宗親男女成就，何由捐捨苟貪為道？」其人報曰：「我先誓願要出家學。」諸親重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣力，其人出門復遇道人靜寂誦習，而說斯偈：
「堅材鐵銅錫，此牢不為固，好染著彼色，此牢最為固。」
復還入屋語諸五親：「我意志趣不樂在家，願聽出學修無上梵行。」時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息，得阿羅漢果，永離縛著，不復流轉生死。
2.6. cf.dhp346
[梵] etad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryāḥ samantataḥ susthiraṃ duṣpramokṣam /
etad api chittvā tu parivrajanti hy anapekṣiṇaḥ kāmasukhaṃ prahāya //
[漢] 賢聖示愛慾，莊嚴諸眷屬，遠離於妻子，堅固能利益。貪欲難解脫，離欲真出家，不貪受快樂，智者無所欲。
[梵文分析]
etad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryāḥ samantataḥ susthiraṃ duṣpramokṣam /
此 牢固 縛 曾說 聖 周遍 極堅固 難解脫
etad api chittvā tu parivrajanti hy anapekṣiṇaḥ kāmasukhaṃ prahāya //
此 也 已斷 然 出家 實 不期待 欲樂 已捨
諸聖者曾說：此縛實堅固，周遍極堅固難解脫，已斷此縛之後，於(欲樂)無所期待者出家，捨欲樂。
[出曜經] 縛中牢固者，流室緩難解，能斷此為要，不觀斷欲愛。
縛中牢固者，恩愛戀著皆是縛著，唯有諸佛興，出執金剛心，牢固難沮壞，眾德自纓絡，捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡，是故名曰：縛中牢固。流室緩難解者，流者流在界中、有中、生中、趣中，今當與汝說譬，智者以譬喻自解。
昔有國王，恩惠普潤大赦天下，諸在牢獄重繫者皆悉放出。其中生類，厭患縛著不堪牢獄，志常遠離速出離獄，心不願住。復有生類樂在獄中，心意戀慕，樂聞苦惱之音，即住獄中不肯去離，是故說曰：流室緩難解。所以緩者，遭赦被恩而不肯離。
昔所積善作諸功德乃能斷之，故言：能斷此為要。不顧慕兄弟家業宗親，不觀斷欲愛，欲愛已斷永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂為二？一者智誓，二為盡誓。以此二誓，誓度眾生。
2.7
[梵] na te kāmā yāni citrāṇi loke saṃkalparāgaḥ puruṣasya kāmaḥ /
tiṣṭhanti citrāṇi tathaiva loke athātra dhīrā vinayanti cchandam //
[漢] 世間貪欲人，種種非思惟，若能調伏者，是名真離欲。
[梵文分析]
na te kāmā yāni citrāṇi loke saṃkalpa-rāgaḥ puruṣasya kāmaḥ /
非 彼 欲 若 妙境 世 分別 貪 人 欲
tiṣṭhanti citrāṇi tathā eva loke atha atra dhīrā vinayanti cchandam //
住 妙境 如 實 世 然 此 智者 調伏 欲
世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中調伏欲。
[出曜經] 世容眾妙色，此不名為欲，世欲久存世，唯賢能覺知。
昔佛在世，諸比丘自相謂言：「我等宜可捨眾僧食，在人間乞求。所以然者，諸乞求比丘者遊觀人間，便得睹見極妙之色，耳聞極妙之音，鼻嗅極妙之香，身近極妙細滑。」爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢，聞諸比丘自相謂言，各生戀慕染著世榮。
爾時世尊即遣信喚集普會講堂，諸比丘即集講堂。佛告諸比丘：「云何比丘！我曾與汝說諸乞食比丘遊在人間便得睹極妙之色，耳聞極妙之音，鼻嗅極妙之香，身近極妙細滑？云何比丘！心為輕飄？汝等方念色、聲、香、味、細滑之法，猶如熾火焰極隆盛，復以脂酥而益之，倍復增益，汝等倍益色、聲、香、味、細滑之法。諸有比丘能自禁制，在外乞求心恒懷懼：『受他信施為可易不？令諸檀越奔趣四方，勞情役思乃得財貨，信有後世，減割布施；我今尟德恐不消化。』觀彼檀越當施之時，意欲受信施如不欲受想，自觀己身如抱重病想，施物如藥想，念空閑處如遭死亡想，意常繫念修諸善本，觀諸婦女如[土*蒙-卄]墓想，如是比類人間乞求，諸有貪著色、聲、香、味、細滑法，依猗道者是謂大賊。」時尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰：「云何拘絺羅！眼為色相，色為眼相，耳、鼻、舌、身、細滑法，法為意相，意為法相？」時摩訶拘絺羅報舍利弗曰：「眼非色相，色非眼相，耳、鼻、舌、身、意，意非法相，法非意相。所謂相者，貪欲自用，是謂與相。」復引喻自解：「猶如白牛、黑牛，同繫一處，或同一軛，與縛繫相應。云何舍利弗？頗有人說白牛繫黑牛，黑牛繫白牛，為平等繫不？」對曰：「非也。」「舍利弗！非白牛繫黑牛，非黑牛繫白牛，所謂縛者，或索或靷或軛，是謂縛也。如是舍利弗！眼非色相，色非眼相，耳、鼻、舌、身、意，意非法相，法非意相，於中生貪欲自用者，是謂為相。」是故說曰：世容眾妙色，此不名為欲也。
cf. VAkK_3.3 俱舍論
[真] 世間希有不名欲，於中分別愛名欲，世間希有住不異，智人於中唯除欲。
[玄] 世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。
na te kāmā yāni citrāṇi loke saṃkalparāgaḥ puruṣasya kāmaḥ /
tiṣṭhanti citrāṇi tathaiva loke aṭhātra dhīrā vinayanti kāmām" iti //
2.8
[梵] na santi nityā manujeṣu kāmāḥ santi tv anityāḥ kāmino yatra baddhāḥ /
tāṃs tu prahāya hy apunar bhavāya hy anāgataṃ mṛtyudheyam vadāmi //
[漢] 若人恒貪欲，處縛難解脫，唯慧能分別，煩惱斷不生。
[梵文分析]
na santi nityā manujeṣu kāmāḥ santi tv anityāḥ kāmino yatra baddhāḥ /
無 是 常 人間 欲 是 然 無常 有欲 彼處 所縛
tāṃs tu prahāya hy apunar bhavāya hy anāgataṃ mṛtyu-dheyam vadāmi //
此 然 滅 實 不再 有 實 不來 死 領域 我說
我說：在人間，諸欲不是常，雖是無常，有欲者於中被縛，然而捨滅此之後，不再受有，不入死神域。
[出曜經] 人間欲無常，內欲縛是常，此滅不受有，餘趣不受生。
人間欲無常者，欲是無常，為衰耗法，變易不停，不可恃怙，人間欲者不久停住，或亡或失，或為人所奪，是故非常，不可久保。內欲深固，與神相染，心為禍首，殃及身口，是故說曰：內欲縛是常。或為豪強伺命所害，如是欲者難制、難禁，不可以己力留住，不更趣諸有，亦不願生世、後世，是故說曰：世欲久存世，唯賢能覺知。
2.9
[梵] chandajāto hy avasrāvī manasānāvilo bhavet /
kāmeṣu tv apratibaddhacitta ūrdhvasroto nirucyate //
[梵文分析]
chanda-jāto hy avasrāvī manasā anāvilo bhavet /
欲 生 實 離漏 意 無染 應是
kāmeṣu tv apratibaddha-citta ūrdhva-sroto nirucyate //
欲 然 不所縛 心 上 流 稱為
從欲生離漏，心意則無染，於欲心不縛，稱為上流者。
[出曜經] 欲生無漏行，意願常充滿，於欲心不縛，上流一究竟。
欲生無漏行者，欲亦是善亦是不善，欲善者或是有漏，或是無漏。無漏欲者，滅一切愛，此中不說有漏。意願常充滿者，一切諸善之法，普充滿體中。於欲心不縛者，心於彼心不染著亦無所污，是故說曰：於欲心不縛。上流一究竟者，即阿那含是。所以然者，因說阿那含果，因說五下分結，因說斷欲愛，此亦復說上流一究竟。
2.10 cf. dhp239
[梵] anupūrveṇa medhāvī stokaṃ stokaṃ kṣaṇe kṣaṇe /
karmāro rajatasyaiva nirdhamen malam ātmanaḥ //
[梵文分析]
anupūrveṇa medhāvī stokaṃ stokaṃ kṣaṇe kṣaṇe /
依次 智者 少分 少分 每剎那
karmāro rajatasya eva nirdhamen malam ātmanaḥ //
巧匠 銀 如 能除 污垢 自
猶如巧匠除去銀器中污垢，同樣的，智者依照次序，少分少分，剎那剎那淨除自己的污垢。
[出曜經] 智者不越次，漸漸以微微，巧匠漸刈垢，淨除諸穢污。
智者不越次者，博古明今，分別是非，於慧無減損，受性不懈怠，是故說曰：智者不越次也。漸漸以微者，漸漸日進，勿懷中息，猶如巧匠除刈重垢，積日乃成。人去心垢亦復如是，為諸天、阿須倫、真陀羅、摩休勒等，所見稱譽。
2.11
[梵] rathakāra iva carmaṇaḥ parikartann upānaham /
yad yaj jahāti kāmānāṃ tat tat sampadyate sukham //
[梵文分析]
rathakāra iva carmaṇaḥ parikartann upānaham /
車匠 如 皮 切割 鞋
yad yaj jahāti kāmānāṃ tat tat sampadyate sukham //
任何 滅 欲 彼 彼 成就 樂
猶如車匠切割好皮革，可完成鞋子，任何能捨欲者，彼能成就快樂。
[出曜經] 猶如車巧匠，善能修治樸，隨欲能滅欲，後必受永康。
猶如彼巧匠者，觀彼朽車嚴治修飾，遠致重載無所缺損，便成二義。云何為二？一為名譽遠布，二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是，唯捨於欲便得二稱，名聲遠布，諸天所譽，於現法中受無量樂。是故說曰：「猶如車巧匠，善能修治樸，隨欲能滅欲，後必受永康。」時諸眾會聞佛所說，歡喜而去。
2.12.
[梵] sarvaṃ cet sukham iccheta sarvakāmān parityajet /
sarvakāmaparityāgī hy atyantaṃ sukham edhate //
[漢]
正念常興起，寂靜欲易除，自制以法戒，不犯善增長。
常行貪欲人，愚者共狎習，念定不放逸，次第獲無漏。
剎那修止觀，能離諸罪垢，我慢自消除，解脫獲安樂。
若人不斷欲，如皮入火燒，剎那見燋壞，受罪無央數。
苾芻慎欲樂，放逸多憂愁，若離於愛欲，正念受快樂。
[梵文分析]
sarvaṃ cet sukham iccheta sarva-kāmān parityajet /
一切 若 樂 希求 一切 欲 當捨
sarva-kāma-parityāgī hy atyantaṃ sukham edhate //
一切 欲 能捨 實 究竟 樂 增盛
若希求一切樂，當捨一切愛欲，能捨一切欲者，能增盛究竟樂。
[出曜經] 欲受一切樂，當捨諸愛欲，已捨諸愛欲，永受無窮樂。
若有眾生欲受一切樂者，當念四支、五支禪樂，行神通樂，道出要樂，彼人當念捨一切欲，已捨諸欲，倍獲功德，受樂無窮，得遊戲樂，遇諸福業樂，於現法中俗財無乏。昔外道異學各作是說，二二合會者彼即清淨，尋得解脫，亦得出要。復有說者，欲妙欲淨，當與欲共相娛樂，欲無厭足，欲除彼狐疑故，是故說曰：隨欲能滅欲，後必受永康。
2.13.
[梵] yāvat kāmān anusaran na tṛptiṃ manaso 'dhyagāt /
tato nivṛttiṃ pratipaśyamānās te vai tṛptāḥ prajñayā ye sutṛptāḥ //
[漢] 無厭有何足？不足何有樂？無樂有何憂？有愛有何樂？
[梵文分析]
yāvat kāmān anusaran na tṛptiṃ manaso adhyagāt /
乃至 欲 跟隨 不 厭足 心 得
tato nivṛttiṃ pratipaśyamānās te vai tṛptāḥ prajñayā ye sutṛptāḥ //
彼 息滅 觀見 彼 實 厭足 智慧 若 極厭足
只要跟隨著諸欲，心找不到(對欲的)厭足，若已善得厭足者，彼實以智慧觀見諸欲的息滅，得厭足。
[出曜經] 不念欲有厭，豈能修禪定？變悔尋行本，智慧療乃止。
若有眾生，念欲不去心懷遂生塵垢，猶如有人近大火坑，遂近遂熱，欲避其熱，當求巧便求滅彼火。人亦如是，遂不念欲，欲自然滅，猶如毒藥，顏色成就，香美且甘，若人遇病而服此藥，咽喉通利，入腹未久，即喪命根。貪欲亦如是，當時悅意，非法行欲，身壞命終入地獄中。今當引喻，智者以譬喻自解。昔閻浮利地，有頂生王出現於世，壽十四億。時頂生王四方遊觀，至忉利天，三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經歷久遠心作是念：我今壽命過於天壽，躬自眼見三十六釋盡取命終，我今宜可殺釋提桓因，即於此治遙王四天下，領人天王，豈不樂也？以生此念便失神足，還墮世間住閻浮利，患身疼痛受諸苦惱。時王大臣問訊王曰：王今患重或就後世，若有人民來見問者，頂生王臨欲終時有何言教？時頂生王告諸大臣：若有人民來問卿等，當以此語報：頂生王者，貪著五欲七寶無厭足；頂生王者，生千子無厭足；頂生王者，領四天下無厭足，而取命終；頂生王者，七日七夜於宮殿上雨七寶而無厭足，而取命終；頂生王者，遊觀至忉利天宮，興意欲害釋提桓因，而取命終。是故說曰：不念欲有厭，豈能修禪定？變悔尋行本，智慧療乃止。爾時諸來會者，皆離愛欲無貪著心，皆發無上正真道意。
2.14.
[梵] śreyasī prajñayā tṛptir na hi kāmair vitṛpyate /
prajñayā puruṣaṃ tṛptam tṛṣṇā na kurute vaśam //
[漢] 寂靜智慧足，能長無漏道，貪愛若不足，非法受中夭。
[梵文分析]
śreyasī prajñayā tṛptir na hi kāmair vitṛpyate /
勝 智慧 厭足 不 實 欲 厭足
prajñayā puruṣaṃ tṛptam tṛṣṇā na kurute vaśam //
智慧 人 厭足 愛 不 作 自在
智慧能得勝厭足，欲不能得厭足，以智慧得厭足的人，愛不能掌控他。
[出曜經] 智慧厭足者，不復觀欲愛，人以智慧厭，不隨愛蹤跡。
智慧厭足者，何以故言智慧厭足者？與諸世尊共同法室，與真人羅漢觀不淨行，起厭患心，除諸患苦，知苦原本，諸佛世尊思惟智慧，是故說曰：智慧厭足者，不復觀欲愛，欲者知其體，實而不親近。曾所愛著，今已遠離，智者謹慎，不染著欲。是時眾會聞說此欲興不淨想，即於坐上逮得摠持。
2.15.
[梵] gṛddhā hi kāmeṣu narāḥ pramattā hy adharme bata te ratāḥ /
antarāyaṃ na te paśyanty alpake jīvite sati /
[漢] 見色心迷惑，不自觀無常，愚以為美善，不知其非真。
[梵文分析]
gṛddhā hi kāmeṣu narāḥ pramattā hy adharme bata te ratāḥ /
貪著 實 欲 人 放逸 實 非法 啊 彼 樂於
antarāyaṃ na te paśyanty alpake jīvite sati /
危險 不 彼 觀 少 命 是
人貪著愛欲，放逸樂非法，當命減少時，彼不見危險。
[出曜經] 人貪著愛欲，習於非法行，不觀死命至，謂命為久長。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居業貧匱，多乏財貨，躬自困苦，勞功役力，周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家，與父母五親共相娛樂，在大眾中而自誇說：吾今獲寶價直數億，今當娉娶豪族女，人中盛壯，不肥、不瘦、不白、不黑，婦女姿態一以備悉。」既自端正，面如桃華色，復以香華脂粉莊嚴其身，日共娛樂不能捨離，餚饌飲食日日不同，殺害眾生不可稱計，縱情放恣獨勝無匹，會復遇疾，即便命終。見婦去世，心迷意亂，遂致狂顛，遊諸街巷，稱怨而行。一何酷毒？殺鬼無道，害我婦命，亦是諸人宗族五親懷嫉妒心，各興斯意，欲奪我婦，恐事彰露，竊共陰謀，中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此男子怨訴街巷，心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末，為後世眾生示現大明，亦使正法久存於世，過去如來神口印封而印封之，在大眾中，而說頌曰：「人貪著愛欲，習於非法行，不觀死命至，謂命為久長。」爾時眾會聞說此偈，諸塵垢盡，得法眼淨。
2.16. cf.dhp355
[梵] durmedhasaṃ hanti bhogo na tv ihātmagaveṣiṇam /
durmedhā bhogatṛṣṇābhir hanty ātmānam atho parān //
[漢] 愚以貪自縛，不求度彼岸，貪財為愛欲，害人亦自縛。
[梵文分析]
durmedhasam hanti bhogo na tv iha ātma-gaveṣiṇam /
愚 害 財 不 然 此 我 求
durmedhā bhoga-tṛṣṇābhir hanty ātmānam atho parān //
愚 財 愛 害 自 亦 人
財富害愚者，不害求我者，愚為財愛害，害己亦害人。
[出曜經] 愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀，饒財多寶金銀珍寶，車璩馬瑙珊瑚虎珀，象馬車乘奴婢僕使，服飾田業不可限量，居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心，慳貪妒嫉，門閤七重立守門人，有人來者不妄得入，於中庭虛空上安鐵籠疏，恐有飛鳥食噉穀米，四壁牆下以白噤泥，恐鼠穿穴傷缺財物。然彼長者無常對至，唯有一子名栴檀香，即喚子前敕告子曰：「吾今患苦必不濟度，設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費耗，亦莫施與沙門婆羅門，有乞[曷-曰]者莫持一錢施與，此諸財寶足七世父母食噉。」作此教敕已即取命終，即生舍衛城中處盲栴陀婦腹中，經八九月出生在外，生盲無目。左右人問：「為生男女耶？」母報：「生男。」自念：「若生男者，吾今目冥須兒扶侍供養。」左右報曰：「雖遇此兒，生無兩目。」母聞此已，倍增愁憂悲泣說曰：「子盲吾亦盲，二俱無兩目，遇此衰耗物，益我愁憂苦。」
爾時世尊將侍者阿難，在祇洹精舍門外經行，奮手而說曰：「禍災！禍災！」是時，阿難叉手長跪白佛言：「向者世尊稱言禍災，有何因緣？願聞其意？」佛告阿難：「汝頗聞舍衛城中有長者難陀不耶？」阿難白佛：「舍衛城裏曾有長者，久以命終。」世尊告曰：「此長者神還處舍衛城裏，為盲旃陀婦作子，生無兩目。昔所居業豪富無量，今故觀者斯為所在？象馬七珍不可稱計，然復慳貪妒嫉禁忌，是故說曰禍災。」
阿難白佛而說頌曰：「生死有畏懼，幻化非有真，有成必有敗，智者誰可樂？」
是時，盲母養兒年八九歲堪能行來，母以杖一枚、食器一具而告子曰：「吾今養汝堪能行來，宜求自活不須住此；吾亦無目，復當乞求以濟餘命。」此盲小兒家家乞求，漸至栴檀香長者家，在門外立而自說曰：「飢餓切已困，兼復無兩目，眾苦無端緒， 誰當愍而施？」
時守門人聞此語已，瞋恚熾盛，即前捉手遠擲深坑，尋傷左臂復打頭破，所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者，甚憐愍傷，往語盲母：「汝子為守門人所打，甚見困苦，傷臂破頭痛不可堪。」時母聞已，匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上，而說頌曰：
「汝今有何愆？子今速說之，與誰誰與子？遭此苦[戶@乙]難。」
子報母曰：「母我向者乞，至此栴檀家，暫立此門外，便遇惡人手。」
爾時世尊慈育眾生如母如父，興大慈悲欲有所濟，過食後著衣端嚴，比丘僧前後圍繞，入舍衛城至栴檀長者門外。爾時城裏長者人民，見如來非時入城，必當有緣，或能演說過去當來現在事，盡共翼從隨如來後，普共至栴檀門外，至盲小兒所。栴檀香聞如來至，尋出門外，頭面禮足在一面立。爾時世尊觀大眾已集，復見栴檀長者集在門外，復欲演說慳貪妒嫉受罪無量，加說惠施受報無量，欲使離有不著三界，指授泥洹趣無為道。爾時世尊告小兒曰：「汝是難陀非也？」小兒報曰：「實是難陀。」佛復重問：「是難陀耶？」即報佛言：「實是難陀。」其城中人民聞佛小兒相問字，皆共愕然：云何難陀長者乃受此形？
爾時世尊，欲與栴檀長者拔地獄苦，除慳貪心安立福田，佛告栴檀香而說偈言：
「昔父今難陀，慳貪意纏裹，本不造善行，遭此眾苦惱。
設當從此終，當入無擇獄，成惡眾生室，繫以宿緣強。」
爾時栴檀長者，悲泣墮淚不能自止，頭面禮足前白佛言：「唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根，於如來所得蒙遺福，唯願世尊！今請佛及比丘僧。」爾時世尊為彼長者默然受請。時世尊明清旦著衣持缽，比丘僧前後圍繞，至彼長者家，各次第坐。長者躬自行水清淨飯食，供養飲食已訖，行清淨水取一小床，在如來前坐欲得聞法。爾時世尊以權方便，漸與長者說微妙法，論講如來深奧之藏，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨行，婬為穢濁，如是說法不可思議。爾時長者即於座上，諸塵垢盡得法眼淨。長者自察得法見法，分別諸法，得無所畏，即從坐起禮世尊足。
「我今於如來受三自歸，歸命佛法僧，自今已後聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」
爾時世尊欲呵難陀長者，而說此偈：
「愚者喪財貨，亦非自為己，愚者貪財貨，自沒溝為獄。
如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首領分于地。」
愚者喪財貨者，所謂喪者，已盡、已滅，更無有餘，是故說曰：喪財貨也。愚者，無智、無所覺了，或貯聚財產，不能自食，復不施人，愚中之愚不過此人。人有財貨，一者施與，二者自食。然彼長者自既不食，又不施人。自不為己者，慳嫉是也，纏裹心本，不能自解，不能自為，愚者貪財貨，愛心染著，不能捨離，是故，智者去欲而守靜，是故說曰：如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首領分于地。時諸大會聞佛所說，歡喜而去。
2.17 cf.dhp186
[梵] na karṣāpaṇavarṣeṇa tṛptiḥ kāmair hi vidyate /
alpāsvādasukhāḥ kāmā iti vijñāya paṇḍitaḥ //
[梵文分析]
na karṣāpaṇa-varṣeṇa tṛptiḥ kāmair hi vidyate /
不 金幣 雨 厭足 欲 實 有
alpa-āsvāda-sukhāḥ kāmā iti vijñāya paṇḍitaḥ //
少 味 樂 欲 謂 已知 智者
縱使下錢雨，因欲無厭足，諸欲少味樂，知已為智者。
[出曜經] 天雨七寶，猶欲無厭，樂少苦多，覺之為賢。
昔佛與頂生王而說此偈。是時，頂生王宮天雨七寶七日七夜，時王臨見心無厭足，貪欲者苦多樂少。是時，彼王遊在天上，受天五樂，遊四方域快樂無窮，臨知欲命終受無量苦，智者觀察恒防未然，是故說曰：覺者為賢也。
2.18 cf.dhp187
[梵] api divyeṣu kāmeṣu sa ratiṃ nādhigacchati /
tṛṣṇākṣayarato bhavati buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā //
[漢] 世容眾妙欲，此欲最味少，若比天上樂，迦哩灑跛拏。
[梵文分析]
api divyeṣu kāmeṣu sa ratiṃ na adhigacchati /
雖 天 欲 彼 樂 不 得
tṛṣṇā-kṣaya-rato bhavati buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā
愛 盡 樂 是 佛 聲聞 常
雖處天欲中，彼不得喜樂，諸佛弟子眾 ，常樂於愛盡。
[出曜經] 雖有天欲，惠捨不貪，樂離恩愛，三佛弟子。
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘，靜室坐禪形不移動，復有毒蛇床下蟠臥，比丘為睡所屈，或低或仰。毒蛇自念：「此人見恐必欲害我。」毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上，諸天玉女各來衛侍，天子告曰：「汝等諸妹莫近我身，設當近者必犯於戒。」諸女自念：「此天前身，必是沙門，故生此間受天之福。」時諸天女，各執鏡前照，天子見鏡，衣天之服頭串天冠，天自念言：「咄嗟形變！云何吾身捨人形今來生天？」即自悲泣從坐而起，行諸天闕，見諸衛從，有端正者有醜陋者，漸從行至園坐一樹下，端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥，相對悲鳴聲哀響響，鳥形若干形色不同，欲求成道不能得辦。是時，天子盡其天壽，從三十三天至閻浮利，到世尊所，頭面禮足叉手向佛，以偈問義：「天女無數眾，侍衛有醜陋，後園名迷惑，何由而拔濟？然我，世尊！竟不見諦而取命終，雖生為天受天之福，福盡還入泰山地獄，如是流轉無有窮已。如今處窮所向無趣，唯憑如來當見愍念。」是時，世尊以偈報曰：「道名直一向，彼方名無畏，車名無曲戾，觀法所成就。」爾時天子聞佛所說，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝，繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末，示現大明，亦使正法久存於世，在大眾中而說此偈：雖有天欲，惠捨不貪，樂離恩愛，三佛弟子。爾時眾會聞佛所說，歡喜而去。
2.19
[梵] parvato 'pi suvarṇasya samo himavatā bhavet /
vittaṃ taṃ nālam ekasyaitaj jñātvā samaṃ caret //
[漢] 眾山盡為金，猶如鐵圍山，此猶無厭足，正覺盡能知。
[梵文分析]
parvato api suvarṇasya samo himavatā bhavet /
山 雖 金 等 雪山 是
vittaṃ taṃ na alam ekasya etaj jñātvā samaṃ caret //
財 此 不 足 一 此 已知 正 行
雖金山等同雪山，此財猶不足，已知此應正行。
[出曜經] 眾山盡為金，猶如鐵圍山，此猶無厭足，唯聖能覺知。
爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人，意所規郭境界方域，得一復念一，意貪無厭足。彼頂生王由貪著故，山中大者莫過此鐵圍，盡化為金彌滿世界，猶無厭足也。
2.20
[梵] duḥkhaṃ hi yo vedayato nidānaṃ kāmeṣu jantu sa kathaṃ rameta /
[漢] 世間苦果報，皆因於貪欲，智者善調伏，應依此中學。
[梵文分析]
duḥkhaṃ hi yo vedayato nidānaṃ kāmeṣu jantu sa kathaṃ rameta
苦 實 若 知 原因 欲 人 彼 如何 應樂
upadhiṃ hi loke śalyam iti matvā tasya eva dhīro vinayāya śikṣet //
執著 實 世 箭 謂 已知 彼 實 智者 調伏 應學
知道(欲)是苦因的人，如何會樂於欲呢？已知：執著確實是世人的箭。智者應為調伏彼(欲)而學。
[出曜經] 不觀苦原本，愛生焉能別？解知世愛刺，進意修學戒。
不觀苦原本者，諸有眾生奔趣四方，經歷嶮難，或遇虎狼、盜賊、毒虺、惡鬼、荊棘、深林，無人蹤跡，或遇刀劍所見屠割，復入大海遭諸眾難，或遇暴風迴波曲折傷壞大船，或遇黑山鬼魅，墮羅剎界。由此因緣，是故說曰：不觀苦原本也。愛生焉能別者，皆由貪欲展轉相生也。解知世愛刺者，結使亦名為刺，四大亦名為刺，人有此二刺，不離生死，受諸苦惱。刺者亦名愛刺，亦名見刺。進意修學戒者，進名為智，演說幽奧，捨非就是，智慧成就。
cf. SN.4.2.10 Rajjasutta
Yo dukkhamaddakkhi yato nidānaṃ, Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;
Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke, Tasseva jantu vinayāya sikkhe”ti.
