2012年11月16日 星期五

法集要頌經愛欲品第二


2.kāmavargo
2.1. cf. Mahabharata.12.171
[] kāma jānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kāma jāyase /
na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi tato me na bhaviṣyasi //
[] 慾我知汝根,意以思想生,我不思惟汝,則汝慾不有。
[梵文分析]
kāma jānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kāma jāyase /
慾 我知 汝 本 思想 慾 你生
na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi tato me na bhaviṣyasi //
不 汝 我將思想 因此 我 不 你將有
慾!我知你的本,慾!你從思想生;我不思想汝,則汝而不有。
[出曜經] 欲我知汝本,意以思想生;我不思想汝,則汝而不有。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊并侍者阿難,著衣持缽,入舍衛城中,乞食已周,還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水,有一男子顏貌端正,座井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多耽著彼人,彼人亦復欲意熾盛耽著女人,女人欲意迷荒,以索繫小兒頸懸於井中,尋還挽出小兒即死,愁憂傷結呼天墮淚,而說頌曰:
「欲我知汝本,意以思想生;我不思想汝,則汝而不有。」
爾時世尊告阿難曰:「向所聞偈,過去恒沙諸佛所說,汝善誦習。日晡集眾,在眾人中宣暢此偈。」
爾時世尊食後收攝三衣,即集大眾詣普會講堂,在眾人中坐。
爾時世尊告諸比丘:「我向清旦將阿難入城乞食,已復周遍還出城外,見有婦人抱兒持瓶詣井汲水,去井不遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意,熟視相看目不移轉,錯繫兒頸懸於井中,尋還挽出兒已命終。愁憂號悲,尋說頌曰:
「欲我知汝本,意以思想生;我不思想汝,則汝而不有。」
佛告比丘:「婬火熾盛,便能燔燒諸善之本,婬荒之士不識善惡,亦復不別清白之行,不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧,寧喪親族分受形辱,不闕婬性以違其志。或因婬欲,殺害父母兄弟姊妹,斯受其殃。或因婬逸罪及五逆,王者所戮死受惡報,猶野火行傍樹為燋,既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛慢法、謗毀聖眾,為諸聖賢之所嗤笑。
我今當說犯婬之本,汝等善聽!昔有一人姦婬不止,父母所生唯此一子,夜非人時天陰雷電,帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知,即捉曉諭:今夜冥喑陰曀雷電,設不果者便為人所害,吾宿尟德唯有一子,會遇惡者吾無所恃。
子報母曰:子要當去,不得復住。
母知意正便向兒拜:今暮且住,須明日乃往。
兒語母曰:速放我去,若違我情當取母殺。
母報兒言:寧取我殺,不忍見汝為他所害。
兒復語母:可時放我,及闇至彼,若不見聽正爾殺母。
母語兒曰:死死不放汝。
兒即拔刀取母刺殺,不慮後世殃罪深重,即至彼家打門微喚,女人應曰:汝是何人?其人以頌報曰:
婬恚諸根羸,為想所謬誤,不慮眾事業,為愚闇覆蓋。
念汝取母害,折伏猶汝奴,翹立在門外,如客附使役。
爾時女人復遙見問曰:審殺母耶?報曰:審殺。
女人問曰:何故殺母?男子報曰:母不見放來至此間。女人報曰:不須入家裹。
是時,女人以頌報曰:
咄嗟背恩養,害母種罪災,何忍見汝顏?宜速遠吾家。
父母抱育養,為子歷眾苦,害母行地上,地不陷汝殺。
立身無慈仁,加害諸親族,我是外種類,豈能恩德將?
爾時彼男子復報曰:由汝害母造無邊罪,小見寬恕見為開門,暫得言談便復還家。
女人報曰:聽我偈言:「寧入投炭鑪,從山投幽谷,生把七步蛇,不與愚從事。」
是時,二人各各共相別離。男子還家,道逢惡寇為賊所害,死入阿鼻地獄,受罪無數劫。婬之為病受殃無量,以微積大漸致燒身,自陷於道亦及他人,不至究竟,猶自飲毒復飲他人。是故說曰:婬不可從。
cf.
1. Prasannapada (or Madhyamakasastravrtti) = Pp
kāma jānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kila jāyase |
na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi tato me na bhaviṣyasi || iti ||(Pp_149)
2.Mahabharata, Book 12, Chapter 171
kāmajānāmi te mūlaṃ saṃkalpāt kila jāyase
na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi samūlo na bhaviṣyati

2.2. cf.dhp215
[] kāmebhyo jāyate śokaḥ kāmebhyo jāyate bhayam /
kāmebhyo vipramuktānāṃ nāsti śokaḥ kuto bhayam //
[] 因慾生煩惱,因慾生怖畏,離慾得解脫,無怖無煩惱。
[梵文分析]
kāmebhyo jāyate śokaḥ kāmebhyo jāyate bhayam /
慾 生 憂 慾 生 畏
kāmebhyo vipramuktānāṃ na asti śokaḥ kuto bhayam //
慾 已解脫 不 有 憂 何 畏
從慾生憂,從慾生畏,離慾者無憂,從何有怖畏?
[出曜經] 愛欲生憂,愛欲生畏,無所愛欲,何憂何畏?
愛欲生憂,或遭婦喪,為人所奪,或抱久患,夫或遠行積久不歸,是故說曰:愛欲生憂。愛欲生畏者,為豪貴見奪其婦,或抱久患,命在旦夕,或適他方。是故說曰:愛欲生畏。無所愛欲者,云何無所愛欲?阿那含、阿羅漢者,別二人者無憂、無畏。何以故?已離諸憂,無所畏難。有憂畏者,欲界、色界,阿那含者,欲界憂畏盡,阿羅漢者,三界結使盡,於中不生憂畏想,是故說曰:無所愛欲,何憂何畏?

2.3. cf.dhp214
[] ratibhyo jāyate śoko ratibhyo jāyate bhayam /
ratibhhyo vipramuktānāṃ na asti śokaḥ kuto bhayam //
[] 從愛生煩惱,從愛生怖畏,離愛得解脫,無怖無煩惱。
[梵文分析]
ratibhyo jāyate śoko ratibhyo jāyate bhayam /
愛 生 憂 愛 生 畏
ratibhhyo vipramuktānāṃ na asti śokaḥ kuto bhayam //
愛 已解脫 不 有 憂 何 畏
從愛生憂,從愛生畏,離愛者無憂,從何有怖畏?
[出曜經] 好樂生憂,好樂生畏,無所好樂,何憂何畏?
好樂生憂者,作倡伎樂五欲自娛,為王所嫌,欲奪樂器,緣此起憂。或為王所使遠適他方,於中生憂。或抱久病,纏綿著褥於中失明,恐喪命根便生畏懼,緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位,事不由己,憶本豪貴所遊戲處,便生愁憂遂致篤疾。或為宿讎欲害其命,晝夜伺捕,復於其中生憂惱想,是故說曰:好樂生憂,好樂生畏也。云何無所好樂者?阿那含、阿羅漢捨諸五樂,以法樂自娛。
猶如難陀前白佛言:「不睹我孫陀利,意終不樂。」
世尊告難陀曰:無厭有何足?不足有何樂?無樂有何愛?無愛有何樂?汝今放意,無有厭足,志常熾盛,何時當息?是故汝今思惟內觀不淨之想,便當自悟意中得解。汝今所以不得解者,斯由不思惟想故。以不思惟婬怒癡熾盛,是故,難陀忍精懃一意,思惟惡露不淨。何以故?求人身難,與賢聖相值亦復難,得諸根不缺亦復難,遇諸佛興出亦不可遇。如優曇缽華時時乃現,欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧,皆由正法得至彼岸。是故,難陀念自謹慎,思惟正法興不淨想,便當得至處無為境。是故說曰:好樂生憂,好樂生畏,無所好樂,何憂何畏?

2.4.
[] madhurāgrā vipāke tu kaṭukā hy abhinanditāḥ /
kāmā dahanti vai bālān ulkā iva amuñcataḥ karam //
[] 菓先甜後苦,愛慾亦如斯,後受地獄苦,燒煮無數劫。
[梵文分析]
madhura-agrā vipāke tu kaṭukā hy abhinanditāḥ /
甜 先 果 然 苦 實 所喜
kāmā dahanti vai bālān ulkā iva amuñcataḥ karam //
慾 燒 實 愚者 火炬 如 不捨 手
果先甜後苦,所喜亦如斯,愛慾燒愚者,如火炬不捨棄,最後會燒到手。
[出曜經] 佛復頌曰:
果先甜後苦,婬怒亦如斯,後受苦痛報,經歷無數劫。
愚者受燒煮,恒在盛火焰,為獄伺所執,如鉤制伏象。
昔佛與諸弟子說苦陰。契經云:著欲之人自共歎說:沙門瞿曇婆羅門,恒自談說豫防未然,慮將來欲穢污不淨。不如我等意染妙色,五欲自娛細滑更樂,有何可失?若有眾生固猗此法造不善行,身壞命終入地獄中,已生地獄方自覺悟共相悔責:我等為人不信沙門婆羅門語,云欲穢污不淨之行。由此婬穢,受無量苦求出無期,己身自造向誰怨訴?是故說曰:果先甜後苦。猶如有果入口甘美,當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者,或有智人由勸勵成就,或有智人呵制禁止,或有智人觀其志趣而得受化,或有智人漸誘勸進而得度者,或有智人遠遊觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染,以何療治,即投其藥,眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意愆負,漸盡諸結,有漏心得解脫,然後乃知婬欲之為病,先甘而後苦也。

2.5. cf.dhp345
[] na tad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryā yad āyasaṃ dāravaṃ balbajaṃ vā /
saṃraktacittasya hi mandabuddheḥ putreṣu dāreṣu ca yā avekṣā //
[] 愚迷貪愛慾,戀著於妻子,為愛染纏縛,堅固難出離。
[梵文分析]
na tad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryā yad āyasaṃ dāravaṃ balbajaṃ vā /
不 此 堅固 縛 說 聖 若 鐵 木 繩 或
saṃrakta-cittasya hi manda-buddheḥ putreṣu dāreṣu ca yā avekṣā //
染著 心 實 鈍 慧 子 女 與 若 關注
諸聖者曾說:鐵木或繩索,此縛非堅固。染心鈍慧者,關注於子女。(此縛最堅固。)
[出曜經] 堅材鐵銅錫,此牢不為固,好染著彼色,此牢最為固。
昔有人遇事閉在鐵牢,竊作方宜以自免罪,或依豪強、或用財貨、或依姓族,用免其愆。欲愛牢縛,非凡夫所能解,唯有諸佛出世,以智慧之赫焰,燒燔山野之結藂,以刃利劍割斷七使原本,然後乃得解脫。昔有一人遇事被繫,會遇眾僧在講說法,罪人求吏暫詣講聽法,值一比丘夜半寂靜誦經:「為老所縛、為生所縛、為病所縛、為死所縛,今世後世所縛。」時人宗族求王脫過,即得免罪。時諸五親知識朋友,至罪人家共相慶賀:「聞汝得出甚用慶賀。」其人報曰:「汝等何為見誑?如我昨暮聞比丘誦經,我所被繫甚過王者。」眾人問曰:「汝雖得出,故復荒錯耶?」其人報曰:「我不荒錯,但諸君自誤耳,我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者,願聽出家得在道次。」諸親勸諫為說留難:「父母宗親男女成就,何由捐捨苟貪為道?」其人報曰:「我先誓願要出家學。」諸親重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣力,其人出門復遇道人靜寂誦習,而說斯偈:
「堅材鐵銅錫,此牢不為固,好染著彼色,此牢最為固。」
復還入屋語諸五親:「我意志趣不樂在家,願聽出學修無上梵行。」時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息,得阿羅漢果,永離縛著,不復流轉生死。

2.6. cf.dhp346
[] etad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryāḥ samantataḥ susthiraṃ duṣpramokṣam /
etad api chittvā tu parivrajanti hy anapekṣiṇaḥ kāmasukhaṃ prahāya //
[] 賢聖示愛慾,莊嚴諸眷屬,遠離於妻子,堅固能利益。貪欲難解脫,離欲真出家,不貪受快樂,智者無所欲。
[梵文分析]
etad dṛḍhaṃ bandhanam āhur āryāḥ samantataḥ susthiraṃ duṣpramokṣam /
此 牢固 縛 曾說 聖 周遍 極堅固 難解脫
etad api chittvā tu parivrajanti hy anapekṣiṇaḥ kāmasukhaṃ prahāya //
此 也 已斷 然 出家 實 不期待 欲樂 已捨
諸聖者曾說:此縛實堅固,周遍極堅固難解脫,已斷此縛之後,於(欲樂)無所期待者出家,捨欲樂。
[出曜經] 縛中牢固者,流室緩難解,能斷此為要,不觀斷欲愛。
縛中牢固者,恩愛戀著皆是縛著,唯有諸佛興,出執金剛心,牢固難沮壞,眾德自纓絡,捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡,是故名曰:縛中牢固。流室緩難解者,流者流在界中、有中、生中、趣中,今當與汝說譬,智者以譬喻自解。
昔有國王,恩惠普潤大赦天下,諸在牢獄重繫者皆悉放出。其中生類,厭患縛著不堪牢獄,志常遠離速出離獄,心不願住。復有生類樂在獄中,心意戀慕,樂聞苦惱之音,即住獄中不肯去離,是故說曰:流室緩難解。所以緩者,遭赦被恩而不肯離。
昔所積善作諸功德乃能斷之,故言:能斷此為要。不顧慕兄弟家業宗親,不觀斷欲愛,欲愛已斷永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂為二?一者智誓,二為盡誓。以此二誓,誓度眾生。

2.7
[] na te kāmā yāni citrāṇi loke saṃkalparāgaḥ puruṣasya kāmaḥ /
tiṣṭhanti citrāṇi tathaiva loke athātra dhīrā vinayanti cchandam //
[] 世間貪欲人,種種非思惟,若能調伏者,是名真離欲。
[梵文分析]
na te kāmā yāni citrāṇi loke saṃkalpa-rāgaḥ puruṣasya kāmaḥ /
非 彼 欲 若 妙境 世 分別 貪 人 欲
tiṣṭhanti citrāṇi tathā eva loke atha atra dhīrā vinayanti cchandam //
住 妙境 如 實 世 然 此 智者 調伏 欲
世諸妙境非真欲,真欲謂人分別貪,妙境如本住世間,智者於中調伏欲。
[出曜經] 世容眾妙色,此不名為欲,世欲久存世,唯賢能覺知
昔佛在世,諸比丘自相謂言:「我等宜可捨眾僧食,在人間乞求。所以然者,諸乞求比丘者遊觀人間,便得睹見極妙之色,耳聞極妙之音,鼻嗅極妙之香,身近極妙細滑。」爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢,聞諸比丘自相謂言,各生戀慕染著世榮。
爾時世尊即遣信喚集普會講堂,諸比丘即集講堂。佛告諸比丘:「云何比丘!我曾與汝說諸乞食比丘遊在人間便得睹極妙之色,耳聞極妙之音,鼻嗅極妙之香,身近極妙細滑?云何比丘!心為輕飄?汝等方念色、聲、香、味、細滑之法,猶如熾火焰極隆盛,復以脂酥而益之,倍復增益,汝等倍益色、聲、香、味、細滑之法。諸有比丘能自禁制,在外乞求心恒懷懼:『受他信施為可易不?令諸檀越奔趣四方,勞情役思乃得財貨,信有後世,減割布施;我今尟德恐不消化。』觀彼檀越當施之時,意欲受信施如不欲受想,自觀己身如抱重病想,施物如藥想,念空閑處如遭死亡想,意常繫念修諸善本,觀諸婦女如[*-]墓想,如是比類人間乞求,諸有貪著色、聲、香、味、細滑法,依猗道者是謂大賊。」時尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰:「云何拘絺羅!眼為色相,色為眼相,耳、鼻、舌、身、細滑法,法為意相,意為法相?」時摩訶拘絺羅報舍利弗曰:「眼非色相,色非眼相,耳、鼻、舌、身、意,意非法相,法非意相。所謂相者,貪欲自用,是謂與相。」復引喻自解:「猶如白牛、黑牛,同繫一處,或同一軛,與縛繫相應。云何舍利弗?頗有人說白牛繫黑牛,黑牛繫白牛,為平等繫不?」對曰:「非也。」「舍利弗!非白牛繫黑牛,非黑牛繫白牛,所謂縛者,或索或靷或軛,是謂縛也。如是舍利弗!眼非色相,色非眼相,耳、鼻、舌、身、意,意非法相,法非意相,於中生貪欲自用者,是謂為相。」是故說曰:世容眾妙色,此不名為欲也。
cf. VAkK_3.3 俱舍論
[] 世間希有不名欲,於中分別愛名欲,世間希有住不異,智人於中唯除欲。
[] 世諸妙境非真欲,真欲謂人分別貪,妙境如本住世間,智者於中已除欲。
na te kāmā yāni citrāṇi loke saṃkalparāgaḥ puruṣasya kāmaḥ /
tiṣṭhanti citrāṇi tathaiva loke aṭhātra dhīrā vinayanti kāmām" iti //

2.8
[] na santi nityā manujeṣu kāmāḥ santi tv anityāḥ kāmino yatra baddhāḥ /
tāṃs tu prahāya hy apunar bhavāya hy anāgataṃ mṛtyudheyam vadāmi //
[] 若人恒貪欲,處縛難解脫,唯慧能分別,煩惱斷不生。
[梵文分析]
na santi nityā manujeṣu kāmāḥ santi tv anityāḥ kāmino yatra baddhāḥ /
無 是 常 人間 欲 是 然 無常 有欲 彼處 所縛
tāṃs tu prahāya hy apunar bhavāya hy anāgataṃ mṛtyu-dheyam vadāmi //
此 然 滅 實 不再 有 實 不來 死 領域 我說
我說:在人間,諸欲不是常,雖是無常,有欲者於中被縛,然而捨滅此之後,不再受有,不入死神域。
[出曜經] 人間欲無常,內欲縛是常,此滅不受有,餘趣不受生。
人間欲無常者,欲是無常,為衰耗法,變易不停,不可恃怙,人間欲者不久停住,或亡或失,或為人所奪,是故非常,不可久保。內欲深固,與神相染,心為禍首,殃及身口,是故說曰:內欲縛是常。或為豪強伺命所害,如是欲者難制、難禁,不可以己力留住,不更趣諸有,亦不願生世、後世,是故說曰:世欲久存世,唯賢能覺知。

2.9
[] chandajāto hy avasrāvī manasānāvilo bhavet /
kāmeṣu tv apratibaddhacitta ūrdhvasroto nirucyate //
[梵文分析]
chanda-jāto hy avasrāvī manasā anāvilo bhavet /
欲 生 實 離漏 意 無染 應是
kāmeṣu tv apratibaddha-citta ūrdhva-sroto nirucyate //
欲 然 不所縛 心 上 流 稱為
從欲生離漏,心意則無染,於欲心不縛,稱為上流者。
[出曜經] 欲生無漏行,意願常充滿,於欲心不縛,上流一究竟。
欲生無漏行者,欲亦是善亦是不善,欲善者或是有漏,或是無漏。無漏欲者,滅一切愛,此中不說有漏。意願常充滿者,一切諸善之法,普充滿體中。於欲心不縛者,心於彼心不染著亦無所污,是故說曰:於欲心不縛。上流一究竟者,即阿那含是。所以然者,因說阿那含果,因說五下分結,因說斷欲愛,此亦復說上流一究竟。

2.10 cf. dhp239
[] anupūrveṇa medhāvī stokaṃ stokaṃ kṣaṇe kṣaṇe /
karmāro rajatasyaiva nirdhamen malam ātmanaḥ //
[梵文分析]
anupūrveṇa medhāvī stokaṃ stokaṃ kṣaṇe kṣaṇe /
依次 智者 少分 少分 每剎那
karmāro rajatasya eva nirdhamen malam ātmanaḥ //
巧匠 銀 如 能除 污垢 自
猶如巧匠除去銀器中污垢,同樣的,智者依照次序,少分少分,剎那剎那淨除自己的污垢。
[出曜經] 智者不越次,漸漸以微微,巧匠漸刈垢,淨除諸穢污。
智者不越次者,博古明今,分別是非,於慧無減損,受性不懈怠,是故說曰:智者不越次也。漸漸以微者,漸漸日進,勿懷中息,猶如巧匠除刈重垢,積日乃成。人去心垢亦復如是,為諸天、阿須倫、真陀羅、摩休勒等,所見稱譽。

2.11
[] rathakāra iva carmaṇaḥ parikartann upānaham /
yad yaj jahāti kāmānāṃ tat tat sampadyate sukham //
[梵文分析]
rathakāra iva carmaṇaḥ parikartann upānaham /
車匠 如 皮 切割 鞋
yad yaj jahāti kāmānāṃ tat tat sampadyate sukham //
任何 滅 欲 彼 彼 成就 樂
猶如車匠切割好皮革,可完成鞋子,任何能捨欲者,彼能成就快樂。
[出曜經] 猶如車巧匠,善能修治樸,隨欲能滅欲,後必受永康。
猶如彼巧匠者,觀彼朽車嚴治修飾,遠致重載無所缺損,便成二義。云何為二?一為名譽遠布,二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是,唯捨於欲便得二稱,名聲遠布,諸天所譽,於現法中受無量樂。是故說曰:「猶如車巧匠,善能修治樸,隨欲能滅欲,後必受永康。」時諸眾會聞佛所說,歡喜而去。

2.12.
[] sarvaṃ cet sukham iccheta sarvakāmān parityajet /
sarvakāmaparityāgī hy atyantaṃ sukham edhate //
[]
正念常興起,寂靜欲易除,自制以法戒,不犯善增長。
常行貪欲人,愚者共狎習,念定不放逸,次第獲無漏。
剎那修止觀,能離諸罪垢,我慢自消除,解脫獲安樂。
若人不斷欲,如皮入火燒,剎那見燋壞,受罪無央數。
苾芻慎欲樂,放逸多憂愁,若離於愛欲,正念受快樂。
[梵文分析]
sarvaṃ cet sukham iccheta sarva-kāmān parityajet /
一切 若 樂 希求 一切 欲 當捨
sarva-kāma-parityāgī hy atyantaṃ sukham edhate //
一切 欲 能捨 實 究竟 樂 增盛
若希求一切樂,當捨一切愛欲,能捨一切欲者,能增盛究竟樂。
[出曜經] 欲受一切樂,當捨諸愛欲,已捨諸愛欲,永受無窮樂。
若有眾生欲受一切樂者,當念四支、五支禪樂,行神通樂,道出要樂,彼人當念捨一切欲,已捨諸欲,倍獲功德,受樂無窮,得遊戲樂,遇諸福業樂,於現法中俗財無乏。昔外道異學各作是說,二二合會者彼即清淨,尋得解脫,亦得出要。復有說者,欲妙欲淨,當與欲共相娛樂,欲無厭足,欲除彼狐疑故,是故說曰:隨欲能滅欲,後必受永康。

2.13.
[] yāvat kāmān anusaran na tṛptiṃ manaso 'dhyagāt /
tato nivṛttiṃ pratipaśyamānās te vai tṛptāḥ prajñayā ye sutṛptāḥ //
[] 無厭有何足?不足何有樂?無樂有何憂?有愛有何樂?
[梵文分析]
yāvat kāmān anusaran na tṛptiṃ manaso adhyagāt /
乃至 欲 跟隨 不 厭足 心 得
tato nivṛttiṃ pratipaśyamānās te vai tṛptāḥ prajñayā ye sutṛptāḥ //
彼 息滅 觀見 彼 實 厭足 智慧 若 極厭足
只要跟隨著諸欲,心找不到(對欲的)厭足,若已善得厭足者,彼實以智慧觀見諸欲的息滅,得厭足。
[出曜經] 不念欲有厭,豈能修禪定?變悔尋行本,智慧療乃止。
若有眾生,念欲不去心懷遂生塵垢,猶如有人近大火坑,遂近遂熱,欲避其熱,當求巧便求滅彼火。人亦如是,遂不念欲,欲自然滅,猶如毒藥,顏色成就,香美且甘,若人遇病而服此藥,咽喉通利,入腹未久,即喪命根。貪欲亦如是,當時悅意,非法行欲,身壞命終入地獄中。今當引喻,智者以譬喻自解。昔閻浮利地,有頂生王出現於世,壽十四億。時頂生王四方遊觀,至忉利天,三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經歷久遠心作是念:我今壽命過於天壽,躬自眼見三十六釋盡取命終,我今宜可殺釋提桓因,即於此治遙王四天下,領人天王,豈不樂也?以生此念便失神足,還墮世間住閻浮利,患身疼痛受諸苦惱。時王大臣問訊王曰:王今患重或就後世,若有人民來見問者,頂生王臨欲終時有何言教?時頂生王告諸大臣:若有人民來問卿等,當以此語報:頂生王者,貪著五欲七寶無厭足;頂生王者,生千子無厭足;頂生王者,領四天下無厭足,而取命終;頂生王者,七日七夜於宮殿上雨七寶而無厭足,而取命終;頂生王者,遊觀至忉利天宮,興意欲害釋提桓因,而取命終。是故說曰:不念欲有厭,豈能修禪定?變悔尋行本,智慧療乃止。爾時諸來會者,皆離愛欲無貪著心,皆發無上正真道意。

2.14.
[] śreyasī prajñayā tṛptir na hi kāmair vitṛpyate /
prajñayā puruṣaṃ tṛptam tṛṣṇā na kurute vaśam //
[] 寂靜智慧足,能長無漏道,貪愛若不足,非法受中夭。
[梵文分析]
śreyasī prajñayā tṛptir na hi kāmair vitṛpyate /
勝 智慧 厭足 不 實 欲 厭足
prajñayā puruṣaṃ tṛptam tṛṣṇā na kurute vaśam //
智慧 人 厭足 愛 不 作 自在
智慧能得勝厭足,欲不能得厭足,以智慧得厭足的人,愛不能掌控他。
[出曜經] 智慧厭足者,不復觀欲愛,人以智慧厭,不隨愛蹤跡。
智慧厭足者,何以故言智慧厭足者?與諸世尊共同法室,與真人羅漢觀不淨行,起厭患心,除諸患苦,知苦原本,諸佛世尊思惟智慧,是故說曰:智慧厭足者,不復觀欲愛,欲者知其體,實而不親近。曾所愛著,今已遠離,智者謹慎,不染著欲。是時眾會聞說此欲興不淨想,即於坐上逮得摠持。

2.15.
[] gṛddhā hi kāmeṣu narāḥ pramattā hy adharme bata te ratāḥ /
antarāyaṃ na te paśyanty alpake jīvite sati /
[] 見色心迷惑,不自觀無常,愚以為美善,不知其非真。
[梵文分析]
gṛddhā hi kāmeṣu narāḥ pramattā hy adharme bata te ratāḥ /
貪著 實 欲 人 放逸 實 非法 啊 彼 樂於
antarāyaṃ na te paśyanty alpake jīvite sati /
危險 不 彼 觀 少 命 是
人貪著愛欲,放逸樂非法,當命減少時,彼不見危險。
[出曜經] 人貪著愛欲,習於非法行,不觀死命至,謂命為久長。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居業貧匱,多乏財貨,躬自困苦,勞功役力,周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家,與父母五親共相娛樂,在大眾中而自誇說:吾今獲寶價直數億,今當娉娶豪族女,人中盛壯,不肥、不瘦、不白、不黑,婦女姿態一以備悉。」既自端正,面如桃華色,復以香華脂粉莊嚴其身,日共娛樂不能捨離,餚饌飲食日日不同,殺害眾生不可稱計,縱情放恣獨勝無匹,會復遇疾,即便命終。見婦去世,心迷意亂,遂致狂顛,遊諸街巷,稱怨而行。一何酷毒?殺鬼無道,害我婦命,亦是諸人宗族五親懷嫉妒心,各興斯意,欲奪我婦,恐事彰露,竊共陰謀,中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見此男子怨訴街巷,心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末,為後世眾生示現大明,亦使正法久存於世,過去如來神口印封而印封之,在大眾中,而說頌曰:「人貪著愛欲,習於非法行,不觀死命至,謂命為久長。」爾時眾會聞說此偈,諸塵垢盡,得法眼淨。

2.16. cf.dhp355
[] durmedhasaṃ hanti bhogo na tv ihātmagaveṣiṇam /
durmedhā bhogatṛṣṇābhir hanty ātmānam atho parān //
[] 愚以貪自縛,不求度彼岸,貪財為愛欲,害人亦自縛。
[梵文分析]
durmedhasam hanti bhogo na tv iha ātma-gaveṣiṇam /
愚 害 財 不 然 此 我 求
durmedhā bhoga-tṛṣṇābhir hanty ātmānam atho parān //
愚 財 愛 害 自 亦 人
財富害愚者,不害求我者,愚為財愛害,害己亦害人。
[出曜經] 愚以貪自縛,不求度彼岸,貪為財愛故,害人亦自害。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀,饒財多寶金銀珍寶,車璩馬瑙珊瑚虎珀,象馬車乘奴婢僕使,服飾田業不可限量,居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心,慳貪妒嫉,門閤七重立守門人,有人來者不妄得入,於中庭虛空上安鐵籠疏,恐有飛鳥食噉穀米,四壁牆下以白噤泥,恐鼠穿穴傷缺財物。然彼長者無常對至,唯有一子名栴檀香,即喚子前敕告子曰:「吾今患苦必不濟度,設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費耗,亦莫施與沙門婆羅門,有乞[-]者莫持一錢施與,此諸財寶足七世父母食噉。」作此教敕已即取命終,即生舍衛城中處盲栴陀婦腹中,經八九月出生在外,生盲無目。左右人問:「為生男女耶?」母報:「生男。」自念:「若生男者,吾今目冥須兒扶侍供養。」左右報曰:「雖遇此兒,生無兩目。」母聞此已,倍增愁憂悲泣說曰:「子盲吾亦盲,二俱無兩目,遇此衰耗物,益我愁憂苦。」
爾時世尊將侍者阿難,在祇洹精舍門外經行,奮手而說曰:「禍災!禍災!」是時,阿難叉手長跪白佛言:「向者世尊稱言禍災,有何因緣?願聞其意?」佛告阿難:「汝頗聞舍衛城中有長者難陀不耶?」阿難白佛:「舍衛城裏曾有長者,久以命終。」世尊告曰:「此長者神還處舍衛城裏,為盲旃陀婦作子,生無兩目。昔所居業豪富無量,今故觀者斯為所在?象馬七珍不可稱計,然復慳貪妒嫉禁忌,是故說曰禍災。」
阿難白佛而說頌曰:「生死有畏懼,幻化非有真,有成必有敗,智者誰可樂?」
是時,盲母養兒年八九歲堪能行來,母以杖一枚、食器一具而告子曰:「吾今養汝堪能行來,宜求自活不須住此;吾亦無目,復當乞求以濟餘命。」此盲小兒家家乞求,漸至栴檀香長者家,在門外立而自說曰:「飢餓切已困,兼復無兩目,眾苦無端緒,  誰當愍而施?」
時守門人聞此語已,瞋恚熾盛,即前捉手遠擲深坑,尋傷左臂復打頭破,所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者,甚憐愍傷,往語盲母:「汝子為守門人所打,甚見困苦,傷臂破頭痛不可堪。」時母聞已,匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上,而說頌曰:
「汝今有何愆?子今速說之,與誰誰與子?遭此苦[@]難。」
子報母曰:「母我向者乞,至此栴檀家,暫立此門外,便遇惡人手。」
爾時世尊慈育眾生如母如父,興大慈悲欲有所濟,過食後著衣端嚴,比丘僧前後圍繞,入舍衛城至栴檀長者門外。爾時城裏長者人民,見如來非時入城,必當有緣,或能演說過去當來現在事,盡共翼從隨如來後,普共至栴檀門外,至盲小兒所。栴檀香聞如來至,尋出門外,頭面禮足在一面立。爾時世尊觀大眾已集,復見栴檀長者集在門外,復欲演說慳貪妒嫉受罪無量,加說惠施受報無量,欲使離有不著三界,指授泥洹趣無為道。爾時世尊告小兒曰:「汝是難陀非也?」小兒報曰:「實是難陀。」佛復重問:「是難陀耶?」即報佛言:「實是難陀。」其城中人民聞佛小兒相問字,皆共愕然:云何難陀長者乃受此形?
爾時世尊,欲與栴檀長者拔地獄苦,除慳貪心安立福田,佛告栴檀香而說偈言:
「昔父今難陀,慳貪意纏裹,本不造善行,遭此眾苦惱。
設當從此終,當入無擇獄,成惡眾生室,繫以宿緣強。」
爾時栴檀長者,悲泣墮淚不能自止,頭面禮足前白佛言:「唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根,於如來所得蒙遺福,唯願世尊!今請佛及比丘僧。」爾時世尊為彼長者默然受請。時世尊明清旦著衣持缽,比丘僧前後圍繞,至彼長者家,各次第坐。長者躬自行水清淨飯食,供養飲食已訖,行清淨水取一小床,在如來前坐欲得聞法。爾時世尊以權方便,漸與長者說微妙法,論講如來深奧之藏,所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨行,婬為穢濁,如是說法不可思議。爾時長者即於座上,諸塵垢盡得法眼淨。長者自察得法見法,分別諸法,得無所畏,即從坐起禮世尊足。
「我今於如來受三自歸,歸命佛法僧,自今已後聽為優婆塞,盡形壽不復殺生。」
爾時世尊欲呵難陀長者,而說此偈:
「愚者喪財貨,亦非自為己,愚者貪財貨,自沒溝為獄。
如是貪無利,當知從癡生,愚為此害賢,首領分于地。」
愚者喪財貨者,所謂喪者,已盡、已滅,更無有餘,是故說曰:喪財貨也。愚者,無智、無所覺了,或貯聚財產,不能自食,復不施人,愚中之愚不過此人。人有財貨,一者施與,二者自食。然彼長者自既不食,又不施人。自不為己者,慳嫉是也,纏裹心本,不能自解,不能自為,愚者貪財貨,愛心染著,不能捨離,是故,智者去欲而守靜,是故說曰:如是貪無利,當知從癡生,愚為此害賢,首領分于地。時諸大會聞佛所說,歡喜而去。

2.17 cf.dhp186
[] na karṣāpaṇavarṣeṇa tṛptiḥ kāmair hi vidyate /
alpāsvādasukhāḥ kāmā iti vijñāya paṇḍitaḥ //
[梵文分析]
na karṣāpaṇa-varṣeṇa tṛptiḥ kāmair hi vidyate /
不 金幣 雨 厭足 欲 實 有
alpa-āsvāda-sukhāḥ kāmā iti vijñāya paṇḍitaḥ //
少 味 樂 欲 謂 已知 智者
縱使下錢雨,因欲無厭足,諸欲少味樂,知已為智者。
[出曜經] 天雨七寶,猶欲無厭,樂少苦多,覺之為賢。
昔佛與頂生王而說此偈。是時,頂生王宮天雨七寶七日七夜,時王臨見心無厭足,貪欲者苦多樂少。是時,彼王遊在天上,受天五樂,遊四方域快樂無窮,臨知欲命終受無量苦,智者觀察恒防未然,是故說曰:覺者為賢也。

2.18 cf.dhp187
[] api divyeṣu kāmeṣu sa ratiṃ nādhigacchati /
tṛṣṇākṣayarato bhavati buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā //
[] 世容眾妙欲,此欲最味少,若比天上樂,迦哩灑跛拏。
[梵文分析]
api divyeṣu kāmeṣu sa ratiṃ na adhigacchati /
雖 天 欲 彼 樂 不 得
tṛṣṇā-kṣaya-rato bhavati buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā
愛 盡 樂 是 佛 聲聞 常
雖處天欲中,彼不得喜樂,諸佛弟子眾 ,常樂於愛盡。
[出曜經] 雖有天欲,惠捨不貪,樂離恩愛,三佛弟子。
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘,靜室坐禪形不移動,復有毒蛇床下蟠臥,比丘為睡所屈,或低或仰。毒蛇自念:「此人見恐必欲害我。」毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上,諸天玉女各來衛侍,天子告曰:「汝等諸妹莫近我身,設當近者必犯於戒。」諸女自念:「此天前身,必是沙門,故生此間受天之福。」時諸天女,各執鏡前照,天子見鏡,衣天之服頭串天冠,天自念言:「咄嗟形變!云何吾身捨人形今來生天?」即自悲泣從坐而起,行諸天闕,見諸衛從,有端正者有醜陋者,漸從行至園坐一樹下,端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥,相對悲鳴聲哀響響,鳥形若干形色不同,欲求成道不能得辦。是時,天子盡其天壽,從三十三天至閻浮利,到世尊所,頭面禮足叉手向佛,以偈問義:「天女無數眾,侍衛有醜陋,後園名迷惑,何由而拔濟?然我,世尊!竟不見諦而取命終,雖生為天受天之福,福盡還入泰山地獄,如是流轉無有窮已。如今處窮所向無趣,唯憑如來當見愍念。」是時,世尊以偈報曰:「道名直一向,彼方名無畏,車名無曲戾,觀法所成就。」爾時天子聞佛所說,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝,繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末,示現大明,亦使正法久存於世,在大眾中而說此偈:雖有天欲,惠捨不貪,樂離恩愛,三佛弟子。爾時眾會聞佛所說,歡喜而去。

2.19
[] parvato 'pi suvarṇasya samo himavatā bhavet /
vittaṃ taṃ nālam ekasyaitaj jñātvā samaṃ caret //
[] 眾山盡為金,猶如鐵圍山,此猶無厭足,正覺盡能知。
[梵文分析]
parvato api suvarṇasya samo himavatā bhavet /
山 雖 金 等 雪山 是
vittaṃ taṃ na alam ekasya etaj jñātvā samaṃ caret //
財 此 不 足 一 此 已知 正 行
雖金山等同雪山,此財猶不足,已知此應正行。
[出曜經] 眾山盡為金,猶如鐵圍山,此猶無厭足,唯聖能覺知。
爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人,意所規郭境界方域,得一復念一,意貪無厭足。彼頂生王由貪著故,山中大者莫過此鐵圍,盡化為金彌滿世界,猶無厭足也。

2.20
[] duḥkhaṃ hi yo vedayato nidānaṃ kāmeṣu jantu sa kathaṃ rameta /
upadhiṃ hi loke śalyam iti matvā tasyaiva dhīro vinayāya śikṣet //
[] 世間苦果報,皆因於貪欲,智者善調伏,應依此中學。
[梵文分析]
duḥkhaṃ hi yo vedayato nidānaṃ kāmeṣu jantu sa kathaṃ rameta
苦 實 若 知 原因 欲 人 彼 如何 應樂
upadhiṃ hi loke śalyam iti matvā tasya eva dhīro vinayāya śikṣet //
執著 實 世 箭 謂 已知 彼 實 智者 調伏 應學
知道()是苦因的人,如何會樂於欲呢?已知:執著確實是世人的箭。智者應為調伏彼()而學。
[出曜經] 不觀苦原本,愛生焉能別?解知世愛刺,進意修學戒。
不觀苦原本者,諸有眾生奔趣四方,經歷嶮難,或遇虎狼、盜賊、毒虺、惡鬼、荊棘、深林,無人蹤跡,或遇刀劍所見屠割,復入大海遭諸眾難,或遇暴風迴波曲折傷壞大船,或遇黑山鬼魅,墮羅剎界。由此因緣,是故說曰:不觀苦原本也。愛生焉能別者,皆由貪欲展轉相生也。解知世愛刺者,結使亦名為刺,四大亦名為刺,人有此二刺,不離生死,受諸苦惱。刺者亦名愛刺,亦名見刺。進意修學戒者,進名為智,演說幽奧,捨非就是,智慧成就。
cf. SN.4.2.10 Rajjasutta
Yo dukkhamaddakkhi yato nidānaṃ, Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;
Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke, Tasseva jantu vinayāya sikkhe”ti.

沒有留言:

張貼留言