〇忿者，依止現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體；執仗憤發所依為業。
△當知忿等是假建立，離瞋等外，無別性故。
〇恨者，自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體；不忍所依為業。
△自此後者，謂從忿後。不忍者，謂不堪忍不饒益事。
〇覆者，於所作罪他正舉時，癡之一分，隱藏為體；悔不安住所依為業。
△法爾，覆藏所作罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。
〇惱者，忿、恨居先，瞋之一分，心戾為體；高暴麤言所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。
△高暴麤言者，謂語現凶疏，切人心腑。
〇嫉者，耽著利養，不耐他榮，瞋之一分，心妒為體；令心憂慼，不安隱住為業。
〇慳者，耽著利養於資生具，貪之一分，心吝為體；不捨所依為業。
△不捨者，由慳吝故，非所用具亦恒聚積。
〇誑者，耽著利養，貪癡一分，詐現不實功德為體；邪命所依為業。
〇諂者，耽著利養，貪癡一分，矯設方便隱實過惡為體；障正教授為業。
△矯設方便隱實過惡者，謂託餘事以避餘事。障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。
〇憍者，或依少年、無病、長壽之相，或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體；一切煩惱及隨煩惱所依為業。
△長壽相者，謂不死覺為先分別此相，由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者，謂族姓、色、力、聰叡、財富、自在等事。悅豫者，謂染、喜差別。
〇害者，瞋之一分，無哀、無悲、無愍為體；損惱有情為業。
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〇忿者，依止現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體；執仗憤發所依為業。krodhaḥ katamaḥ / pratyupasthite apakāranimitte prati[ghāṃ] śikaścetasa āghātaḥ / śastrādānaṃ daṇḍādānādisaṃrambhasanniśrayadānakarmakaḥ /
△當知忿等是假建立，離瞋等外，無別性故。krodhādayaḥ prajñaptisanto veditavyāḥ, pratighātādivyatirekeṇābhāvāt //
王疏：〇忿者，依止現前不饒益相(所緣)，嗔之一分，心怒為體，執杖憤發所依為業。
△當知忿等(等取恨等)是假建立，離嗔等外(等取貪等)無別性故。
本惑已明，下明隨惑。成唯識言：初忿等十唯是煩惱分位差別，無慚等十唯是煩惱等流性故，名隨煩惱。言分位差別者，即一體法，隨其對境反應輕重行相不同，因立異名謂為忿等。等流性者，隨根本起，與同流類，故名等流。此諸隨惑，復分三類，一者小隨；即忿等十，各別起故。二者中隨，謂無慚等二，遍不善心。三者大隨，不信等八，遍諸染心。此先明十種小隨煩惱。初忿體即是嗔，現前不饒益相為所緣境，怒為行相。怒者多與人格斗，故云執仗憤發為業。
基述記：忿者(至)為業。
述曰：六位心所。下釋第五，於中有二：初明十種一分隨惑，後明十種諸分隨惑。初唯是假，分位別立，後亦通實，剎那義說。成唯識言：初忿等十唯是煩惱分位差別，無慙等十唯是煩惱等流性故，名隨煩惱。由此論文說一分分，故成差別。成唯識中並名一分，無此一分及分差別，或分為三。初忿等十，各別起故，名少隨惑。無慙等二遍不善故，名中隨惑。掉舉等八，遍染心故，名大隨惑。初說體業，皆論本文。後重釋文，皆釋師解。依止現前等者，顯所緣境。嗔之一分者，顯所依法。心怒為性者，顯自行相。下皆准知，更不別屬。要對時分，現在前境不饒益相，心怒為忿。成唯識說：忿亦得緣，剎那過去，故依時分，名對現前。正障不忿，此中不說，下皆准知。謂懷忿者，具發身語二不善業，多發身表，故言執仗憤發，所依仗器仗故。八十九說：能令面貌慘裂，奮發名忿。
當知忿等(至)無別性故。
述曰：此釋論師欲明隨惑多分假有，或隨他相，故今總說，假立忿等。理實此中有別有性，至下當知。或釋論師釋本論中，嗔一分言明忿等十定，是假有故，作是言不說二十皆是假有。不爾，便違瑜伽等說。
〇恨者，自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體；不忍所依為業。upanohaḥ katamaḥ tata ūrdhvaṃ pratighāṃśika eva vairāśayasyānutsargaḥ / akṣāntisanniśrayadānakarmakaḥ /
△自此後者，謂從忿後。不忍者，謂不堪忍不饒益事。tadūrdhvamiti krodhādūrdhvam / akṣāntirapakārāmarṣaṇam /
王疏：〇恨者， 自此已後即嗔一分，懷怨不捨為體，不忍所依為業。
△自此後者，謂從忿後。不忍者，謂不堪忍不饒益事。
恨懷舊惡，不能安忍，由此復有報復事故。忿對現境起，此緣舊怨生，故在忿後。知亦有忿已不恨者。
基述記：恨者(至)為業。
述曰：懷怨不捨，謂緣往惡。
自此後者謂從忿後。
述曰：釋體中文，由忿為先，不捨惡故，此依分位與忿少別。
不忍者(至)示饒益事。
述曰：釋業中文，謂結恨者，不能含忍，前所忿境，故不能忍，他不饒益。八十九說：內懷怨結，故名為恨，餘皆廣說，不能煩引。
〇覆者，於所作罪他正舉時，癡之一分，隱藏為體；悔不安住所依為業。makṣaḥ katamaḥ / samyak coditasya mohāṃśikā avadyapracchādanā / kaukṛtyāsparśa-vihāra-sanniśraya- dānakarmakaḥ /
△法爾，覆藏所作罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。dharmataiṣā yadavadyaṃ praticchādayataḥ kaukṛtyam, ataścāsparśavihāra iti /
王疏：〇覆者，於所作罪，他正舉時(所緣)，痴之一分，隱藏為體；悔不安住所依為業。
△法爾覆藏所作罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。
基述記：覆者(至)為業。
述曰：此覆行相，恒覆諸罪，故唯識言：於所作罪，恐失利譽，隱藏為性。今言他舉，方行隱藏，以行增時，顯自性故。於作罪者，顯所覆境。他發舉罪，名他舉時。此顯時位，隱藏者是行相。
法爾覆藏(至)安穩而住。
述曰：此釋前業，覆藏罪者，或近或遠。法爾憂悔，故不安穩。有義：此覆唯是癡分，此論說故。又不懼當苦，方覆自罪故。有義：貪癡一分，為性恐失名利覆自罪故。論據麤顯，唯為癡分，如說掉舉，貪分亦爾。
〇惱者，忿、恨居先，瞋之一分，心戾為體；高暴麤言所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。madāśaḥ katamaḥ / pratighāṃśikaḥ krodhopanāhapūrvaṅgamaścetasa āghātaḥ / uccapragāḍhapāruṣyavacanasanniśrayadāna karmakaḥ apuṇyaprasavakarmakaḥ asparśavihārakarmakaśca //
△高暴麤言者，謂語現凶疏，切人心腑。uccapragāḍhapāruṣyavacanaṃ paramarmaghaṭṭanayogena pratyakṣaravāditā /
王疏：〇惱者，忿恨居先，嗔之一分，心戾為體，高暴粗言所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。△高暴粗言者，謂語現凶疏，切人心府。
忿恨唯對他起，惱則心自乖戾。日暮途窮，倒行逆施。甚者殺人放火，乃至殺其身而危及其親亦所不顧，故以高暴粗言生起非福不安隱住為業。有忿已不恨者，有恨而不惱者。惟有忿猶不足故，繼之以恨。恨無從泄，則郁而為惱。強死亂皆惱為之也，豈但不安住而已哉。
基述記：惱者(至)為體。
述曰：謂追往惡，忿恨居先，觸現違緣，心便佷戾。
高暴麤言(至)為業。
述曰：由抱遭故，多發惡業，不能安穩。螫蛆他故，損害處深，說三種業。
高暴麤言者(至)切人心府。
述曰：此釋初業，高疎暴惡，麤鄙惡言，現此凶頑，故切心府。
〇嫉者，耽著利養，不耐他榮，瞋之一分，心妒為體；令心憂慼，不安隱住為業。 īrṣyā katamā / lābhasatkārā dhyavasitasya parasaṃpattiviśeṣe dveṣāṃśikaḥ a[marṣa] kṛtaścetaso vyāropaḥ / daurmanasyāsparśavihārakarmakaḥ /
王疏：〇嫉者，耽著利養，不耐他榮，嗔之一分，心妒為體，令心憂戚不安隱住為業。
耽著利養是增上緣，他榮是所緣緣，不耐心妒是嫉行相，由不耐為先而心妒故，或由心妒不耐他榮故。榮謂榮盛，合利名說。耽著利養亦兼名譽。忿等唯從他不饒益起，嫉則雖他於己無損猶起，益為無理矣。然而人之榮利，己其奈何，由此終日憂戚不安隱住，甚可愍也。
基述記：嫉(至)為業。
述曰：成唯識說：徇自名利，心嫉他榮。今說少人多所起，但說躭利，既懷嫉妬，聞見他榮，深懷憂慼，不能安穩。
〇慳者，耽著利養於資生具，貪之一分，心吝為體；不捨所依為業。 mātsaryaṃ katamat / lābhasatkārādhyavasitasya pariṣkāreṣu rāgāṃśiścetasa āgrahaḥ / asaṃlekha- sanniśrayadānakarmakam //
△不捨者，由慳吝故，非所用具亦恒聚積。asaṃlekho mātsaryeṇānupayujyamānānām apy upakaraṇānāṃ saṃnicayādveditavyaḥ /
王疏：〇慳者，耽著利養於資生具，貪之一分，心吝為體，不捨所依為業。
△不捨者， 由慳吝故，非所用具，亦恆聚積。
心為物役，猥鄙吝澀，自私自利不饒益他，是此吝相。成唯識說：耽著財法不能惠捨。今據粗相，略不說法。
基述記：慳者(至)為業。
述曰：成唯識說：躭著財法，不能惠捨。今據麤相，不說躭法。
不捨者(至)亦恒積集。
述曰：謂慳恡者，心多鄙猥，恡澁畜積，非所用物，亦恒聚積，況堪用者。
〇誑者，耽著利養，貪癡一分，詐現不實功德為體；邪命所依為業。māyā katamā / lābhasatkārādhyavasitasya rāgamohāṃśikā abhūtaguṇasaṃdarśanā / mithyājīvasanniśrayadānakarmikā //
王疏：〇誑者，耽著利養，貪痴一分，詐現不實功德為體，邪命所衣為業。
謂人可欺，詐現不實，即是痴分。冒網利養，故有貪分。邪命者，不以直道活命故。此有五種：一現希奇，二說自德，三占吉凶，四高聲現威，五稱所供養，以動人心。
基述記：誑者(至)為業。
述曰：謂矯誑者，心懷異謀，詭詐現起不實之事。貪為首故，邪命所依。癡為首故，詐現不實。五十五說：唯是癡分，矯現不實，唯癡增故。成唯識說：故亦有為名而行矯誑，躭利通愚智，略不說躭名。邪命有五：一、現希奇；二、說自德；三、占吉凶；四、高聲現威；五、稱所供養以動人心。因貪所起，故名邪命。
〇諂者，耽著利養，貪癡一分，矯設方便隱實過惡為體；障正教授為業。śāṭhyaṃ ka[tamat] / lābhasatkārādhyavasitasya (Abhidh-s 9) rāgamohāṃśikā bhūtadoṣavimālanā / samyagavavādalābhaparipanthakaram //
△矯設方便隱實過惡者，謂託餘事以避餘事。障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。 bhūtadoṣavimālanā anyenānyasya pratisaraṇaṃ veditavyam / samyagavavādalābhaparipanthakarmakatvaṃ yathābhūtamātmānamanāviṣkṛtyāvavādāyogyatvāt /
王疏：〇諂者，耽著利養，貪痴一分，矯設方便，隱實過惡為體，障正教授為業。
△矯設方便隱實過惡者，謂托餘事以避餘事。障正教授者， 由不如實發露所犯，不任教授故。
誑諂二者，俱罔他故，不同安在。誑對下起，諂對上起。師於弟子，罔求利養；弟子於師，苟避責罰。故一詐現功德，一矯藏過惡。一為邪命依，一障正教授。其對儕輩，誑諂同施，誑則心高，諂則心下。行相既異，結果亦殊。誑者多能聳動群眾，領袖自居。諂者多分屈己媚人，甘作走狗。則本為平等者，終至於高下懸殊矣。此二唯云耽著利養，亦就粗相說。當知亦攝榮譽，好名之徒亦誑諂他故。又覆之與諂，俱隱罪過而不同者，覆唯自隱，諂悅他心。故諂於覆，品益下矣。
基述記：謟者(至)為業。
述曰：五十五說：唯癡分者，癡相增故，實亦依貪，亦有為名，准前應說。
矯設方便(至)以避餘事。
述曰：此釋前體，矯設方便，詐現虔恭，望他愛己，隱實過惡。如馬勝問大種滅處，梵王執手言我生者、託生者等，避己不知。如是等流，皆諂之類。
障正教授(至)不任教授故。
述曰：此釋前業，謂諂曲者為網冐他，曲順時宜，矯設方便，為取他意。或藏己失，不任師友正教誨故。
〇憍者，或依少年、無病、長壽之相，或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體；一切煩惱及隨煩惱所依為業。madaḥ katamaḥ / ārogyaṃ vā āgamya yauvanaṃ vā dīrghāyuṣkalakṣaṇaṃ vopalabhyanyatamānyatamāṃ vā sāsravāṃ saṃpattiṃ rāgāṃśikannandīsaumanasyam / sarvakleśopakleśasanniśrayadānakarmakaḥ //
△長壽相者，謂不死覺為先分別此相，由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者，謂族姓、色、力、聰叡、財富、自在等事。悅豫者，謂染、喜差別。dīrghāyuṣkalakṣaṇagrahaṇaṃ tadvikalpanādamaravitarkapūrvakaṃ jīvitamadotpatteḥ / anyatamānyatamā sāsravā saṃpattiḥ kulavalarūpamedhābuddhibhogaiśvaryādikā veditavyā / rāgāṃśikaṃ nāndīsaumanasyaṃ saṃkliṣṭo harṣaviśeṣaḥ /
王疏：〇驕者，或依少年、無病、長壽之相，或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體，一切煩惱及隨煩惱所依為業。△長壽相者，謂不死覺為先，分別此相，由此能生壽命驕逸。隨一有漏榮利事者，謂族姓，色力，聰睿，財富， 自在等事。悅豫者，謂染喜差別。
成唯識論云：何為驕？於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不驕，染依為業，所謂盛事即此長壽、無病、少年、族姓、色力、聰睿、財富、自在等事。云自在者，得權得位役使餘故。深自欣樂，故心悅豫，染之悅豫，故成醉傲。醉者迷著而放逸，傲者恃己而凌他。放僻邪侈，趾高氣揚，煩惱由此生，雜染依此起矣。此與慢異者，慢緣我起，驕緣我所起。恃內高舉而深細為慢，恃外縱逸而淺粗為驕。慢細故難除，驕粗故惡大。
基述記：憍者(至)為體。
述曰：少年等憍之所恃，令心悅者，是憍行相。
一切煩惱(至)為業。
述曰：謂若憍醉恃少年等，能生一切諸雜染法，今說根本，但言起惑，不說起餘。
長壽相者(至)壽命憍逸。
述曰：少年、無病，相易可知。覺謂覺解，恃己耆年，起不死解，分別此相，故生憍逸。
隨一有漏(至)自在等事。
述曰：族謂族類，姓謂姓望，色謂妍美，力謂族盛，聰謂易悟，叡謂明敏，寶貨曰財富，縱任曰自在，如是非一故名等事。
悅預者謂染喜差別。
述曰：恃少年等而生悅豫，此即染汙，喜受之相。由此憍故，令俱心等與喜受俱，故悅豫者，染喜差別。憍、慢別者，緣自他身，而計勝是慢。不緣他，自於法生染，是為憍相。又高舉，慢相。染逸是憍相。俱舍論言：有餘師說：如因酒生欣舉差別，說名為醉。如是貪生欣舉差別，說名為憍。故與慢異。
〇害者，瞋之一分，無哀、無悲、無愍為體；損惱有情為業。vihinsā katamā / prati[ghāṃśi]kā nirvṛṇatā niṣkaraṇatā nirdayatā / viheṭhanakarmikā //
王疏：〇害者，嗔之一分，無哀無悲無愍為體，損惱有情為業。
見他苦惱，心隨惻惕為哀，意存拔濟為悲，憐惜不忍為愍。哀者生其同情，悲者正行援救，愍者雖彼不善，猶不忍重加之苦也。由此於他不為損惱。害者異此，見他苦不生哀，無同情也。視其死而不救，無悲願也。落井下石死之而後甘心焉，無愍惜也。忿恨惱者，他逼之而使然，情之不能自禁者也。嫉者見他榮盛而心妒，自不安住而已矣。害者自為損惱，畜意害人，其為惡決然矣。故使無害心，前諸煩惱之惡不必成。有此害心，則或因忿恨而生害，或因惱嫉而生害，皆成大罪也。故善法中獨翻此害立不害，誠有不害，諸忿恨等或隨起而隨息矣。上來十小隨惑竟。
基述記：害者(至)為業。
述曰：哀謂哀矜，口生憂愞。悲謂悲濟，身能拔苦。愍謂愍念，心起饒益。無此為害或此三種即害。所緣三界有情。或翻不害無。緣法、緣有情三種，或緣三業、三品生類，隨應配屬。或即不害差別三，名嗔害別相，准善應說。
〇無慚者，貪、瞋、癡分，於諸過惡不自恥為體；一切煩惱及隨煩惱助伴為業。
〇無愧者，貪、瞋、癡分，於諸過惡不羞他為體；業如無慚說。
〇惛沈者，謂愚癡分，心無堪任為體；障毘缽捨那為業。
〇掉舉者，謂貪欲分，隨念淨相，心不寂靜為體；障奢摩他為業。
△隨念淨相者，謂追憶往昔，隨順貪欲戲笑等故，心不寂靜。
〇不信者，謂愚癡分，於諸善法心不忍可，心不清淨，心不悕望為體；懈怠所依為業。
△懈怠所依者，由不信故，無有方便、加行樂欲。
〇懈怠者，謂愚癡分，依著睡眠倚臥為樂，心不策勵為體；障修方便善品為業。
〇放逸者，依止懈怠及貪、瞋、癡，不修善法，於有漏法心不防護為體；增惡損善所依為業。
〇忘念者，煩惱相應念為體；散亂所依為業。
〇不正知者，煩惱相應慧為體；由此慧故，起不正知身、語、心行毀犯所依為業。
△不正知身、語、心行者，謂於往來等事，不正觀察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。
〇散亂者，謂貪、瞋、癡分，心流散為體。此復六種，謂自性散亂、外散亂、內散亂、相散亂、麤重散亂、作意散亂。
〇自性散亂者，謂五識身。
△由彼自性於內靜定，無功能故。
〇外散亂者，正修善時，於五妙欲其心馳散。
△謂方便修聞等善法，捨彼所緣，心外馳散，處妙欲中。
〇內散亂者，正修善時，沈掉味著。
△謂修定者發起沈掉及味著故，退失靜定。
〇相散亂者，為他歸信矯示修善。
△謂欲令他信己有德，故現此相。由此因緣，所修善法漸更退失。
〇麤重散亂者，依我、我所執及我慢品麤重力故，修善法時，於已生起所有諸受，起我、我所及與我慢，執受間雜取相。
△謂由我執等麤重力故，於已生起樂等受中，或執為我，或執我所，或起我慢，由此所修善品永不清淨。執受者，謂初執著。間雜者，從此已後由此間雜諸心相續。取相者，謂即於此受，數執異相。
〇作意散亂者，謂於餘乘餘定若依若入，所有流散。
△謂依餘乘或入餘定，捨先所習，發起散亂。
〇當知能障離欲為業。
△謂依隨煩惱性散亂說。
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〇無慚者，貪、瞋、癡分，於諸過惡不自恥為體；一切煩惱及隨煩惱助伴為業。āhrīkyaṃ katamat / rāgadveṣamohāṃśikā svayam avadyenālajjanā / sarvakleśopakleśasāhāyyakarmakam //
〇無愧者，貪、瞋、癡分，於諸過惡不羞他為體；業如無慚說。 anapatrāpyaṃ katamat / rāgadveṣamohāṃśikā parato 'vadyenalajjanā / sarvakleśopakleśasāhāyyakarmakam //
王疏：〇無慚者，貪嗔痴分，於諸過惡不自恥為體，一切煩惱及隨煩惱助伴為業。
〇無愧者，貪嗔痴分，於諸過惡不羞他為體，業如無慚說。
基述記：無慙(至)如無慙說。
述曰：上釋小十，此解中二。貪等分者，從他相說。五十五說：體是實有。唯識又言：是彼等流，非即彼性。由此二種起必不善，不善根所增，故說貪等分。於諸過惡不耻自他，二行所待，非必緣彼。言不羞者，假說通相為二別性。成唯識說：輕拒賢善，崇重暴惡，二別相故。翻前慙愧，廣說應知。由於自他無所顧者，不耻過惡，故能生長一切惡行。
〇惛沈者，謂愚癡分，心無堪任為體；障毘缽捨那為業。styānaṃ katamat / mohāṃśikā cittākarmaṇyatā / sarvakleśopakleśasāhāyyakarmakam //
王疏：〇惛沉者，謂愚痴分，心無堪任為體，障毗缽捨那為業。
下明大八。惛沉似痴，說為痴分，體實別有。唯識說云，惛沉別相，謂即瞢重，正障輕安。痴屬迷暗，正障無痴故二差別。由瞢重故，亦障於觀，心不明利，觀不起故。
基述記：惛沉者(至)為業。
述曰：上解中二，下釋大八。有義：此體癡一分攝，論所說故。惛昧沉重，即癡相故。有義：此體非但癡攝一切煩惱皆無堪任。無堪任者，即惛沉故，癡增偏說非定唯爾。有義：此體別有自性，別說能障毗鉢舍那故，是癡等流，說為癡分。如不信等，非即癡攝，隨他相說。然是實有，惛沉別相，謂即瞢重，令俱生法無堪任故。今說果行以為自體，癡相迷暗，正障無癡。此障輕安，瞢重為相，故非癡攝，心無堪任，生身麤重。故顯揚言：經說生起身意惛沉，此說相應，不說身相。
〇掉舉者，謂貪欲分，隨念淨相，心不寂靜為體；障奢摩他為業。auddhatya katamat / śubhanimittamanusarato rāgāṃśikaścetaso 'vyupaśamaḥ / śamathaparipanthakarmakam //
△隨念淨相者，謂追憶往昔，隨順貪欲戲笑等故，心不寂靜。 śubhanimittam anusarato rāgānukūlaṃ pūrvahasitaramitakrīḍitānusmaraṇāt cittasyānupaśamo veditavyaḥ
王疏：〇掉舉者，謂貪欲分，隨念淨相，心不寂靜為體，障奢摩他為業。
△隨念淨相者，謂追憶往昔，隨順貪欲戲笑等故，心不寂靜。
掉舉似貪，說為貪分，體亦別有。唯識說云體即囂動，由此令心不寂靜住，正障行捨。貪屬染著，正障無貪，故二差別。由囂動故亦障於止，心不寂靜，止不生故。記云， 掉舉緣三世生，但言憶往昔者，就增勝說。
基述記：掉舉者(至)為業。
述曰：有義：此體貪一分攝，論所說故，憶昔樂故。有義：此體非但貪攝，說遍染故，一切煩惱皆不寂靜。不寂靜者，掉舉相故，貪增偏說，非定唯爾。有義：此體別有自性，別說此體遍染心故，貪等流故，說為貪分。如不信等，非即癡攝，從他相說。然是實有，掉舉別相，謂即囂動，令俱生法，不寂靜故。今說果行，以為自體，不爾便有惑共相失。此別障捨，及奢摩他，然實惛掉通障止觀，行相相違，今各別說。瑜伽等說：惛沉障止，掉舉障觀，依相順障，亦不相違。
隨念淨相(至)心不寂靜。
述曰：此釋前體理。實掉舉緣三世生，但言憶昔順貪戲等者，縱修止等時，策舉心故，掉舉增說，非遍一切。或舉緣過去令知，緣二世皆有掉舉。
〇不信者，謂愚癡分，於諸善法心不忍可，心不清淨，心不悕望為體；懈怠所依為業。āśradudhvaṃ katamat / mohāṃśikaḥ kuśaleṣu dharmeṣu cetaso 'nabhisaṃpratyayo 'prasādo 'nabhilāṣaḥ / kausīdyasanniśrayadānakarmakam //
△懈怠所依者，由不信故，無有方便、加行樂欲。kausīdyasaṃniśrayadānakarmakatvam aśraddadhānasya (Abhidh-s-bh 8) prayogacchandābhāvāt /
王疏：〇不信者，謂愚痴分，於諸善法心不忍可，心不清淨，心不希望為體，懈怠所依為業。
△懈怠所依者，由不信故，無有方便加行樂欲。
瑜伽說此亦別有性，痴位增故說為痴分。於諸善法者，謂實德能。心不忍可，是不信因。心不希望，是不信果，心不清淨，是此自性。謂性渾濁，復能渾濁餘心心所，餘一切相，翻前信中應說，繁不廣辨。此正障淨信。懈怠所依，如文可知。
基述記：不信者(至)為業。
述曰：瑜伽說：此別有實性，無癡分者，癡位增故。於善法者，於實不忍，於德不淨，於能不希，翻信應說。由不信故，不忍、不希，心不清淨，非別有體，謂此不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所。如極穢物，自穢穢他，故不忍等是不信性。若於餘事，起忍樂欲，是欲勝解，非此自性。
懈怠依(至)加行樂欲。
述曰：此釋前業，謂不信者多懈怠故，無有善巧，勉勵修善，希求樂欲。
〇懈怠者，謂愚癡分，依著睡眠倚臥為樂，心不策勵為體；障修方便善品為業。
kausīdyaṃ katamat / nidrāpārśvaśayana sukhallikāmāgamya mohāṃśikaścetaso 'nabhyutsāhaḥ / kuśalapakṣaprayogaparipanthakarmakam //
王疏：〇懈怠者，謂愚痴分，依著睡眠倚臥為樂，心不策勵為體，障修方便善品為業。
瑜伽唯識：此別有體，是即懶惰，由懶惰故，心不策勵，睡眠倚臥是此因果，此障精進勤修善法。故於不善勤修習者，亦是懶惰，增長染故，所退墮故。
基述記：懈怠者(至)為業。
述曰：此別有體，如不信說。雖勤作惡，不勤作惡，不作勤修善，亦名懈怠。然懈怠者，多著睡眠、倚臥為業，此即懈怠之因果。心不策勵，是懈怠體。謂懈怠者，滋長染法，故障修善。於無記事，而策勤者，於善品中無進退故。是欲勝解非別有性，如於無記，忍可、樂欲，非淨、非染，無信、不信。
〇放逸者，依止懈怠及貪、瞋、癡，不修善法，於有漏法心不防護為體；增惡損善所依為業。pramodaḥ katamaḥ / sakausīdyān rāgadveṣamohānniśritya kuśalānāṃ dharmāṇāmabhāvanā sāsravebhyaśca dharmebhyaścetaso 'nārakṣā / akuśalavṛddhikuśalaparihāṇisanniśrayadānakarmakaḥ //
王疏：〇放逸者，依止懈怠及貪嗔痴，不修善法，於有漏法，心不防護為體，增惡損善所依為業。
此放逸如文無別體，即依貪嗔痴及懈怠不能防修染淨法所有縱蕩立故。一切翻不放逸應知。
基述記：放逸者(至)為業。
述曰：謂由懈怠及貪嗔癡，不能防修，染淨品法，所有縱蕩。總名放逸，非別有體。唯依四者，餘法劣故。此障善根，遍策法故，故增長惡，損善為業。
〇忘念者，煩惱相應念為體；散亂所依為業。muṣitasmṛtitā katamā / kleśa saṃprayuktā smṛtiḥ / vikṣepasanniśrayadānakarmikā //
王疏：〇忘念者，煩惱相應念為體，散亂所依為業。
忘念即是邪念，由邪念故能障正念，由是於所緣境不能專注，不能明記，由此能為散亂所依。
基述記：忘念者(至)為業。
述曰：成唯識云：於諸所緣，不能明記，是此自性。有義：此體念一分攝。此中說與煩惱俱故。有
義：此體癡一分攝。五十五說：是癡分故，癡令念失，非體即念。有義：癡、念各一分攝，二影說故，遍染心故。
〇不正知者，煩惱相應慧為體；由此慧故，起不正知身、語、心行毀犯所依為業。asaṃprajanyaṃ katamat / kleśasaṃprayuktā prajñā yayā asaṃviditā kāyavākcittacaryā pravartate / āpattisanniśrayadānakarmakam //
△不正知身、語、心行者，謂於往來等事，不正觀察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。 asaṃviditā kāyavākcittacaryābhikramapratikramādiṣu samyagapratyavekṣitatayā veditavyā / evaṃ hyasya karaṇīyākaraṇīyājñānā dāpattayo bhavantīti //
王疏：〇不正知者，煩惱相應慧為體，由此慧故起不正知身語心行，毀犯所依為業。
△不正知身語心行者，謂於往來等事不正觀察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。
不正知者，即是謬解。由謬解故起不正行。由不正行故生毀犯。往來等事者，即是正知而住事。謂若往若來，若屈若伸，若睹若瞻，若瞰若嘗，乃至若解勞睡。應時應理應量而作，名正知住，如聲聞地廣說，即別境慧。既開五見，復立不正知者，見謂於理執著，不正知謂於事謬解。彼障真慧，此障戒行，彼相深猛，此相淺輕，故二差別。
基述記：不正知者(至)為業。
述曰：成唯識云：於所觀境，謬解為性。有義：此解慧一分攝。有義：此體癡一分攝。有義：此體俱一分攝，一一皆應准忘念說。
不正知(至)多所毀犯。
述曰：此釋前業，於身、語、心不正觀察：此應止持，此應止犯，此應作持，此應作犯，故多違犯。顯不知能發三業。
〇散亂者，謂貪、瞋、癡分，心流散為體。此復六種，謂自性散亂、外散亂、內散亂、相散亂、麤重散亂、作意散亂。vikṣepaḥ katamaḥ / rāgadveṣamohāṃśikaścetaso visāraḥ / sa punaḥ svabhāvavikṣepaḥ bahirdhāvikṣepaḥ adhyātmavikṣepaḥ nimi(tta) vikṣepaḥ dauṣṭhulyavikṣepaḥ manasikāravikṣepaś ca /
王疏：〇散亂者，謂貪嗔痴分，心流散為體。此復六種，謂自性散亂，外散亂，內散亂，相散亂，粗重散亂，作意散亂。
散亂中初出體，后辨業，中間因辨六種散亂。
成唯識論說此散亂別有自性，謂即躁擾。貪等等流，非即貪等，以此別障定故。此與掉舉行相何別？掉令易解，此令易緣。掉令心高，違於平等。此令心蕩，違於專注。由此能障離欲為業。欲謂下地愛等。由得定故，離下地欲。此既障定，令不離欲。中間六種散亂，別義說之。
基述記：散亂者(至)為體。
述曰：初出體，後辨業。體中有二：初正出體，後因辨六散亂，此即初也。成唯識言：於所緣境令心流蕩。今言流散是此自性。有義：此體癡一分攝。五十五說：是癡分故。有義：此體貪嗔癡攝，此中說故，遍染心故。有義：此體別有自性，說他分者，彼等流故，如無慙等，隨他相說。此別自相，謂即躁擾令俱生法皆流蕩故。若無別體者，應不別障定。此與掉舉二相何別？掉令易解，亂令易緣，乃至廣說如唯識所說。
此復六種(至)作意散亂。
述曰：自下第二汎解散亂，非隨煩惱散亂自性，非五識等一向染故。此初列名，下隨別釋。此中論本更不指示，其釋論文下當顯指。七十七五亂。
〇自性散亂者，謂五識身。svabhāvavikṣipaḥ katamaḥ / pañca vijñāna kāyāḥ //
△由彼自性於內靜定，無功能故。svabhāvavikṣepaḥ pañcavijñānakāyāḥ, prakṛtyaivādhyātmaṃ samādhātum aśakyatvāt /
王疏：〇自性散亂者，謂五識身。△由彼自性於內靜定無功能故。
初自性散亂，就五識無定心說，非謂能染。然修定者必當屏絕視聽等，故此說之。
基述記：自性散亂者謂五識身。
述曰：五識因中不能入定，假名散亂，非染亂體。辨中邊第三云：出定者，由五識身，當知即是自性散亂。彼意說言：處在定外，名之為出。非由五出，與此文同。或復亦由無功故出，出此唯有漏
，通善等三，欲色界繫故。第二云：任運分別，謂五識也。由此諸師說佛果位都無五識。
由彼自性(至)無功能故。
述曰：此釋師解。未至佛果，五識不能入等引位，於內寂定都無功能，名為散亂，非性唯染，佛果便能，入等引故。
〇外散亂者，正修善時，於五妙欲其心馳散。bahirdhā vikṣepa katamaḥ / kuśalaprayuktasya paṃcasu kāmaguṇeṣu cetaso visāraḥ //
△謂方便修聞等善法，捨彼所緣，心外馳散，處妙欲中。 bahirdhāvikṣepaḥ śrutādikuśale prayuktasya tadālaṃbanādbahiḥ kāmaguṇeṣu cittagamanaṃ veditavyam /
王疏：〇外散亂者，正修善時，於五妙欲其心馳散。
△謂方便修聞等善法，捨彼所緣，心外馳散。處妙欲中。
二外散亂為境，能令心馳散故，假說散亂，亦非自體。
基述記：外散亂者(至)其心馳散。
述曰：此散亂體，緣五欲生，障修諸善，故名為外。不說五境為此亂體。故顯揚論第十八解此散亂云：謂於外五欲憒閙尋思、隨煩惱、外境界中，縱心流蕩。此通六識相應染亂，或即亂體。
謂方便修(至)處妙欲中。
述曰：此釋師解，謂起加行，修聞思等諸善法時，捨所聞等，心馳妙欲。
〇內散亂者，正修善時，沈掉味著。adhyātmavikṣepaḥ katamaḥ / kuśalaprayuktasya layauddhatyāsvādanā /
△謂修定者發起沈掉及味著故，退失靜定。adhyātmavikṣepaḥ samādhiprayuktasyaiva taccyutikarau layauddhatyamāsvādanā ca /
王疏：〇內散亂者，正修善時，沉掉味著。△謂修定者，發起沉掉及味著故，退失靜定。
三內散亂，顯散亂因。
基述記：內散亂者(至)沉掉味著。
述曰：修止觀位，心起惛沉，或時掉舉，或時貪著，故不能進。
謂修定者(至)退失靜定。
述曰：此釋師解。雖修止觀，彼皆能障。然止位增，故亦偏說。今欲修定，先止住心，惛沉遂起。為修舉相，掉舉復生。將住捨時，復生貪著，淨定便失，障內定心，名內散亂。此以沉掉及貪為體。顯揚論說：惛沉、睡眠未著諸定，或即定中諸隨煩惱以為自性。彼意顯示行相順障，增睡無掉。此論說：修止、舉、捨，障增掉無眠，此依行增，唯說三法，彼說通有兼餘隨惑，實不相違。或舉惛沉等，意取相應亂沉等位中，亂必俱故，正障定故，餘不亂故。
〇相散亂者，為他歸信矯示修善。nimittavikṣepa katamaḥ / parasaṃbhāvanāṃ puraskṛtya (Abhidh-s 10) kuśalaprayogaḥ //
△謂欲令他信己有德，故現此相。由此因緣，所修善法漸更退失。 nimittavikṣepaḥ pare māṃ guṇavattayā saṃbhāvayiṣyantītyetannimittametadartha kuśalaprayuktasya śanaiḥ tatparihāṇito veditavyaḥ /
王疏：〇相散亂者，為他歸信，矯示修善。
△謂欲令他信已有德，故現此相，由此因緣，所修善法漸更退失。
四相散亂，假現定相，反成散亂。
基述記：相散亂者(至)矯示修善。
述曰：為欲令他歸信於己，矯示善儀，修善之相。此說通修一切善法。中邊唯說修定加行體
即諂誑，詐現德故。或即散亂，由散亂增，示德相故。
謂欲令他(至)漸更退失。
述曰：釋師解言：欲令他信，詐現善儀，惡法既增，善法便退。顯揚論說：依止外相，作意思惟內境相貌。彼後以外相方比內相，名相散亂。非矯示相，意顯相亂，通緣外相及矯示也。
〇麤重散亂者，依我、我所執及我慢品麤重力故，修善法時，於已生起所有諸受，起我、我所及與我慢，執受間雜取相。hauṣṭhulyavikṣepaḥ katamaḥ / ahaṃkāramamakārāsmimānapakṣyaṃ dauṣṭhulyamāganya kuśalaprayuktasyotpannotpanneṣu vediteṣvahamiti vā mameti vā asmīti vā udgraho vyavakiraṇā nimittīkāraḥ //
△謂由我執等麤重力故，於已生起樂等受中，或執為我，或執我所，或起我慢，由此所修善品永不清淨。執受者，謂初執著。間雜者，從此已後由此間雜諸心相續。取相者，謂即於此受，數執異相。dauṣṭhulya vikṣepo 'haṃkārādidauṣṭhulyavaśādutpannotpanneṣu sukhādiṣu vediteṣvahaṃ mama asmīti vā karaṇāt kuśalapakṣāpariśuddhito veditavyaḥ / āditastathodgrahaṇam udgrahaḥ / vyavakiraṇā tadūrdhvaṃ tena cittasaṃtānasya miśrībhāvaḥ / nimittīkāraḥ tasyaiva veditasya punaḥ punaścitrīkāro veditavyaḥ /
王疏：〇粗重散亂者，依我我所執及我慢品粗重力故，修善法時於已生起所有諸受，起我我所及與我慢執受間雜取相。
△謂由我執等粗重力故，於已生起樂等受中。或執為我，或執我所，或起我慢，由此所修善品，永不清淨。執受者，謂初執著。間雜者，從此已后由此間雜諸心相續。取相者，謂即於此受，數執異相。
五粗重散亂，雖已得定，未有無漏慧力斷執粗重故，令彼定心不能純淨。
基述記：麤重散亂者(至)取相。
述曰：我、我所執、我慢麤重者，即我見、我慢種子。由彼種子在身有故。修善法時，於彼俱受，見有領納，起我、我所、慢執受，間雜取相。
由我執(至)永不清淨。
述曰：下釋師解。由三種力，於善品俱樂喜等受，見有所領，不正知故。執為我等，故所修善，永不清淨。此意說言：無漏位受，非我執等執受等故，故成無漏。所以清淨有漏位受我等執，故成有漏，永不清淨。我執等流，唯說受者，領納所知，受相增故，理亦有領。此體即取，我見、我慢言我皆能然，恃己凌他。故顯揚唯說：我、我所者，此為首故，略無我慢。或體即是散亂自性，見慢因故。
執受者(至)數執異相。
述曰：釋前見慢執受等言。善品受中，初起見慢，執為我等，名為執受。最初執取領為我等，故於第二時起執著等名為間雜，與善間故。若數數執為我等者，名為取相。不見是善，見我等相言我能，然餘不能爾。恃己凌他，種種相故，即四處中，第三處也。此依修大乘法時，所有我見等。自下即第一處，斷二乘作意故，然此稍寬通不定故。
〇作意散亂者，謂於餘乘餘定若依若入，所有流散。manasikāravikṣepaḥ katamaḥ / samapattyantaraṃ vā yānāntaraṃ vā samāpadyamānasya saṃśrayato vā yo visāraḥ /
△謂依餘乘或入餘定，捨先所習，發起散亂。manaskāravikṣepaḥ samāpattyantaraṃ vā samāpadyamānasya dhyānāntaraṃ vā saṃśrayataḥ pūrvasmāddhyutthānato veditavyaḥ /
王疏：〇作意散亂者，謂於餘乘餘定，若依若入所有流散。
△謂依餘乘，或入餘定，捨先所習，發起散亂。
六作意散亂，謂捨大乘作意上地定心，而修小乘下定，失勝道故，成退沒故，雖不失定，亦名散亂。
基述記： 作意散亂者(至)所有流散。
述曰：顯揚論說：捨大乘心，習二乘意，名作意亂，有退滅故。捨勝品定，入下劣定，准此亦然。捨二乘定，入上乘定，非為散亂，有勝進故。此文雖總，義與彼同。或顯揚說：決定趣入，若不決定，數數捨下，數數趣上，復更退下，後更修上。此論亦說為散亂，體心不定，故有說此以三慧為體，作意俱故，名作意亂。有說：唯以散亂為體，由散亂故，有所捨入。依謂所依，入謂趣入，先依後入，捨入別故。
謂依餘乘(至)發起散亂。
述曰：此釋師解。顯乘定別說，乘為依說，定為入理。實乘定皆有依入，俱捨得故。或乘唯依，通無為故。定唯是入，唯有為故。上解體已，下當釋業。
〇當知能障離欲為業。vairāgyapari panthakarmakaḥ
△謂依隨煩惱性散亂說。vairāgyaparipanthakarmaka ity upakleśātmakaṃ vikṣepamadhikṛtya //
王疏：〇當知能障離欲為業。△謂依隨煩惱性散亂說(顯非自性等，非一向染故)。
此六總顯散亂因緣別相，非即亂體。亂別有體，如餘心法。為修定者別別防護，故說此六。此二十隨煩惱，成唯識論於其業中，各有別障。謂忿障不忿，乃至散亂障定。能障或屬貪等分位，所障即無貪等一分。能障屬貪等等流，所障亦即別有自性。具如彼論，此不繁引。
基述記：當知能障離欲為業。
述曰：據實散亂，通障定慧。偏說障定，故障離欲。成唯識說：障定、慧故。
謂依隨煩惱性散亂說。
述曰：釋師解業。非六亂業，唯初自體。隨亂之業六散亂相違，如中邊抄會此六散亂。
應以諸門，分別此二十種皆有別障。成唯識說：忿、恨、惱、嫉、害、嗔之一分，所障不忿等無嗔所攝，覆、誑、諂三，貪癡一分，所障不覆等無貪癡所攝。若有說：覆唯癡一分者，所障即唯無癡所攝。慳、憍二法，貪之一分等。所障即唯無貪所攝。無慙障慙，無愧障愧，惛沈障安，掉舉障捨，不信障信，懈怠障精進，放逸障不放逸，忘念障正念，不正知障正知，散亂障定，忘念等三別境之分與餘不同。此中文略不說別障。此略以二十門分別：一、增減廢立；二、依處不同；三、假實義殊；四、俱生分別；五、自類俱起；六、諸識有無；七、諸受相應；八、別境俱轉；九、本惑所攝並起；十、三性分別；十一、三界成就；十二、上下相起；十三、上下相緣；十四、學等所攝；十五、見所斷等；十六、迷緣障相；十七、有無事緣；十八、有無攝境；十九、名事所緣；二十、有異熟等。
一、增減廢立者
成唯識言：雜事等說諸隨煩惱非唯二十，說二十者，一、非煩惱，二、唯是染，三、行相粗。此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝，故說二十，不減不增。
二、依處不同者
五十五說：依處有九，一、展轉共住處，依生忿恨。二、展轉相舉處，依生覆惱。三、利養處，依生嫉慳。四、邪命處，依生誑諂。五、不敬尊師，依之生憍。六、不忍處，依之生害。七、毀增上戒，依之生長無慙、無愧。八、毀增上心。九、毀增上慧。依此二處，生餘八種。心、慧皆有止、舉、捨相，毀止相門，依生惛沈。毀舉相門，依生掉舉。毀捨相門，依生不信、懈怠、放逸、忘念、散亂及不正知。
三、假實義殊者
小十大三(放逸、忘念、不正知)，定是假有。無慙、無愧、不信、懈怠定是實有。掉舉、惛沈、散亂三種有義是假，有義是實。如前已說。
四、俱生分別者
皆通二種，隨二煩惱勢力起故。
五、自類俱起者
忿等初十，定不俱生，行相麤猛各為主故。無慙、無愧遍不善心，與餘十九定得俱起。惛沈等八遍諸染心，與餘十九互相應起。五十五說：不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧六遍染者依別義說，非實能遍，謂依二十隨煩惱中解，通麤細、無記、不善，通障定慧，相顯故說，遍通三義，名遍染心。五十八說：邪欲勝解，及此大八。十遍染者，依二十二隨煩惱中解，通麤、細、無記、不善，遍通二義，名遍染心。此論第七說：惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，五種遍染心者，解通麤細，違唯善法，純隨煩惱無記、不善，通四義故，名遍染心，皆非實遍。忘念等三別境分者，不遍染心。癡分等者，遍染心起，故知大八，名十九俱。
六、諸識有無者
非第八俱，大八容與第七識俱。忿等十種行麤動故，無慙、無愧唯不善故，一切皆容意識俱轉。五識唯有無慙等十，小十麤故，非五識俱，此依正義，唯識第四說：遍染心更有三師，如彼廣說。
七、諸受相應者
中二大八，容五受俱，忿等七種喜、憂、捨俱。諂、誑、憍三，四俱除苦。有義忿等七，四俱除樂。諂誑憍三，五受俱起，意有苦故。
八、別境俱轉者
二十皆與別境五俱，染念染慧，癡分俱故。念亦緣現前習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿念俱。染定起時，心亦[跳-兆+參]擾，故定亂俱。
九、本惑並起者
中二大八，十煩惱俱。小十定非見疑俱起，麤細別故。忿、恨、惱、嫉、害，嫉容癡慢俱，非貪恚並是嗔分故，慳、癡、慢俱，非貪恚並是貪分故。覆、諂、誑三，貪、癡、慢俱，貪癡分故。
十、三性分別者
小七中二，唯不善攝。諂、誑、憍三，惛沉等八，亦通無記。
十一、三界成就者
小七中二，唯欲界有。諂、誑欲色，憍及大八，通三界有。
十二、上下相起者
生在下地，容起上十一。若生上地，起下後十，小十生上，無由起下，非正潤生及謗滅故。
十三、上下相緣者
中二大八，下亦緣上。忿等小十，有義不緣，行相麤近，不遠取故。有義：嫉、慳、憍容亦得緣上，於勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下，憍不緣下，非所恃故。
十四、學等所攝者
二十皆非有學無學，彼唯淨故。
十五、見所斷等者
後十唯通見修所斷，前十有義唯修所斷，有義亦通見修所斷，隨二惑起故，緣見等生故。
十六、迷緣諦相者
二十皆通迷緣四諦，或總或別如煩惱說，隨彼生故。此中有義忿等前十，非親迷諦，行麤淺故。有義：嫉、慳、憍、害，亦親迷諦，於滅、道等生嫉等故。
十七、有無事緣者
忿等初十，唯緣有事，要託本質方得生故，餘通二種。
十八、有無漏境者
中二大八，通緣二種，嫉、惱、憍、害，有義亦緣無漏為境。有義唯緣有漏為境，餘亦唯緣有漏本事。
十九、名事所緣者
中二大八，通緣二種，忿等六種唯緣於事。嫉、慳、憍、害，有義但緣各別事境，行相淺故。有義亦緣名事為境，於勝地法生嫉等故。
二十、有異熟等者
忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害、無慙、無愧，九唯有異熟，唯不善故，餘十一種通無異熟，通二性故。此中略依唯識第六作分別，所餘義門，如瑜伽論第一、第八及五十五、五十八、六十二、八十九，顯揚第一。此下第六、五蘊論、法蘊足等皆當廣說。
