〇欲者，於所樂事，彼彼引發所作，希望為體，正勤所依為業。
△彼彼引發所作希望者，謂欲引攝見聞等一切作用故。
〇勝解者，於決定事，隨所決定，印持為體，不可引轉為業。
△隨所決定印持者，謂是事必爾非餘，決了勝解。由勝解故，所有勝緣不能引轉。
〇念者，於串習事，令心明記，不忘為體，不散亂為業。
△串習事者，謂先所受。不散亂業者，由念於境，明記憶故，令心不散。
〇三摩地者，於所觀事，令心專一為體，智所依止為業。
△令心專一者，於一境界，令心不散故。智所依者，心處靜定，知如實故。
〇慧者，於所觀事，擇法為體，斷疑為業。
△斷疑者，謂由慧擇法，得決定故。
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欲者，於所樂事，彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。cchandaḥ
katamaḥ / īpsite vastuni tattadupasaṃhatā karttṛkāmatā /
vīryādāna sanniśrayadānakarmakaḥ //
王疏：〇欲者，於所樂事，彼彼引發所作希望為體；正勤所依為業。
基述記：欲者(至)希望為體。
述曰：所樂受者，顯欲所緣。
有義：所樂謂可欣境。於可欣事，欲、見、聞等，有希望故。於可猒事及中容境，一向無欲。可欣不望，亦無欲起。
有義：所樂謂所求境。於可欣厭，求合離等，有希望故。
有義：所樂謂欲觀境。於一切事，欲觀察者，有希望故。翻亦無欲，此三廣如唯識論釋。以下心所同者不述，異者敘之，不煩指論，學者應悉。
彼彼者境，所見聞等四境別故。五十五云：於彼彼境，隨趣希樂，是名欲故。引發，即是於境欲得見等之義。所作，是即見等作用。此言意顯：於彼彼境，欲得見等，引發所作。此之希望是欲體性。
基述記：正勤所依為業。
述曰：此說善業，生正勤故。
彼彼引發所作希望者，謂欲引攝見聞等一切作用故。tattadupasaṃhitā
kartukāmateti darśana-śravaṇādi-sarva-kriyecchā-saṃgrahārtham
/
王疏：△彼彼引發所作希望者，謂欲引攝見聞等一切作用故。
欲即希望，故以為體。何所希望？謂所樂事。諸可欣境，是所欲故。於苦憂境亟求出離，豈無希望。欲出離彼，非求彼故。如求病愈，非謂求病，病愈即是可樂境故。云何希望？謂於彼彼引發所作，引發謂引令現前；所作謂於彼境觀察受用，即論所云見聞等一切作用。謂欲於所求境初攝引現前，既現前已，觀察受用。成唯識論辨此所樂，或謂可欣境，或謂所求境，或謂欲觀境，理實三者皆具。或有一境具是三義，或有三境互增上故。然可欣境發欲最勝，由此希求并觀察故。或為求彼可欣事境而求余境觀察余事。由欲彼故，發起正勤，加行不息。無所欲者，勤不生故。然此唯就善欲而說。
諸邪欲求，不起正勤。正勤精進，唯是善故。余勤不爾，非是精進故。
基述記：彼彼引發(至)一切作用故。
述曰：謂於諸境欲起見等一切作用，故言：彼彼引發所作。此之希望是欲體性。
勝解者，於決定事，隨所決定，印持為體，不可引轉為業。adhimokṣaḥ
katamaḥ / niścite vastuni yathāniścayaṃ dhāraṇā /
asaṃhāryatākarmakaḥ //
王疏：〇勝解者，於決定事隨所決定，印持為體；不可引轉為業。
基述記：勝解者(至)引轉為業。
述曰：決定事者，顯此所緣不定境等，此不生故。
隨所決定印持者，謂是事必爾非餘，決了勝解。由勝解故，所有勝緣不能引轉。yathāniścayaṃ
dhāraṇā evam etan nānyathety adhimuktiḥ / ata eva tatpradhāno
'nyaiḥ saṃhartu na śakyate
王疏：△隨所決定印持者，謂是事必爾非余，決了勝解。由勝解故，所有勝緣，不能引轉。
審決印持是為勝解。由此解力勝伏余故，名為勝解，由此勝緣不能引轉。云勝緣者，謂威勢緣，不能轉易所印持故。周於財者，凶年不能匱；周於德者，邪說不能亂。已得勝解，心無變異故。然此勝解，通善不善及無記性，依正教理證力得善勝解，諸外道等不能引奪。依邪教理證力得邪勝解，諸聖賢等亦不能化導。其依工巧醫方等明論所起勝解，亦非余論所引轉故。各於彼境決定印持。此中決定事境，即是勝解所決定事，非離勝解有決定事。雖非決定事，彼邪解者執決定故。雖決定
事，設無正解謂非定故。或決定事者，謂見所決定事，由此決起勝解印持。慧不決者，解不生故。
然唯識論云：故猶預境勝解全無，非審決心亦無勝解。通說心境者，諸現境界易生審決心故。此與慧體何別？慧於境決擇，簡別決斷；此於境印持，固守弗失。此復與定何別？定謂持心，令不易緣；此持所見，令不易解故。
基述記：隨所決定(至)決了勝解。
述曰：此釋前體。印，謂印可是事必爾。持，謂決了，不猶預故。
由勝解故(至)不能引轉。
述曰：此釋前業。由邪正等，若教、若理、若證之力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉。故
猶預境，勝解全無，非審決心，亦無勝解。
念者，於串習事，令心明記，不忘為體，不散亂為業。smṛti
katamā / saṃsṛte vastuni cetasaḥ asaṃpramoṣo
'vikṣepakarmikā //
王疏：〇念者，於串習事令心明記不忘為體；不散亂為業。
基述記：念者(至)不散亂為業。
述曰：串習事者，此通體類。不爾，無漏記應不念。由聞彼名，既能念者，故串習事亦通類名。初無漏智，曾未得真，而有念者，即是曾名，類故有也。如是一切皆應知，謂數憶持，曾所受境，令不忘失，能引定故。此顯法迹、三學之依，故能生定。於曾未受，體類境中，設曾所受，不能明記，亦無念起。
串習事者，謂先所受。不散亂業者，由念於境，明記憶故，令心不散。saṃstutaṃ
vastu pūrvānubhūtaṃ veditavyam / avikṣepakarmikatvaṃ punaḥ
smṛter ālaṃbanābhilapane sati cittāvikṣepatām upādāya /
王疏：△串習事者，謂先所受。不散亂業者，由念於境明記憶故令心不散。
數數記憶曾所習事令不忘失，時時現前是之為念。由此專一心不散亂，故有定生。成唯識言：定依為業。記云：串習事者，此通體類。不爾，無漏記應不念。由聞彼名，既能念者，故串習事亦通名類，初無漏智曾未得真而有念者，即是曾習名類故有也。設緣未來而生念者，先所受或體或類，如念佛等，念緣三世。又云：不散者定，依善業說。失念亦念，彼不生定故。
基述記：串習事者(至)令心不散。
述曰：設緣未來而生念者，先所受或體或類。如念佛等，念緣三世。不散者定，依善業說。
三摩地者，於所觀事，令心專一為體，智所依止為業。samādhiḥ
katamaḥ / upaparīkṣye vastuni vittasyaikāgratā /
jñānasanniśrayadānakarmakaḥ //
王疏：〇三摩地者，於所觀事令心專一為體；智所依止為業。
基述記：三摩地者(至)為業。
述曰：三摩地者，此云等持，平等持心，令至境故。
三摩鉢底，此云等至，由定前心引起定位，等所至，至於等，定位安和離沉浮故。前唯有心，通散及定。後唯在定，通有無心。由此應成四句分別：有等持非等至，謂欲界專住一境。有等至非等持，無想、滅盡，二無心定。有等持亦等至，靜慮、無色各四等持。非等至非等持，欲界等不專注。
三摩呬多此云：等引，等所引，引於等，由定安和離沉浮故，唯色無色，諸有心定。對前二門應准分別。如瑜伽論第十三說：所觀事者，實唯慧境或聞等俱，同一境界，故境名觀。念定皆不唯令心起，由心是主，故但說心。智所依業，依四法迹及三學說。
令心專一者，於一境界，令心不散故。智所依者，心處靜定，知如實故。cittasyaikāgratāvikṣepaḥ
/ jñānasaṃniśrayadānaṃ samāhitacittasya yathābhūtajñānāt
/
王疏：△令心專一者，於一境界令心不散故。智所依者，心處靜定知如實故。
記云：三摩地者，此云等持，平等持心令至境故。三摩缽底，此云等至，由定前心引起定位，等所至、至於等，定位安和離沉浮故。前惟有心，通散及定；后唯在定，通有無心。三摩呬多，此云等引，等所引、引於等，由定安和離沉浮故。唯色無色諸有心定。如瑜伽十三說，所觀事者，實唯慧境，或聞等俱，同一境界，故境名觀。念定皆不唯令心起，由心是主，故但說心。智所依業，依四法跡及三學說。謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。心專注言，顯所欲住，即隨能住，非唯一境。論言一境，是一一境，非前后境總是一境。不爾，見道曆觀諸諦，前后境別，應無等持，若不專注，便無定起。
基述記：令心專一者(至)知如實故。
述曰：謂觀德失，俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。心專注言，顯所欲住即隨能住，非唯一境。論言一境是一一境，非前後境總是一境。不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持，若不專注，便無定起。
慧者，於所觀事，擇法為體，斷疑為業。prajñā
katamā / upaparīkṣya eva vastuni dharmāṇāṃ pravicayaḥ /
saṃśayavyāvarttanakarmikā //
王疏：〇慧者，於所觀事擇法為體；斷疑為業。
基述記：慧者(至)斷疑為業。
述曰：謂觀德失，俱非境中，由慧推求，得決定故。於非觀境，愚昧心中，無簡擇故，慧便不起。
斷疑者，謂由慧擇法，得決定故。saṃśayavyāvartanaṃ
prajñayā dharmān pravicinvato niścayalābhāt /
王疏：△斷疑者，謂由慧擇法得決定故。
擇謂簡擇，法謂理事。簡擇真偽是非德失，令所觀事實義顯現，得決定故。由此猶豫疑惑不生，故能斷疑。記云：
此五略以四門分別。一俱別生。有義，此五定互相資，隨一起時，必有余四。有義不定，四境生時故非定俱。或五別起，或二俱起，或三或四或五俱起，總別合有三十一句。二何識有。果位八識，一切皆通，因中第八，五皆非有，末那有慧余皆不俱，五識容有此五，第六意識決定容俱。三受俱轉，有義欲數，喜樂捨俱，余四除苦。有義此五容五受俱，若教若理皆不違故。四性界等。皆通三性，皆通三界，及非界攝，皆通有學無學等三，皆通見斷修斷非斷。如唯識第四、五卷廣釋。五別境竟。
基述記：
斷疑者(至)得決定故。
述曰：雖疑心俱有猶預慧，此說決斷得定斷疑，非是遍彰慧之作業。
此五略以四門分別：一俱別生；二何識有；三受俱轉；四性界等。
一、俱別生者
有義：此五定互相資，隨一起時，必有餘四。
有義：不定，四一切中無後二故，四境生故，故非定俱。四境別起，應說有五。隨境起二，有十二句。隨境起三，有十三句。隨境起四，合有五四句。隨境起五，但有一句。總別合有三十一句。
二、何識有者
果位八識，一切皆通。因中第八，五皆非有末那。
有義：一切皆無。
有義：有三染念定慧，許彼俱故。
有義：此五染分，皆俱十隨煩惱，遍染心故。如實義者，除慧一數四皆不俱。癡分念等可與彼俱。此染分者，不可俱故。
有義：五識此五皆無。
有義：五識容有此五。第六意識，决定容俱。
三、受俱轉者
有義：欲數喜樂捨俱，餘四除苦。
有義：此五容五受俱，若教、若理，皆不違故。
四、性界等者
皆通三性，皆通三界及非界攝，皆通有學、無學等三，皆通見斷、修斷、非斷。如是等門，皆應思准，如唯識第四、五卷，廣引理教，不能煩引。上五別境，下善十一。
