2012年11月16日 星期五

法集要頌經業品第九


9. karma業品
9.1. cf. dhp176
[] ekadharmam atītasya mṛṣāvādasya jantunaḥ |
vitīrṇaparalokasya nākāryaṃ pāpam asti yat ||
[] 應遠離一法,所謂妄語人,無惡不經歷,不免後世苦。
[梵文分析]
eka-dharmam atītasya mṛṣā-vādasya jantunaḥ |
一 法 違越 妄 說 人
vitīrṇa-paralokasya na akāryaṃ pāpam asti yat ||
否認 他世 不 不作 惡 是 若
違越一法(真實語)者,及說妄語者,否認他世者,則無惡不作。
[出曜經] 一法過去,謂妄語人,不免後世,無惡不更。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行,漸漸以次至羅云房中,時羅云遙見世尊,即從坐起,更拂拭坐具清淨水。世尊至房偏踞羅云床,取清淨水洗手足,留少殘水告羅云曰:「汝見留此水不?」「唯然已見。」佛告羅云:「沙門執行亦復如是,不知慚愧無有恥辱。羅云當知!設有比丘,如此行者,無惡不更無痛不遭,猶此惡垢水不可淨用。」爾時世尊躬自寫水於地,告羅云曰:「汝見吾寫水在地不乎?」「唯然已見。」「其有至誠執意妄語,不知慚愧無有恥辱,如此之行無惡不涉。」爾時世尊手執水器覆地,語羅云曰:「汝見我覆此器不?」「唯然已見。」「若有至誠執意妄語人,不知慚愧無有羞辱,如此之類無惡不涉。」爾時世尊告羅云曰:「汝今當作是學,彈指戲笑之間不得妄語,況至誠妄語乎?如是羅云!當作是學。」是故說曰:一法過去,謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說,犯一法者則受其愆,是故說曰:一法過去,謂妄語人也。
不免後世者,已捨後世功勳善本,夫人妄語眾人證知,況言重作罪,涉歷艱苦無不周遍,是故說曰:不免後世,無惡不更。

9.2. cf. dhp308
[] śreyo hy ayoguḍā bhuktās taptā hy agniśikhopamāḥ |
na tu bhuñjīta duḥśīlo rāṣṭrapiṇḍam asaṃyataḥ ||
[] 寧吞熱鐵丸,渴飲洋銅汁,不以無戒身,食人信施物。
[梵文分析]
śreyo hy ayo-guḍā bhuktās taptā hy agni-śikhā-upamāḥ |
較好 實 鐵 丸 吞 熱 實 火 頂 如
na tu bhuñjīta duḥśīlo rāṣṭra-piṇḍam asaṃyataḥ ||
不 然 應食 惡戒 人民 摶食 不自制
寧吞熱鐵丸,熱如火焰頂,惡戒未自制,不應食所施。
[出曜經] 寧噉燒鐵,吞飲洋銅,不以無戒,食人信施。
寧噉燒鐵者,猶如鐵丸猛火燒赤,取而吞之,燒脣燒舌燒咽燒腹下過,雖有此苦自致死亡,不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量,是故說曰:寧噉燒鐵,吞飲洋銅也。
不以無戒,食人信施者,不持戒人,外荷法服內懷姦詭,信無實行自大憍人,少有所知誇世自譽,受人信施謂宜應爾,不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心,死輒墮惡,身口意不具,亦不修威儀禮節,出入行來違失禁限;見人得養生嫉妒心,死輒受困無罪不受。是故說曰:不以無戒,食人信施也。

9.3. cf. ud.5.4
[] saced bibheṣi duḥkhasya sacet te duḥkham apriyam /
mā kārṣīḥ pāpakam karma tv āvir vā yadi vā rahaḥ //

[] 犯戒放逸人,國中如肉團,無慚不畏罪,後受地獄殃。
若人畏苦報,亦不樂行苦,勿造諸惡行,念尋生變悔。
[梵文分析]
saced bibheṣi duḥkhasya sacet te duḥkham apriyam /
若 你怖畏 苦 若 你 苦 不喜
mā kārṣīḥ pāpakam karma tv āvir vā yadi vā rahaḥ //
莫 你應作 惡 業 然 顯 或 若 或 隱
若你怖畏苦,若你不喜苦,汝勿造惡業,於顯或隱處。
[出曜經] 若人畏苦,亦不樂苦,勿造惡行,念尋變悔。
若人畏苦者,己身畏苦不得施苦於人,施苦於人者後受其報。是身如地,隨其所種各獲其果,眾生之類亦復如是,隨其種罪後受其報,人心不同猶如形像,罪苦追身無有脫者。是故說曰:若人畏苦,亦不樂苦也。
勿造惡行者,不得為惡加被一切,夫人自利乃得利人,不能自益安得益人?若處鬧中若在閑靜,若大若小,可見不可見,當遠離於惡如避劫燒,是故說曰:勿造惡行,念尋變悔也。
cf. 1. ud.5.4
怕苦不喜苦,明暗莫作惡;若有惡業作,苦報難逃脫。
Sace bhāyatha dukkhassa, ~ sace vo dukkham-appiyaṁ,
If you have fear of suffering, ~ if suffering is unpleasant to you,
Mākattha pāpakaṁ kammaṁ, ~ āvi vā yadi vā raho.
Don't do (any) bad deeds, ~ whether in the open or in secret.
2. 中阿含14羅云經
若畏於苦,不愛念者;於隱顯處,莫作惡業。

9.4.cf. ud.5.4
[
]sacet pāpāni karmāṇi kariṣyasi karoṣi vā /
na te duḥkhāt pramokṣo 'sti hy utplutyāpi palāyataḥ //
[] 至誠為諸惡,自作教他作,不免於苦報,欲避有何益。
[梵文分析]
sacet pāpāni karmāṇi kariṣyasi karoṣi vā /
若 惡 業 你將作 你作 或
na te duḥkhāt pramokṣo asti hy utplutya api palāyataḥ //
不 你 苦 脫 是 實 飛 縱使 走
若你將作或正作惡業,你縱使飛離(到任何處),也不能脫離苦。
[出曜經] 至誠為惡,已作當作,不免於苦,欲避何益?
至誠為惡者,或復有人已作當作方作,已作過去、方作現在、當作未來,三世作惡不知苦至,是故說:至誠為惡,已作當作也。
不免於苦者,眾生之類心好為惡,不知後罪報至,若於現身犯王者禁,隨罪輕重料簡決斷,此內法禁亦復如是,習惡不自覺,縱情弛意,是故說:不免於惡,欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍,迎罪人魂神,身被五繫,將至閻羅王所。王問罪人:「汝頗見第一天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝生在人間時,經過村落城郭郡縣,見諸男女父母懷抱,未能離大小便,父母推燥處濕,沐浴澡洗澥浣衣裳,汝為見不?」對曰:「已見。」王告罪人曰:「汝何不作是慮?於現法中見善惡報,當自謹慎,淨身口意修諸善法。」罪人報曰:「處在人間放意自恣愚不識真,本我所造今受其報。」王告罪人:「如卿來語,卿本自造,今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。」爾時閻羅王以此第一天使教誡,次復第二天使教誡之。「汝頗見第二天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過村落郡縣城邑,見諸男女疾病困篤,坐床褥上或坐或臥?」罪人報曰:「已見。」「云何男子!汝何不作是念:『於現在法中其罪如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知制難犯。汝所作罪,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿所作。」爾時王以此第二天使教誡已,次與第三天使重教誡之。「汝頗見第三天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過村落城郭郡縣,見諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落,飲食苦竭命在旦夕。汝為見不?」罪人對曰:「唯然見之。」王問罪人:「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第三天使教誡已,次以第四天使重教誡之。「汝頗見第四天使不?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子?汝在人間經過城郭郡縣村落,見諸男女有終亡者,或死經一日二日乃至七日,身體[*]脹膿血流出,或為烏鵲虎狼所見噉食。汝見不耶?」罪人報曰:「唯然見之。」「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已,次以第五天使重教誡之。「汝頗見第五天使不?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過城郭郡縣村落,見諸男子偷盜作賊,為王所縛,或截手截腳,或截耳截鼻,或生剝其皮,或拔頭筋,或以鋸鋸頸,或以長橛刺臗從口出,或融銅灌身,或支節解其形,或倒懸於樹經於七日以箭射殺,或生革絡頭反縛野地上棄之曠野,或開腹抽腸以草充之。汝為見不?」對曰:「唯然見之。」「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其報。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第五天使教誡已,即以罪人付獄卒,將詣鑊湯所,隨罪輕重使入百三十六鑊湯,經歷劫數受苦難量。是故說曰:欲避何益也。cf.中阿含64天使經
cf. ud.5.4
Sace ca pāpakaṁ kammaṁ ~ karissatha karotha vā,
But if you will do, or (now) do do bad deeds,
Na vo dukkhā pamutty atthi, ~upacca pi palāyatan”-ti.
For you there is no freedom from suffering, ~ even after going, while running away.”
2. 中阿含14羅云經
若不善業,已作今作;終不得脫,亦無避處。

9.5. cf. dhp127, uv.1.25
[] naivāntarīkṣe na samudramadhye na parvatānāṃ vivaraṃ praviśya |
na vidyate ’sau pṛthivī pradeśo yatra sthitaṃ na prasaheta karma ||
[] 非空非海中,非入山石間,莫能於此處,避免宿惡殃。
[梵文分析]
na eva antarīkṣe na samudra-madhye na parvatānāṃ vivaraṃ praviśya |
不 實 空 不 海 中 不 山 縫隙 已入
na vidyate ’sau pṛthivī pradeśo yatra sthitaṃ na prasaheta karma ||
不 有 此 地 地方 彼處 住 不 能抗 業
非空非海中,非入山石間,莫能於此處,避免宿惡殃。
[出曜經] 非空非海中,非入山石間,莫能於此處,避免宿惡殃。
昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵,欲往攻伐舍夷國,將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利,白流離王:王本為王子時,至舍夷外家舍,到佛精舍,為釋子所毀辱。時王見敕:若我為王便啟此事。今時已到,兵馬興盛。即敕嚴駕欲往報怨。佛知其意,先至道側坐枯樹下,時流離王躬率兵馬往伐舍夷國,道遇如來,即前禮覲前白世尊:「此間多諸好樹枝葉繁茂,何以捨之坐枯樹下?」佛告王曰:「五親蔭厚不可捨離,昔此樹茂枝葉熾盛,曾經過此得樹蔭力。」王尋退還,還詣兵眾告語上下:「我等宜還不應前進。所以然者?如來今日為彼五親,必佐神力不可攻伐。」臣佐白王:「如來豈能恒坐樹下乎?」如來見流離王去後,知此宿緣不可得避,此宿命智觀其所由,觀諸釋種必當受苦。即從坐而去,還至比丘僧中在眾而坐。時,大目連見如來憐愍五親如有憂悒,往到佛所前白佛言:「今流離王攻舍夷國,念其中人當遭辛苦,欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中,二者舉舍夷國著大海中,三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍夷國人著此地下他方世界。令流離王不知其處。」佛告目連:「知卿雖有此智德神足無量,安隱舍夷國人耳,何能安處宿對人耶?」於是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾,敷演其義,欲使正法久存於世,示現宿對永不可避。大眾聞其所說悵然悲泣,愍流離王當報宿緣,在於大眾而說頌曰:非空非海中,非入山石間,莫能於是處,避免宿惡殃。

9.6.
[] yat pareṣāṃ vigarheta karma dṛṣṭveha pāpakam |
ātmanā tan na kurvīta karma baddho hi pāpakaḥ ||
[] 眾生有苦惱,不免於老死,唯有仁智者,能免纏縛罪。
[梵文分析]
yat pareṣāṃ vigarheta karma dṛṣṭvā iha pāpakam |
若 他人 應責備 業 已見 此 惡
ātmanā tan na kurvīta karma baddho hi pāpakaḥ ||
自己 彼 不 應作 業 所繫 實 惡
若責備他人,已見彼惡業,自不應作彼,實惡業所繫。
[出曜經] 眾生有苦惱,不得免老死,唯有仁智者,不念人非惡。
眾生有苦惱者,若見他人非法之事,覺寤比丘專念五法,然後興發人意。云何為五?一者謂為前人契經不流利,二者戒不成就,三者定意不具,四者愚無黠慧,五者諸漏不盡。是故說曰:眾生有苦惱,不得免老死也。
唯有仁智者,欲止彼人當自謹慎,己自為穢復止他者,為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離,縛中牢者莫若緣對,縛處在泥犁,無有繫縛者,隨罪輕重各受其報。是故說曰:唯有仁智者,不念人非惡也。

9.7.
[] ye kūṭamānayogena viṣameṇa ca karmaṇā |
manuṣyān upahiṃsanti parato upakrameṇa vā|
te vai prapātaṃ prapatanti karmabaddhā hi te janāḥ ||
[] 妄語求賄賂,自所行不正,怨譖良善人,以枉治善士,罪纏斯等人,沒溺深險坑。
[梵文分析]
ye kūṭamāna-yogena viṣameṇa ca karmaṇā |
若 假稱 方法 不正 與 業
manuṣyān upahiṃsanti parato upakrameṇa vā|
人 傷害 他 逼惱
te vai prapātaṃ prapatanti karma-baddhā hi te janāḥ ||
彼 實 險坑 墜入 業 所縛 實 彼 人
若以假稱與不正業,或逼惱他人的方式傷害人,彼墜入險坑,業纏斯等人。
[出曜經] 妄證求賂,行己不正,怨譖良人,以枉治士,罪縛斯人,自投在坑。
妄證求賂者,或有眾生不自量己,內不思惟,恒求人短,見非則喜、見善不從,所行眾事以邪為正,是故說曰:妄證求賂,行己不正也。
怨譖良人者,或有良善之人,意在貪學,衣不蓋形食不充口,為愚者所輕,障塞其德不使顯現,緣是致咎,復當經歷百三十六地獄,從一地獄至一地獄,其中受苦不可稱計。以融銅為食,以釜湯為室,以膿血為盛饌,以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生,受形若干志趣不同,或高或下,食以芻草擔負重載,皆由先世抵突所致。若生餓鬼,以空氣充腹以鍼刺腹,內氣泄出尋還滿腹,猶如羅縠觀空表裏悉現。是故說,怨譖良人,以枉治士也。
罪縛斯人者,行對追身如影隨形,奔趣五道涉苦無量,所至到處不離四縛五結,設處為人恒在牢獄繫閉,身被考掠求死不得,是故說曰:罪縛斯人,自投于坑也。

9.8.
[] yat karoti naraḥ karma kalyāṇam atha pāpakam |
tasya tasyaiva dāyādo na hi karma praṇaśyati ||
[] 夫士為行者,好之與暴惡,各自為己身,終以不敗亡。
[梵文分析]
yat karoti naraḥ karma kalyāṇam atha pāpakam |
若 作 人 業 善 與 惡
tasya tasya eva dāyādo na hi karma praṇaśyati ||
彼 彼 實 繼承 不 實 業 敗亡
若人造作業,良善與暴惡,則繼承彼等,業實不敗亡。
[出曜經] 夫士為行,好之與惡,各自為身,終不敗亡。
夫士為行者,一切有形眾生之類,心念口言身口意行,是故說:夫士為行也。
好之與惡者,或善不善,若好若醜,若苦若樂,或苦痛樂痛,斯名善惡皆由行興,是故說:好之與惡也。
各自為身者,人為善惡,若苦、若樂、若好、若醜,盡當受報無免之者,善生天上,惡入地獄,是故說:各自為身。
終不敗亡也,夫善惡之行猶形影相追,受對由行終不毀敗,正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落,善惡之報終不毀敗。於是頌曰:動轉屈申,影常親附, 或起或住,不離其形。不但影隨,形亦隨影,猶行善惡,終不相離。是故說終:不敗亡也。

9.9.
[] vilumpate hi puruṣo yāvad asyopakalpate |
tato ’nye taṃ vilumpanti sa viloptā vilupyate ||
[梵文分析]
vilumpate hi puruṣo yāvad asya upakalpate |
掠 實 人 乃至 此 利益
tato ’nye taṃ vilumpanti sa viloptā vilupyate ||
彼 他 彼 掠者 被掠
乃至為利益他自己,此人搶奪,之後,其他人搶奪他時,此搶奪者也被搶奪。
[出曜經] 好取之士,自以為可,沒取彼者,人亦滅亡。
好取之士者,夫人自善其身,不當念彼長短,亦莫譏別,擇地取要。若詭欺於人虛妄不實,於百千生沒彼生此恒為人欺,展轉受報不離縛著,隨本作行今受其報。如種果樹,苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是,善受天福惡報地獄。是故說曰:好取之士,自以為可,沒彼取者,人亦沒亡也。
1.別譯雜阿含64
力能破他軍,還為他所壞,力能侵掠人,還為他所掠。
愚謂為無報,必受於大苦,若當命終時,乃知實有報。
2.雜阿含1237
乃至力自在,能廣虜掠彼,助怨在力增 ,倍收己他利。
3. Enomoto 1994
vilumpate hi puruṣo yāvad asyopakalpate |
tato 'nye taṃ vilumpanti sa viloptā vilupyate ||
4. SN.3.15. Dutiyasaṅgāmasuttaṃ PTS: SN, I, 082.
人為己利時,即以掠奪他,他之被奪時,彼亦為所奪。
Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;
yadā caññe vilumpanti, so vilutto viluppati.
Man indeed plunders in a way beneficial to him,On a day that others plunder, the plundered too plunder.

9.10.
[] kurvan hi manyate bālo naitaṃ māṃ āgamiṣyati |
sāmparāye tu jānāti yā gatiḥ pāpakarmaṇām ||
[梵文分析]
kurvan hi manyate bālo na etaṃ māṃ āgamiṣyati |
作 實 想 愚 不 此 我 將來
sāmparāye tu jānāti yā gatiḥ pāpa-karmaṇām ||
未來 然 知 若 趣 惡 業
愚者造業時,思此不至我,然於將來時,知彼惡業趣。
[出曜經] 作惡不起,如兵所截,牽往不覺,己墮惡道,後受苦報,乃知前習。
作惡不起者,愚人思慮不與善俱,晝夜興想殺盜婬[*]犯十惡行,是故說,作惡不起也。
如兵所截,終不還變有迴顧心。何以故爾?愚人自作是念:「檀越施主素自貧匱,慳嫉之人反更富貴。」是以愚者見此譏變,執意遂堅心不開悟。是故說曰:作惡不起,如兵所截也。
牽往不覺,己墮惡道者,不知現世後世所作善惡諸不善行,不慮後當無有覆護,是故說曰:牽往不覺,己墮惡道也。
後受苦報,乃知前習者,昔有居士戒敕家人以雉為食,先持雉肉著釜中,然後方覓火煮之,不覺蛇墮釜中。居士食法,要當問師,師曰:「此不可食。」不從師教遂便食之。經宿蛇毒內發,方更問師,師曰:「不從我命,知當如何?」爾時醫師向彼而說頌曰:「貪味遂食毒,不從吾往言,為毒之所困,後乃自覺悟。」爾時世尊告眾會人:「當為是離是,夫人為惡死入地獄,修行善者受彼天福。然此眾生者有來久,不計無常遷變之事,不受如來真實至教,謂惡為善、以是為非。」
爾時世尊便說此偈:「愚心不開悟,習惡不從吾,受苦地獄痛,後乃憶真教。」後受苦報,乃知前習者,地獄燒炙痛,餓鬼飢饉苦,畜生常重苦,是故說曰:後受苦報,乃知前習也。

9.11.
[] kurvan hi manyate bālo naitaṃ māṃ āgamiṣyati |
paścāt tu kaṭukaṃ bhavati vipākaṃ pratiṣevataḥ ||
[梵文分析]
kurvan hi manyate bālo na etaṃ māṃ āgamiṣyati |
作 實 想 愚者 不 此 我 將來
paścāt tu kaṭukaṃ bhavati vipākaṃ pratiṣevataḥ ||
然後 然 辛楚 是 異熟 受用
愚者造業時,思此不至我,之後辛楚果,彼將受用此。
cf. SN.3.15. Dutiyasaṅgāmasuttaṃ PTS: SN, I, 082.
愚者惡不實,雖思為當然,惡之成實時,即受於苦惱。
Ṭhānañhi maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;
yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati.
The fool thinks it's my turn, until evil bears fruit.When evil bears fruit, the fool feels unpleasant.

9.12. cf.dhp136
[] sa cet pāpāni karmāṇi kurvan bālo na budhyate |
karmabhiḥ svais tu durmedhā hy agnidagdha eva tapyate ||
[梵文分析]
sacet pāpāni karmāṇi kurvan bālo na budhyate |
若 惡 業 造時 愚者 不 覺知
karmabhiḥ svais tu durmedhā hy agni-dagdha eva tapyate ||
業 己 然 惡慧 實 火 燒 實 折磨
愚者造惡業時,不知(有業報),癡者為己業所折磨,如被火燒一樣。
[出曜經] 兇人行虐,沈漸數數,快欲為之,罪報自然。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王,在閑堂空室自生想念:「何等眾生不自念己?」時王復重思惟:「諸有身口意念惡顛倒者,是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己?若有眾生身口意行清淨,是謂斯人為自念己。」爾時王波斯匿即從閑堂靜室起,即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所,到已頭面禮足在一面坐,須臾退坐前白佛言:「向在閑堂靜室自生心念:何等眾生自念己?何等眾生不自念己?時我,世尊!復重思念:諸有身口意念惡顛倒者,是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己?若有眾生身口意行清淨,是謂斯人為自念己。」爾時世尊告波斯匿曰:「如是!如王所言。諸有身口意行不清淨者,其人則不自念己。若有身口意清淨者,則為自念己。所以然者?大王當知,諸有不自念己,為自減損、興不善法。諸有身口意行清淨者,則自為己。所以然者?以其人修清淨行故。」
爾時尊者馬聲便說斯偈:夫人習惡者,不慮後世緣,為惡自受殃,殃身永不滅。」
是故說曰:兇人行虐,沈漸數數。
快欲為之,罪報自然者,所生之處受其惡報,生地獄中榜笞無量,餓鬼中愚惑為苦,生畜生中償罪為苦,若生人中行缺為苦。是故說曰:快欲為之,罪報自然也。

9.13. cf.dhp66
[] caranti bālā duṣprajñā hy amitrair iva cātmabhiḥ |
kurvantaḥ pāpakaṃ karma yad bhavati kaṭukaṃ phalam ||
[梵文分析]
caranti bālā duṣprajñā hy amitrair iva ca ātmabhiḥ |
行 愚者 惡慧 實 敵 如 與 我
kurvantaḥ pāpakaṃ karma yad bhavati kaṭukaṃ phalam ||
造時 惡 業 若 是 辛楚 果
惡慧之愚者,視己如敵而行,造惡業時有辛楚果。
[出曜經] 凡人為惡,不能自覺,愚癡快意,後受鬱毒。
凡人為惡,不能自覺者,凡夫愚人恒懷愚惑,恣情為惡不能改更,亦不知後受其報,猶如有人行過山嶮,兩邊嶮峻閉眼而過,不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是,生盲無智,亦不知後當受報,是故說曰:凡人為惡,不能自覺也。
愚癡快意,後受鬱毒者,有智之士明眼視瞻,猶如一趣之道有大火坑,行人經過先不諳道,明者指授語行人曰:「中道有大火坑不得經過,卿等可於此息意,勿復前行。」諸人意勇不信其語,各共進前皆墮火坑,受痛甚苦號天喚呼悔亦無及,自相謂言:「智人所敕不從其教,今受苦痛知當訴誰?」此眾生顛倒亦復如是,一向趣人道為智人所訶止:「道多艱難有鬱毒痛,卿等設欲前進,必遇此患不免其難。」是故說曰:愚癡快意,後受鬱毒也。

9.14. cf.dhp67
[] na tat karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā hy anutapyate |
rudann aśrumukho yasya vipākaṃ pratiṣevate ||
[] 動轉屈身形,唯影恒親附,或起或往來,不離其形影。
不但影隨形,形亦自隨影,猶行善惡行,終不離自身。
遂貪食毒味,不從吾往言,為毒之所害,後乃自覺悟。
愚心不開悟,習惡不從吾,受地獄苦痛,後方悟其教。
戲笑為其惡,已作身自受,號泣受罪報,隨行而罪至。
[梵文分析]
na tat karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā hy anutapyate |
不 彼 業 所作 善 若 作已 實 懊惱
rudann aśru-mukho yasya vipākaṃ pratiṣevate ||
哭時 淚 面 若 異熟 受
所作業不善,作已實懊惱,號泣類滿面,應受其罪報。
[出曜經] 夫人行惡,還自熾然,啼泣流面,後受其報。
夫人行惡者,純惡不善不念不喜,是故說夫人行惡也。
還自熾然者,若人懷變悔心,知有愁憂之惱,晝夜憂思以致煩熱,是故說曰:夫人行惡,還自熾然也。
啼泣流面者,晝夜悲泣,逢頭亂髮舉聲悲泣,是故說,啼泣流面也。
後受其報者,酸苦無量不可愛樂,兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千,是故說:後受其報也。

9.15. cf.dhp68
[] tat tu karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā nānutapyate |
yasya pratītaḥ sumanā vipākaṃ pratiṣevate ||
[梵文分析]
tat tu karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā na anutapyate |
彼 然 業 所作 善 若 作已 不 懊惱
yasya pratītaḥ sumanā vipākaṃ pratiṣevate ||
彼 喜悅 高興 異熟 受
然所作業善,作已不懊惱,彼喜悅高興,應受其果報。
[出曜經] 吉人行德,相隨積增,甘心為之,福應自然。
吉人行德者,猶如有人行應得至,為天人所恭敬,歎譽其德,稱揚善名,四遠皆聞,無數諸人皆來供養,是故說:吉人行德也。
相隨積增者,晝夜喜慶無有憂愁,心意歡悅無有煩熱,是故說,相隨積增也。
甘心為之,福應自然者,若生天身福應自然,宮室百億五色玄黃快樂無極,若生人間,五樂自娛作倡伎樂以自歡悅,心意怡然不興亂想,是故說:甘心為之,福應自然。

9.16.
[] hasantaḥ pāpakaṃ karma kurvanty ātmasukhaiṣiṇaḥ |
rudantas tasya vipākaṃ prativindanti duḥkhitāḥ ||
[梵文分析]
hasantaḥ pāpakaṃ karma kurvanty ātmasukha-eṣiṇaḥ |
笑時 惡 業 造作 己樂 希求
rudantas tasya vipākaṃ prativindanti duḥkhitāḥ ||
哭時 彼 異熟 受 苦
希求己樂者,造作惡業笑,苦痛中的人,受彼苦果哭。
[出曜經]戲笑為惡,已作身行,號泣受報,隨行罪至。
戲笑為惡者,善惡之行皆有輕重,身口意造非獨一類,或依己身戲笑為惡,觸嬈眾生不安其所,或以瓦石刀器共相傷害,或合會彼此由致鬥訟,猶如世人好喜鬥羊鬥雞、
鬥駝鬥牛鬥人鬥象。或以罵詈來往,見以歡喜不能自勝,若其壽終啼哭受苦。是故說:戲笑為惡,已作身行,號泣受報,隨行罪至也。

9.17. cf.dhp71
[] na hi pāpakṛtaṃ karma sadyaḥ kṣīram iva mūrchati |
dahan tad bālam anveti bhasmācchanna ivānalaḥ ||
[] 惡不即時受,如毂牛湩汁,罪在於陰伺,譬如灰覆火。
[梵文分析]
na hi pāpa-kṛtaṃ karma sadyaḥ kṣīram iva mūrchati |
不 實 惡 作 業 即時 乳 如 凝固
dahan tad bālam anveti bhasma ācchanna iva analaḥ ||
燒時 此 愚者 隨行 灰燼 覆 如 火
所作惡業不即時受,如乳(不會馬上)凝固,燃燒(的業火)隨行此愚者,譬如灰覆火。
[出曜經] 惡不即時,如[-/]牛乳,罪在陰伺,如灰覆火。
惡不即時者,夫人造行報不即應。昔有異國生即應草,若以彼草著乳中者,
即成為酪不移時節,是故說曰:惡不即時,如[-/]牛乳也。若不爾者,其義云何?答曰:「愚者被燒,然後乃悟。」
罪在陰伺,如灰覆火者,猶若以灰覆火,人不覺,足往蹈之,漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是,當行惡時甘心悅豫,若壽終後身墮惡道五毒加治,乃自覺悟方知罪至。是故說:罪在陰伺,如灰覆火也。

9.18. cf. uv.9.10
[] na hi pāpakṛtaṃ karma sadyaḥ śastram iva kṛntati |
sāmparāye tu jānāti yā gatiḥ pāpakarmaṇām |
paścāt tu kaṭukaṃ bhavati vipākaṃ pratiṣevataḥ ||
[] 惡不即時受,如彼鋒利劍,不慮於後世,當受其苦報。
惡為惡所縛,為惡不自覺,至惡知惡至,受惡惡根源。
[梵文分析]
na hi pāpa-kṛtaṃ karma sadyaḥ śastram iva kṛntati |
不 實 惡 所作 業 即時 劍 如 切
sāmparāye tu jānāti yā gatiḥ pāpa-karmaṇām |
將來 然 知 彼 趣 惡 業
paścāt tu kaṭukaṃ bhavati vipākaṃ pratiṣevataḥ ||
死後 然 辛楚 是 異熟 受時
所作惡業不即時受,如劍殺(人,不會馬上死),然於將來死後,受辛楚果報時,他知道彼惡業趣。
[出曜經] 惡不即時,如彼利劍,不慮後世,當受其報。
惡不即時者,或有眾生習其惡本,壽經百年自恃年壽謂為無罪,自相謂言:「人之為惡皆謂有罪,我躬行之方便延壽。」諸有屠兒獵師自興誹謗,謂沙門瞿曇行不真實,好行妄語虛辭萬端,教敕弟子言:「諸有殺生傷害人物者,身壞命終,當入地獄畜生餓鬼受苦無量。」是故世尊躬說偈曰:惡為惡所纏,為惡不自覺,至惡知惡至,受惡惡根原。時彼屠兒聞佛所說猶不改更,是故說曰:惡不即,時如[-/]牛乳,不慮後世,當受其報。報對卒至乃知為惡,復當經歷地獄餓鬼畜生,是故說:不慮後世,當受其報也。

9.19. cf.dhp240
[] ayaso hi malaḥ samutthitaḥ sa tad utthāya tam eva khādati |
evaṃ hy aniśāmya cāriṇaṃ svāni karmāṇi nayanti durgatim ||
[] 如鐵生翳垢,反食其自身,惡生於自心,還當壞其體。
[梵文分析]
ayaso hi malaḥ samutthitaḥ sa tad utthāya tam eva khādati |
鐵 實 垢 生 彼 此 生已 彼 實 食
evaṃ hy aniśāmya cāriṇaṃ svāni karmāṇi nayanti durgatim ||
如是 實 不觀察 行者 自己 業 導致 惡趣
如鐵生翳垢,反食其自身,同樣的,不觀察而行,自己的業將導引他到惡趣。
[出曜經] 如鐵生垢,反食其身,惡生於心,還自壞形。
如鐵生垢者,猶如淨鐵及明淨鏡,瑩治淨潔無有塵垢,然其人藏隱不牢,或在土中或在濕地,便生重垢,觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬,恒自防備不離其身,中便忘誤安置不牢,便生塵垢本鐵不存,追惟此刀乃無有價,一朝壞敗不可任用,是故說:如鐵生垢,反食其身也。彼修行人亦復如是,為貪欲所覆閉,不慮後世殃舋眾惱,與惡知識從事,不以善為友,緣是故殃自毀其根,不修梵行,婬[*]不淨,已自招患而受其報。是故說曰:惡生於心,還自害形也。

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