9. karma業品
9.1. cf. dhp176
[梵] ekadharmam atītasya mṛṣāvādasya jantunaḥ |
vitīrṇaparalokasya nākāryaṃ pāpam asti yat ||
[漢] 應遠離一法，所謂妄語人，無惡不經歷，不免後世苦。
[梵文分析]
eka-dharmam atītasya mṛṣā-vādasya jantunaḥ |
一 法 違越 妄 說 人
vitīrṇa-paralokasya na akāryaṃ pāpam asti yat ||
否認 他世 不 不作 惡 是 若
違越一法(真實語)者，及說妄語者，否認他世者，則無惡不作。
[出曜經] 一法過去，謂妄語人，不免後世，無惡不更。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行，漸漸以次至羅云房中，時羅云遙見世尊，即從坐起，更拂拭坐具清淨水。世尊至房偏踞羅云床，取清淨水洗手足，留少殘水告羅云曰：「汝見留此水不？」「唯然已見。」佛告羅云：「沙門執行亦復如是，不知慚愧無有恥辱。羅云當知！設有比丘，如此行者，無惡不更無痛不遭，猶此惡垢水不可淨用。」爾時世尊躬自寫水於地，告羅云曰：「汝見吾寫水在地不乎？」「唯然已見。」「其有至誠執意妄語，不知慚愧無有恥辱，如此之行無惡不涉。」爾時世尊手執水器覆地，語羅云曰：「汝見我覆此器不？」「唯然已見。」「若有至誠執意妄語人，不知慚愧無有羞辱，如此之類無惡不涉。」爾時世尊告羅云曰：「汝今當作是學，彈指戲笑之間不得妄語，況至誠妄語乎？如是羅云！當作是學。」是故說曰：一法過去，謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說，犯一法者則受其愆，是故說曰：一法過去，謂妄語人也。
不免後世者，已捨後世功勳善本，夫人妄語眾人證知，況言重作罪，涉歷艱苦無不周遍，是故說曰：不免後世，無惡不更。
9.2. cf. dhp308
[梵] śreyo hy ayoguḍā bhuktās taptā hy agniśikhopamāḥ |
na tu bhuñjīta duḥśīlo rāṣṭrapiṇḍam asaṃyataḥ ||
[漢] 寧吞熱鐵丸，渴飲洋銅汁，不以無戒身，食人信施物。
[梵文分析]
śreyo hy ayo-guḍā bhuktās taptā hy agni-śikhā-upamāḥ |
較好 實 鐵 丸 吞 熱 實 火 頂 如
na tu bhuñjīta duḥśīlo rāṣṭra-piṇḍam asaṃyataḥ ||
不 然 應食 惡戒 人民 摶食 不自制
寧吞熱鐵丸，熱如火焰頂，惡戒未自制，不應食所施。
[出曜經] 寧噉燒鐵，吞飲洋銅，不以無戒，食人信施。
寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之，燒脣燒舌燒咽燒腹下過，雖有此苦自致死亡，不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量，是故說曰：寧噉燒鐵，吞飲洋銅也。
不以無戒，食人信施者，不持戒人，外荷法服內懷姦詭，信無實行自大憍人，少有所知誇世自譽，受人信施謂宜應爾，不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心，死輒墮惡，身口意不具，亦不修威儀禮節，出入行來違失禁限；見人得養生嫉妒心，死輒受困無罪不受。是故說曰：不以無戒，食人信施也。
9.3. cf. ud.5.4
[梵 ] saced bibheṣi duḥkhasya sacet te duḥkham apriyam /mā kārṣīḥ pāpakam karma tv āvir vā yadi vā rahaḥ //
[梵文分析]
saced bibheṣi duḥkhasya sacet te duḥkham apriyam /
若 你怖畏 苦 若 你 苦 不喜
mā kārṣīḥ pāpakam karma tv āvir vā yadi vā rahaḥ //
mā kārṣīḥ pāpakam karma tv āvir vā yadi vā rahaḥ //
莫 你應作 惡 業 然 顯 或 若 或 隱
[出曜經] 若人畏苦，亦不樂苦，勿造惡行，念尋變悔。
若人畏苦者，己身畏苦不得施苦於人，施苦於人者後受其報。是身如地，隨其所種各獲其果，眾生之類亦復如是，隨其種罪後受其報，人心不同猶如形像，罪苦追身無有脫者。是故說曰：若人畏苦，亦不樂苦也。
勿造惡行者，不得為惡加被一切，夫人自利乃得利人，不能自益安得益人？若處鬧中若在閑靜，若大若小，可見不可見，當遠離於惡如避劫燒，是故說曰：勿造惡行，念尋變悔也。
cf. 1. ud.5.4
怕苦不喜苦，明暗莫作惡；若有惡業作，苦報難逃脫。
Sace bhāyatha dukkhassa, ~ sace vo dukkham-appiyaṁ,
“If you have fear of suffering, ~ if suffering is unpleasant to you,
Mākattha pāpakaṁ kammaṁ, ~ āvi vā yadi vā raho.
Don't do (any) bad deeds, ~ whether in the open or in secret.
2. 中阿含14羅云經
若畏於苦，不愛念者；於隱顯處，莫作惡業。
9.4.cf. ud.5.4
[梵]sacet pāpāni karmāṇi kariṣyasi karoṣi vā /
na te duḥkhāt pramokṣo 'sti hy utplutyāpi palāyataḥ //
[梵]sacet pāpāni karmāṇi kariṣyasi karoṣi vā /
na te duḥkhāt pramokṣo 'sti hy utplutyāpi palāyataḥ //
[漢] 至誠為諸惡，自作教他作，不免於苦報，欲避有何益。
[梵文分析]
sacet pāpāni karmāṇi kariṣyasi karoṣi vā /
若 惡 業 你將作 你作 或
na te duḥkhāt pramokṣo asti hy utplutya api palāyataḥ //
na te duḥkhāt pramokṣo asti hy utplutya api palāyataḥ //
不 你 苦 脫 是 實 飛 縱使 走
若你將作或正作惡業，你縱使飛離(到任何處)，也不能脫離苦。
[出曜經] 至誠為惡，已作當作，不免於苦，欲避何益？
至誠為惡者，或復有人已作當作方作，已作過去、方作現在、當作未來，三世作惡不知苦至，是故說：至誠為惡，已作當作也。
不免於苦者，眾生之類心好為惡，不知後罪報至，若於現身犯王者禁，隨罪輕重料簡決斷，此內法禁亦復如是，習惡不自覺，縱情弛意，是故說：不免於惡，欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍，迎罪人魂神，身被五繫，將至閻羅王所。王問罪人：「汝頗見第一天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝生在人間時，經過村落城郭郡縣，見諸男女父母懷抱，未能離大小便，父母推燥處濕，沐浴澡洗澥浣衣裳，汝為見不？」對曰：「已見。」王告罪人曰：「汝何不作是慮？於現法中見善惡報，當自謹慎，淨身口意修諸善法。」罪人報曰：「處在人間放意自恣愚不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿來語，卿本自造，今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業，非父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。」爾時閻羅王以此第一天使教誡，次復第二天使教誡之。「汝頗見第二天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝在人間經過村落郡縣城邑，見諸男女疾病困篤，坐床褥上或坐或臥？」罪人報曰：「已見。」「云何男子！汝何不作是念：『於現在法中其罪如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使放逸人知制難犯。汝所作罪，非父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿所作。」爾時王以此第二天使教誡已，次與第三天使重教誡之。「汝頗見第三天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝在人間經過村落城郭郡縣，見諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落，飲食苦竭命在旦夕。汝為見不？」罪人對曰：「唯然見之。」王問罪人：「云何男子！汝何不作是念：『於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，非父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第三天使教誡已，次以第四天使重教誡之。「汝頗見第四天使不？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子？汝在人間經過城郭郡縣村落，見諸男女有終亡者，或死經一日二日乃至七日，身體[月*逢]脹膿血流出，或為烏鵲虎狼所見噉食。汝見不耶？」罪人報曰：「唯然見之。」「云何男子！汝何不作是念：『於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已，次以第五天使重教誡之。「汝頗見第五天使不？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝在人間經過城郭郡縣村落，見諸男子偷盜作賊，為王所縛，或截手截腳，或截耳截鼻，或生剝其皮，或拔頭筋，或以鋸鋸頸，或以長橛刺臗從口出，或融銅灌身，或支節解其形，或倒懸於樹經於七日以箭射殺，或生革絡頭反縛野地上棄之曠野，或開腹抽腸以草充之。汝為見不？」對曰：「唯然見之。」「云何男子！汝何不作是念：『於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第五天使教誡已，即以罪人付獄卒，將詣鑊湯所，隨罪輕重使入百三十六鑊湯，經歷劫數受苦難量。是故說曰：欲避何益也。cf.中阿含64天使經
cf. ud.5.4
Sace ca pāpakaṁ kammaṁ ~ karissatha karotha vā,
But if you will do, or (now) do do bad deeds,
Na vo dukkhā pamutty atthi, ~upacca pi palāyatan”-ti.
For you there is no freedom from suffering, ~ even after going, while running away.”
2. 中阿含14羅云經
若不善業，已作今作；終不得脫，亦無避處。
若不善業，已作今作；終不得脫，亦無避處。
9.5. cf. dhp127, uv.1.25
[梵] naivāntarīkṣe na samudramadhye na parvatānāṃ vivaraṃ praviśya |
na vidyate ’sau pṛthivī pradeśo yatra sthitaṃ na prasaheta karma ||
[漢] 非空非海中，非入山石間，莫能於此處，避免宿惡殃。
[梵文分析]
na eva antarīkṣe na samudra-madhye na parvatānāṃ vivaraṃ praviśya |
不 實 空 不 海 中 不 山 縫隙 已入
na vidyate ’sau pṛthivī pradeśo yatra sthitaṃ na prasaheta karma ||
不 有 此 地 地方 彼處 住 不 能抗 業
非空非海中，非入山石間，莫能於此處，避免宿惡殃。
[出曜經] 非空非海中，非入山石間，莫能於此處，避免宿惡殃。
昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵，欲往攻伐舍夷國，將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利，白流離王：王本為王子時，至舍夷外家舍，到佛精舍，為釋子所毀辱。時王見敕：若我為王便啟此事。今時已到，兵馬興盛。即敕嚴駕欲往報怨。佛知其意，先至道側坐枯樹下，時流離王躬率兵馬往伐舍夷國，道遇如來，即前禮覲前白世尊：「此間多諸好樹枝葉繁茂，何以捨之坐枯樹下？」佛告王曰：「五親蔭厚不可捨離，昔此樹茂枝葉熾盛，曾經過此得樹蔭力。」王尋退還，還詣兵眾告語上下：「我等宜還不應前進。所以然者？如來今日為彼五親，必佐神力不可攻伐。」臣佐白王：「如來豈能恒坐樹下乎？」如來見流離王去後，知此宿緣不可得避，此宿命智觀其所由，觀諸釋種必當受苦。即從坐而去，還至比丘僧中在眾而坐。時，大目連見如來憐愍五親如有憂悒，往到佛所前白佛言：「今流離王攻舍夷國，念其中人當遭辛苦，欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中，二者舉舍夷國著大海中，三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍夷國人著此地下他方世界。令流離王不知其處。」佛告目連：「知卿雖有此智德神足無量，安隱舍夷國人耳，何能安處宿對人耶？」於是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾，敷演其義，欲使正法久存於世，示現宿對永不可避。大眾聞其所說悵然悲泣，愍流離王當報宿緣，在於大眾而說頌曰：非空非海中，非入山石間，莫能於是處，避免宿惡殃。
9.6.
[梵] yat pareṣāṃ vigarheta karma dṛṣṭveha pāpakam |
ātmanā tan na kurvīta karma baddho hi pāpakaḥ ||
[漢] 眾生有苦惱，不免於老死，唯有仁智者，能免纏縛罪。
[梵文分析]
yat pareṣāṃ vigarheta karma dṛṣṭvā iha pāpakam |
若 他人 應責備 業 已見 此 惡
ātmanā tan na kurvīta karma baddho hi pāpakaḥ ||
自己 彼 不 應作 業 所繫 實 惡
若責備他人，已見彼惡業，自不應作彼，實惡業所繫。
[出曜經] 眾生有苦惱，不得免老死，唯有仁智者，不念人非惡。
眾生有苦惱者，若見他人非法之事，覺寤比丘專念五法，然後興發人意。云何為五？一者謂為前人契經不流利，二者戒不成就，三者定意不具，四者愚無黠慧，五者諸漏不盡。是故說曰：眾生有苦惱，不得免老死也。
唯有仁智者，欲止彼人當自謹慎，己自為穢復止他者，為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離，縛中牢者莫若緣對，縛處在泥犁，無有繫縛者，隨罪輕重各受其報。是故說曰：唯有仁智者，不念人非惡也。
9.7.
[梵] ye kūṭamānayogena viṣameṇa ca karmaṇā |
manuṣyān upahiṃsanti parato upakrameṇa vā|
te vai prapātaṃ prapatanti karmabaddhā hi te janāḥ ||
[漢] 妄語求賄賂，自所行不正，怨譖良善人，以枉治善士，罪纏斯等人，沒溺深險坑。
[梵文分析]
ye kūṭamāna-yogena viṣameṇa ca karmaṇā |
若 假稱 方法 不正 與 業
manuṣyān upahiṃsanti parato upakrameṇa vā|
人 傷害 他 逼惱
te vai prapātaṃ prapatanti karma-baddhā hi te janāḥ ||
彼 實 險坑 墜入 業 所縛 實 彼 人
若以假稱與不正業，或逼惱他人的方式傷害人，彼墜入險坑，業纏斯等人。
[出曜經] 妄證求賂，行己不正，怨譖良人，以枉治士，罪縛斯人，自投在坑。
妄證求賂者，或有眾生不自量己，內不思惟，恒求人短，見非則喜、見善不從，所行眾事以邪為正，是故說曰：妄證求賂，行己不正也。
怨譖良人者，或有良善之人，意在貪學，衣不蓋形食不充口，為愚者所輕，障塞其德不使顯現，緣是致咎，復當經歷百三十六地獄，從一地獄至一地獄，其中受苦不可稱計。以融銅為食，以釜湯為室，以膿血為盛饌，以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生，受形若干志趣不同，或高或下，食以芻草擔負重載，皆由先世抵突所致。若生餓鬼，以空氣充腹以鍼刺腹，內氣泄出尋還滿腹，猶如羅縠觀空表裏悉現。是故說，怨譖良人，以枉治士也。
罪縛斯人者，行對追身如影隨形，奔趣五道涉苦無量，所至到處不離四縛五結，設處為人恒在牢獄繫閉，身被考掠求死不得，是故說曰：罪縛斯人，自投于坑也。
9.8.
[梵] yat karoti naraḥ karma kalyāṇam atha pāpakam |
tasya tasyaiva dāyādo na hi karma praṇaśyati ||
[漢] 夫士為行者，好之與暴惡，各自為己身，終以不敗亡。
[梵文分析]
yat karoti naraḥ karma kalyāṇam atha pāpakam |
若 作 人 業 善 與 惡
tasya tasya eva dāyādo na hi karma praṇaśyati ||
彼 彼 實 繼承 不 實 業 敗亡
若人造作業，良善與暴惡，則繼承彼等，業實不敗亡。
[出曜經] 夫士為行，好之與惡，各自為身，終不敗亡。
夫士為行者，一切有形眾生之類，心念口言身口意行，是故說：夫士為行也。
好之與惡者，或善不善，若好若醜，若苦若樂，或苦痛樂痛，斯名善惡皆由行興，是故說：好之與惡也。
各自為身者，人為善惡，若苦、若樂、若好、若醜，盡當受報無免之者，善生天上，惡入地獄，是故說：各自為身。
終不敗亡也，夫善惡之行猶形影相追，受對由行終不毀敗，正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落，善惡之報終不毀敗。於是頌曰：動轉屈申，影常親附， 或起或住，不離其形。不但影隨，形亦隨影，猶行善惡，終不相離。是故說終：不敗亡也。
9.9.
[梵] vilumpate hi puruṣo yāvad asyopakalpate |
tato ’nye taṃ vilumpanti sa viloptā vilupyate ||
[梵文分析]
vilumpate hi puruṣo yāvad asya upakalpate |
掠 實 人 乃至 此 利益
tato ’nye taṃ vilumpanti sa viloptā vilupyate ||
彼 他 彼 掠 彼 掠者 被掠
乃至為利益他自己，此人搶奪，之後，其他人搶奪他時，此搶奪者也被搶奪。
[出曜經] 好取之士，自以為可，沒取彼者，人亦滅亡。
好取之士者，夫人自善其身，不當念彼長短，亦莫譏別，擇地取要。若詭欺於人虛妄不實，於百千生沒彼生此恒為人欺，展轉受報不離縛著，隨本作行今受其報。如種果樹，苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是，善受天福惡報地獄。是故說曰：好取之士，自以為可，沒彼取者，人亦沒亡也。
1.別譯雜阿含64
力能破他軍，還為他所壞，力能侵掠人，還為他所掠。
愚謂為無報，必受於大苦，若當命終時，乃知實有報。
2.雜阿含1237
乃至力自在，能廣虜掠彼，助怨在力增 ，倍收己他利。
3. Enomoto 1994
vilumpate hi puruṣo yāvad asyopakalpate |
tato 'nye taṃ vilumpanti sa viloptā vilupyate ||
4. SN.3.15. Dutiyasaṅgāmasuttaṃ PTS: SN, I, 082.
人為己利時，即以掠奪他，他之被奪時，彼亦為所奪。
Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;
yadā caññe vilumpanti, so vilutto viluppati.
Man indeed plunders in a way beneficial to him,On a day that others plunder, the plundered too plunder.
9.10.
[梵] kurvan hi manyate bālo naitaṃ māṃ āgamiṣyati |
sāmparāye tu jānāti yā gatiḥ pāpakarmaṇām ||
[梵文分析]
kurvan hi manyate bālo na etaṃ māṃ āgamiṣyati |
作 實 想 愚 不 此 我 將來
sāmparāye tu jānāti yā gatiḥ pāpa-karmaṇām ||
未來 然 知 若 趣 惡 業
愚者造業時，思此不至我，然於將來時，知彼惡業趣。
[出曜經] 作惡不起，如兵所截，牽往不覺，己墮惡道，後受苦報，乃知前習。
作惡不起者，愚人思慮不與善俱，晝夜興想殺盜婬[女*失]犯十惡行，是故說，作惡不起也。
如兵所截，終不還變有迴顧心。何以故爾？愚人自作是念：「檀越施主素自貧匱，慳嫉之人反更富貴。」是以愚者見此譏變，執意遂堅心不開悟。是故說曰：作惡不起，如兵所截也。
牽往不覺，己墮惡道者，不知現世後世所作善惡諸不善行，不慮後當無有覆護，是故說曰：牽往不覺，己墮惡道也。
後受苦報，乃知前習者，昔有居士戒敕家人以雉為食，先持雉肉著釜中，然後方覓火煮之，不覺蛇墮釜中。居士食法，要當問師，師曰：「此不可食。」不從師教遂便食之。經宿蛇毒內發，方更問師，師曰：「不從我命，知當如何？」爾時醫師向彼而說頌曰：「貪味遂食毒，不從吾往言，為毒之所困，後乃自覺悟。」爾時世尊告眾會人：「當為是離是，夫人為惡死入地獄，修行善者受彼天福。然此眾生者有來久，不計無常遷變之事，不受如來真實至教，謂惡為善、以是為非。」
爾時世尊便說此偈：「愚心不開悟，習惡不從吾，受苦地獄痛，後乃憶真教。」後受苦報，乃知前習者，地獄燒炙痛，餓鬼飢饉苦，畜生常重苦，是故說曰：後受苦報，乃知前習也。
9.11.
[梵] kurvan hi manyate bālo naitaṃ māṃ āgamiṣyati |
paścāt tu kaṭukaṃ bhavati vipākaṃ pratiṣevataḥ ||
[梵文分析]
kurvan hi manyate bālo na etaṃ māṃ āgamiṣyati |
作 實 想 愚者 不 此 我 將來
paścāt tu kaṭukaṃ bhavati vipākaṃ pratiṣevataḥ ||
然後 然 辛楚 是 異熟 受用
愚者造業時，思此不至我，之後辛楚果，彼將受用此。
cf. SN.3.15. Dutiyasaṅgāmasuttaṃ PTS: SN, I, 082.
愚者惡不實，雖思為當然，惡之成實時，即受於苦惱。
“Ṭhānañhi maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;
yadā ca paccati pāpaṃ, atha dukkhaṃ nigacchati.
The fool thinks it's my turn, until evil bears fruit.When evil bears fruit, the fool feels unpleasant.
9.12. cf.dhp136
[梵] sa cet pāpāni karmāṇi kurvan bālo na budhyate |
karmabhiḥ svais tu durmedhā hy agnidagdha eva tapyate ||
[梵文分析]
sacet pāpāni karmāṇi kurvan bālo na budhyate |
若 惡 業 造時 愚者 不 覺知
karmabhiḥ svais tu durmedhā hy agni-dagdha eva tapyate ||
業 己 然 惡慧 實 火 燒 實 折磨
愚者造惡業時，不知(有業報)，癡者為己業所折磨，如被火燒一樣。
[出曜經] 兇人行虐，沈漸數數，快欲為之，罪報自然。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王，在閑堂空室自生想念：「何等眾生不自念己？」時王復重思惟：「諸有身口意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己？若有眾生身口意行清淨，是謂斯人為自念己。」爾時王波斯匿即從閑堂靜室起，即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所，到已頭面禮足在一面坐，須臾退坐前白佛言：「向在閑堂靜室自生心念：何等眾生自念己？何等眾生不自念己？時我，世尊！復重思念：諸有身口意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己？若有眾生身口意行清淨，是謂斯人為自念己。」爾時世尊告波斯匿曰：「如是！如王所言。諸有身口意行不清淨者，其人則不自念己。若有身口意清淨者，則為自念己。所以然者？大王當知，諸有不自念己，為自減損、興不善法。諸有身口意行清淨者，則自為己。所以然者？以其人修清淨行故。」
爾時尊者馬聲便說斯偈：夫人習惡者，不慮後世緣，為惡自受殃，殃身永不滅。」
是故說曰：兇人行虐，沈漸數數。
快欲為之，罪報自然者，所生之處受其惡報，生地獄中榜笞無量，餓鬼中愚惑為苦，生畜生中償罪為苦，若生人中行缺為苦。是故說曰：快欲為之，罪報自然也。
9.13. cf.dhp66
[梵] caranti bālā duṣprajñā hy amitrair iva cātmabhiḥ |
kurvantaḥ pāpakaṃ karma yad bhavati kaṭukaṃ phalam ||
[梵文分析]
caranti bālā duṣprajñā hy amitrair iva ca ātmabhiḥ |
行 愚者 惡慧 實 敵 如 與 我
kurvantaḥ pāpakaṃ karma yad bhavati kaṭukaṃ phalam ||
造時 惡 業 若 是 辛楚 果
惡慧之愚者，視己如敵而行，造惡業時有辛楚果。
[出曜經] 凡人為惡，不能自覺，愚癡快意，後受鬱毒。
凡人為惡，不能自覺者，凡夫愚人恒懷愚惑，恣情為惡不能改更，亦不知後受其報，猶如有人行過山嶮，兩邊嶮峻閉眼而過，不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是，生盲無智，亦不知後當受報，是故說曰：凡人為惡，不能自覺也。
愚癡快意，後受鬱毒者，有智之士明眼視瞻，猶如一趣之道有大火坑，行人經過先不諳道，明者指授語行人曰：「中道有大火坑不得經過，卿等可於此息意，勿復前行。」諸人意勇不信其語，各共進前皆墮火坑，受痛甚苦號天喚呼悔亦無及，自相謂言：「智人所敕不從其教，今受苦痛知當訴誰？」此眾生顛倒亦復如是，一向趣人道為智人所訶止：「道多艱難有鬱毒痛，卿等設欲前進，必遇此患不免其難。」是故說曰：愚癡快意，後受鬱毒也。
9.14. cf.dhp67
[梵] na tat karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā hy anutapyate |
rudann aśrumukho yasya vipākaṃ pratiṣevate ||
[漢] 動轉屈身形，唯影恒親附，或起或往來，不離其形影。
不但影隨形，形亦自隨影，猶行善惡行，終不離自身。
遂貪食毒味，不從吾往言，為毒之所害，後乃自覺悟。
愚心不開悟，習惡不從吾，受地獄苦痛，後方悟其教。
戲笑為其惡，已作身自受，號泣受罪報，隨行而罪至。
[梵文分析]
na tat karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā hy anutapyate |
不 彼 業 所作 善 若 作已 實 懊惱
rudann aśru-mukho yasya vipākaṃ pratiṣevate ||
哭時 淚 面 若 異熟 受
所作業不善，作已實懊惱，號泣類滿面，應受其罪報。
[出曜經] 夫人行惡，還自熾然，啼泣流面，後受其報。
夫人行惡者，純惡不善不念不喜，是故說夫人行惡也。
還自熾然者，若人懷變悔心，知有愁憂之惱，晝夜憂思以致煩熱，是故說曰：夫人行惡，還自熾然也。
啼泣流面者，晝夜悲泣，逢頭亂髮舉聲悲泣，是故說，啼泣流面也。
後受其報者，酸苦無量不可愛樂，兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千，是故說：後受其報也。
9.15. cf.dhp68
[梵] tat tu karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā nānutapyate |
yasya pratītaḥ sumanā vipākaṃ pratiṣevate ||
[梵文分析]
tat tu karma kṛtaṃ sādhu yat kṛtvā na anutapyate |
彼 然 業 所作 善 若 作已 不 懊惱
yasya pratītaḥ sumanā vipākaṃ pratiṣevate ||
彼 喜悅 高興 異熟 受
然所作業善，作已不懊惱，彼喜悅高興，應受其果報。
[出曜經] 吉人行德，相隨積增，甘心為之，福應自然。
吉人行德者，猶如有人行應得至，為天人所恭敬，歎譽其德，稱揚善名，四遠皆聞，無數諸人皆來供養，是故說：吉人行德也。
相隨積增者，晝夜喜慶無有憂愁，心意歡悅無有煩熱，是故說，相隨積增也。
甘心為之，福應自然者，若生天身福應自然，宮室百億五色玄黃快樂無極，若生人間，五樂自娛作倡伎樂以自歡悅，心意怡然不興亂想，是故說：甘心為之，福應自然。
9.16.
[梵] hasantaḥ pāpakaṃ karma kurvanty ātmasukhaiṣiṇaḥ |
rudantas tasya vipākaṃ prativindanti duḥkhitāḥ ||
[梵文分析]
hasantaḥ pāpakaṃ karma kurvanty ātmasukha-eṣiṇaḥ |
笑時 惡 業 造作 己樂 希求
rudantas tasya vipākaṃ prativindanti duḥkhitāḥ ||
哭時 彼 異熟 受 苦
希求己樂者，造作惡業笑，苦痛中的人，受彼苦果哭。
[出曜經]戲笑為惡，已作身行，號泣受報，隨行罪至。
戲笑為惡者，善惡之行皆有輕重，身口意造非獨一類，或依己身戲笑為惡，觸嬈眾生不安其所，或以瓦石刀器共相傷害，或合會彼此由致鬥訟，猶如世人好喜鬥羊鬥雞、
鬥駝鬥牛鬥人鬥象。或以罵詈來往，見以歡喜不能自勝，若其壽終啼哭受苦。是故說：戲笑為惡，已作身行，號泣受報，隨行罪至也。
9.17. cf.dhp71
[梵] na hi pāpakṛtaṃ karma sadyaḥ kṣīram iva mūrchati |
dahan tad bālam anveti bhasmācchanna ivānalaḥ ||
[漢] 惡不即時受，如毂牛湩汁，罪在於陰伺，譬如灰覆火。
[梵文分析]
na hi pāpa-kṛtaṃ karma sadyaḥ kṣīram iva mūrchati |
不 實 惡 作 業 即時 乳 如 凝固
dahan tad bālam anveti bhasma ācchanna iva analaḥ ||
燒時 此 愚者 隨行 灰燼 覆 如 火
所作惡業不即時受，如乳(不會馬上)凝固，燃燒(的業火)隨行此愚者，譬如灰覆火。
[出曜經] 惡不即時，如[殼-一/牛]牛乳，罪在陰伺，如灰覆火。
惡不即時者，夫人造行報不即應。昔有異國生即應草，若以彼草著乳中者，
即成為酪不移時節，是故說曰：惡不即時，如[殼-一/牛]牛乳也。若不爾者，其義云何？答曰：「愚者被燒，然後乃悟。」
罪在陰伺，如灰覆火者，猶若以灰覆火，人不覺，足往蹈之，漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是，當行惡時甘心悅豫，若壽終後身墮惡道五毒加治，乃自覺悟方知罪至。是故說：罪在陰伺，如灰覆火也。
9.18. cf. uv.9.10
[梵] na hi pāpakṛtaṃ karma sadyaḥ śastram iva kṛntati |
sāmparāye tu jānāti yā gatiḥ pāpakarmaṇām |
paścāt tu kaṭukaṃ bhavati vipākaṃ pratiṣevataḥ ||
[漢] 惡不即時受，如彼鋒利劍，不慮於後世，當受其苦報。
惡為惡所縛，為惡不自覺，至惡知惡至，受惡惡根源。
[梵文分析]
na hi pāpa-kṛtaṃ karma sadyaḥ śastram iva kṛntati |
不 實 惡 所作 業 即時 劍 如 切
sāmparāye tu jānāti yā gatiḥ pāpa-karmaṇām |
將來 然 知 彼 趣 惡 業
paścāt tu kaṭukaṃ bhavati vipākaṃ pratiṣevataḥ ||
死後 然 辛楚 是 異熟 受時
所作惡業不即時受，如劍殺(人，不會馬上死)，然於將來死後，受辛楚果報時，他知道彼惡業趣。
[出曜經] 惡不即時，如彼利劍，不慮後世，當受其報。
惡不即時者，或有眾生習其惡本，壽經百年自恃年壽謂為無罪，自相謂言：「人之為惡皆謂有罪，我躬行之方便延壽。」諸有屠兒獵師自興誹謗，謂沙門瞿曇行不真實，好行妄語虛辭萬端，教敕弟子言：「諸有殺生傷害人物者，身壞命終，當入地獄畜生餓鬼受苦無量。」是故世尊躬說偈曰：惡為惡所纏，為惡不自覺，至惡知惡至，受惡惡根原。時彼屠兒聞佛所說猶不改更，是故說曰：惡不即，時如[殼-一/牛]牛乳，不慮後世，當受其報。報對卒至乃知為惡，復當經歷地獄餓鬼畜生，是故說：不慮後世，當受其報也。
9.19. cf.dhp240
[梵] ayaso hi malaḥ samutthitaḥ sa tad utthāya tam eva khādati |
evaṃ hy aniśāmya cāriṇaṃ svāni karmāṇi nayanti durgatim ||
[漢] 如鐵生翳垢，反食其自身，惡生於自心，還當壞其體。
[梵文分析]
ayaso hi malaḥ samutthitaḥ sa tad utthāya tam eva khādati |
鐵 實 垢 生 彼 此 生已 彼 實 食
evaṃ hy aniśāmya cāriṇaṃ svāni karmāṇi nayanti durgatim ||
如是 實 不觀察 行者 自己 業 導致 惡趣
如鐵生翳垢，反食其自身，同樣的，不觀察而行，自己的業將導引他到惡趣。
[出曜經] 如鐵生垢，反食其身，惡生於心，還自壞形。
如鐵生垢者，猶如淨鐵及明淨鏡，瑩治淨潔無有塵垢，然其人藏隱不牢，或在土中或在濕地，便生重垢，觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬，恒自防備不離其身，中便忘誤安置不牢，便生塵垢本鐵不存，追惟此刀乃無有價，一朝壞敗不可任用，是故說：如鐵生垢，反食其身也。彼修行人亦復如是，為貪欲所覆閉，不慮後世殃舋眾惱，與惡知識從事，不以善為友，緣是故殃自毀其根，不修梵行，婬[女*失]不淨，已自招患而受其報。是故說曰：惡生於心，還自害形也。
