13. satkāra利養品
13.1. cf. 雜阿含經1064
[梵] phalaṃ vai kadaliṃ hanti phalaṃ veṇuṃ phalaṃ naḍam|
satkāraḥ kāpuruṣaṃ hanti svagarbho ’śvatarīṃ yathā ||
[漢] 芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊終，人為貪利喪。
[梵文分析]
phalaṃ vai kadaliṃ hanti phalaṃ veṇuṃ phalaṃ naḍam|
果 實 芭蕉 殺 果 竹 果 蘆
satkāraḥ kāpuruṣaṃ hanti svagarbho ’śvatarīṃ yathā ||
供養 惡人 殺 自胎 驢 如
芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊終，人為貪利喪。
[出曜經] 芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。
昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達，聰明廣學，十二年中坐禪入定心不移易，十二頭陀初不缺減，起不淨觀了出入息，世間第一法乃至頂法一一分別，所誦佛經六萬，象載不勝。後意轉轉退，漸生惡念，意望供養深著世利。往至世尊所，頭面禮足在一面立，須臾退坐前白佛言：「唯然世尊！願說神足之道，我聞此已當善修行，使我得神足已，遊至他方處處教化。」爾時世尊告調達比丘曰：「汝今且置神足，何不學四非常：非常義、苦義、空義、無我之義？」是時，調達比丘便生此念：「如來所以不與我說神足義者，恐有勝己恥在不如。」調達即捨如來，往至舍利弗所，白舍利弗言：「唯然賢者！願為我說神足之道，我聞此已當善修行，使我得神足已，遊至他方處處教化。」爾時舍利弗謂調達比丘曰：「汝今且置神足，復用學為？何不修四非常：非常義、苦義、空義、非身之義？」時調達比丘內自思惟：「此舍利弗比丘者，自稱智慧第一；如吾觀之，猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者，猶尚不解神足之道，況復舍利弗比丘豈能解乎？」即便捨去至大目揵連所，語目連曰：「吾聞族姓子，神德無量神足變化無所罣礙，願為我說神足道。我聞此已奉而修行，遊至他方處處教化。」目連語比丘曰：「止止調達！何用此神足道為？吾聞始行之人，先學四非常，苦義空義非身之義，復當精修四禪，爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒：「此目連者，自誇神足無與等者，所以不與我說神足道者，恐神足有勝，如我若得神足，彼便無有名譽，是故不與我說神足道耳。」調達比丘內自思惟：「吾今在在處處學神足道，人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿難，多聞博學眾德具足，大慈四等無所不覆，明古知今三世通達，吾今當往問神足道，設授我者當善修行。」是時，調達便至尊者阿難所，語阿難曰：「吾聞卿善解神足之道，可與吾說，吾得神足已，遊至他方處處教化。」是時，阿難便與說神足之道。調達聞已，在閑靜處，專心一意以麤入微，復從微起還至於麤，以心舉身以身舉心，身心俱合漸漸離地，初如胡麻轉如胡桃漸離於地，從地至床、從床至屋、從屋至空，在虛空中作十八變涌沒自由，身上出火身下出水，身下出火身上出水，東出西沒西出東沒，四方皆爾，或分身無數還合為一。是時，調達復作是念：「吾今已得神足，石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒，形貌端正頭上五處面如桃華，在阿闍世太子膝上，或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世獨知是調達身，終日翫弄無有厭足，或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟：「調達神足勝彼瞿曇沙門，能作無數變化。」時，阿闍世日給五百釜食，隨時供養不令有乏。 爾時眾多比丘，見阿闍世太子日給五百釜食供給調達，共相率合往至世尊所，頭面禮足白世尊言：「向者人間分越，見阿闍世供給調達五百釜食。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諸人勿興斯意，貪利調達供養。所以然者，調達所得供養，自陷於罪亦陷他人，墮於深罪二俱墮罪。比丘當知！所謂自陷罪者，猶如彼芭蕉樹，愚人求實不能剋獲，竹蘆亦復如是，駏驉懷妊二命俱喪，夫士貪貨後自喪亡。調達比丘亦復如是，貪著利養，由此利養自致喪亡。」佛告比丘：「今當為汝說譬，智者以譬喻自解。昔有群鷲遊在深山各各孚乳，鷲告其雛曰：『汝若學飛玄在虛空，見地如槃慎勿上過。所以然者，上有隨藍風，傷害於汝，頭惱支節各在異處。』時雛兒不隨父母教誡，飛越過量，為風所吹喪命，支節異處。汝等比丘勿興斯意，調達比丘如是受殃近在不遠。比丘復當知之，猶如群龜告語諸子：『汝等自護莫至某處，彼有獵者備獲汝身分為五分。』時諸龜子不隨其教，便至其處共相娛樂，便為獵者所獲。或有安隱還得歸者，龜問其子：『汝等為從何來？不至彼處乎？』子報父母：『我等相將至彼處觀，不見獵者唯睹長線而追我後。』龜語其子：『此線逐汝後者，由來久矣，非適今也。汝先祖父母皆由此線而致喪亡。』諸比丘當知！猶如野狐，晝夜伺求大便，畜獸糞除已自食訖，復自於此大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是，已自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養，如彼調達比丘。復引喻來，昔大月支國風俗常儀，要當酥煎麥食豬，時宮馬駒謂其母曰：『我等與王致力，不計遠近皆赴其命，然食以草芻飲以潦水。』馬告其子：『汝等慎勿興此意，羨彼酥煎麥耶？如是不久自當現驗。』時逼節會新歲垂至，家家縛豬投於濩湯舉聲號喚，馬母告子：『汝等頗憶酥煎麥不乎？欲知證驗可往觀之。』諸馬駒等知之審然，方知前愆為不及也，雖復食草，時復遇麥，讓而不食。」時諸比丘白世尊曰：「調達為人，其德云何，乃能致斯供養？」佛告比丘：「汝等莫興意貪著利養，如是不久自當見調達現驗之事。」爾時世尊觀察此義，為後世眾生示現大明，亦使正法久存於世，爾時世尊處在大眾而說斯偈：「芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。」
芭蕉以實死者，皮皮相裹葉葉相連，欲求其實終不可得，彼樹常宜，根生一芽樹便輒死，竹蘆實亦然。是故說：芭蕉以實死。竹蘆實亦然也。
士以貪自喪者，所謂土者。勇猛大將能卻外敵內姦不起，如此之比乃名大將，然彼大將思慮不出眾人之表，貪入深陣不能自出於中自喪。或復有人。內實怯弱外現勇悍，設遭戰鬥之日見敵便懼，賞賜之際思在上首。調達比丘亦復如是，受人信施日噉五百釜食自稱勇悍，能與結使眾敵共戰反招禍患，是故說：士以貪自喪也。
駏驉坐妊死者，猶如駏驉欲深，固情交通自致其禍，既自喪身復殺其子，不能自安安能安人？調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄，所謂自陷於罪。云何亦陷他人？使阿闍世太子所施財貨不可稱計，然不致果報不獲其福，是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身，是故說：駏驉坐妊死。
cf.
1. Vinayapiṭake
‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;
Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti. [saṃ. ni. 1.183, 1.2.184, netti. 90]
2. 雜阿含經1064
芭蕉生果死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。
常行非義行，多知不免愚，善法日損減，莖枯根亦傷。
3. 別譯雜阿含經3
芭蕉生實死，蘆竹葦亦然，貪利者如是，必能自傷損。而此利養者，當為衰損減，嬰愚為利養，能害於淨善，譬如多羅樹，斬則更不生。
4. SN.17.35. Acirapakkantasuttaṃ
“Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;
Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathāti”. Pañcamaṃ.
5. AN.4.68. Devadattasuttaṃ
“Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;
Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā”ti. Aṭṭhamaṃ.
13.2.cf.dhp72
[梵] yāvad eva hy anarthāya jñāto bhavati bāliśaḥ |
hanti bālasya śuklāṃśaṃ mūrdhānaṃ cāsya pātayet ||
[漢] 如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首落分于地。
[梵文分析]
yāvad eva hy anarthāya jñāto bhavati bāliśaḥ |
乃至 實 實 無利 知識 是 愚者
hanti bālasya śukla-aṃśaṃ mūrdhānaṃ ca asya pātayet ||
殺 愚者 白 品 頭 與 彼 落
愚者的知識帶來災害，破壞其善品，且令其頭首(即慧)墜落。
[出曜經] 如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首領分在地。
如是貪無利者，調達比丘，學致神足為已招禍，設不得神足者，其罪蓋不足言，既貪利養不至究竟，是故說：如是貪無利也。
當知從癡生者，皆是凡夫人志不堅固，或從正入邪不自覺知，設得信施快自喜慶，不慮後緣當受其報，是故說：當知從癡生也。
愚為此害賢者，諸善之法皆是賢人所習，非是愚者所學，是故說：愚為此害賢也。
首領分乎地者，謂調達比丘，通出入息起不淨想，乃至頂法亦復如是，以其神通貪著利養自陷乎罪，是故說：首領分乎地。
13.3. cf.dhp73
[梵] asanto lābham icchanti satkāraṃ caiva bhikṣuṣu |
āvāseṣu ca mātsaryaṃ pūjāṃ parakuleṣu ca ||
[漢] 貪利不善性，苾芻勿羨之，住處多愛戀，希望他供養。
[梵文分析]
asanto lābham icchanti satkāraṃ ca eva bhikṣuṣu |
愚者 財 希求 尊敬 與 實 苾芻
āvāseṣu ca mātsaryaṃ pūjāṃ para-kuleṣu ca ||
住處 與 慳吝 供養 他 家族
愚者希求財，僧中求尊敬，住處多慳吝，希望他供養。
[出曜經] 愚人貪利養，求望名譽稱，在家自興嫉，常求他供養。
愚人貪利養者，不能明鑑善法，內自興嫉外望供養，欲使四部眾隨時致敬，是故說：愚人貪利養。
求望名譽稱者，晝夜伺捕國王大臣一億居士，猗豪力勢貪求名稱，觀察前意隨形應適，趣欲悅彼以獲利養，或時在眾虛談萬端欲現己智，獨望尊貴餘者處卑，內懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥，餘者不得利養。調達比丘所誦經典，六萬象載不勝，十二年中恒處巖藪空閑山間，持戒牢固如護吉祥瓶，以其貪著利養故，所造功德盡為恚火所燒，是故說：求望名譽稱也。
在家自興嫉者，或有在家居士，家累自隨每興忌妒，吾今不欲見持行清淨之人，設有梵行清淨人來至我家者，不經日夜暫息便進，各還本居，復重生念，設欲住者恒乏利養，是故說：在家自興妒也。
常求他供養者，彼習行人復作是念：我今名在道檢，行出人表，當令蜎飛有形之類日來供養，衣服飲食床臥具病瘦醫藥，使令餘者不得其養。設見餘人興致利養者，橫生妒嫉如失寶藏，是故說：常求他供養也。
13.4. cf.dhp74
[梵] mām eva nityaṃ jānīyur gṛhī pravrajitas tathā |
mama prativaśāś ca syuḥ kṛtyākṛtyeṣu keṣucit ||
[漢] 在家及出家，族姓諸愚迷，貪利興嫉心，我為降伏彼。
[梵文分析]
mām eva nityaṃ jānīyur gṛhī pravrajitas tathā |
我 實 常 令知 在家 出家 同樣
mama prativaśāś ca syuḥ kṛtya-akṛtyeṣu keṣucit ||
我的 自在 與 是 應作 不應作 任何
讓在家及出家知是我(作的)，不管任何應作或不應作的事，是我在決定。
[出曜經] 勿猗此養，為家捨罪，此非至意，用用何益？
勿猗此養者，彼執行之人勇猛精進，少欲知足志趣牢固，常樂閑靜思惟惡露不淨之觀，其間思惟善念：夫人處世貪著利養者，自增慢惰漸墜于罪。是故說：勿猗此養也。
為家捨罪者，或在國王長者一億居士、比丘比丘尼沙彌沙彌尼，不令諸人知我在某處家，論說神德戒行備具，是故說：為家捨罪也。
此非至意者，捐棄惡緣修無量定，設遭遇惡違本誓願，所行事業不自為己，是故說：此非意至也。
用用何益者，亦復自隱不令人知，我持戒精進修阿練行，一坐一起復不使知，漏盡意解勇猛強記，辯才捷疾智慧無量，不欲聞人稱譽己德。是故說：用用何益也。
13.5. cf.dhp74, 75
[梵] iti bālasya saṃkalpā icchāmānābhivardhakāḥ |
anyā hi lābhopaniṣad anyā nirvāṇagāminī ||
[漢] 愚為愚計想，欲慢日夜增，異哉得利養，圓寂趣不同。
[梵文分析]
iti bālasya saṃkalpā icchā-māna-abhivardhakāḥ |
謂 愚 想 欲 慢 增
anyā hi lābha-upaniṣad anyā nirvāṇa-gāminī ||
另 實 財 近 另 涅槃 趣
愚者如是想，欲與慢增長，異哉得利養，圓寂趣不同。
[出曜經] 愚為愚計想，欲慢日用增，異哉夫利養，泥洹趣不同。
愚為愚計想者，愚人計想念念興惡，但求他養己行不均，在眾人中獨尊獨貴興致禮敬，願令餘者卑賤，是故說：愚為愚計想也。
欲慢日用增者，夫中直之人厭患利養，戒聞施惠眾德具足，解脫知見無觀不入，功德已具堪任受養，福度前人已能消化復能濟彼，是謂續如來種紹繼賢聖。是故說：欲慢日用增也。
異哉夫利養者，非法之義興利養者，日損日減非至要處，捨正就危者，當知非賢聖道教，是故說：異哉夫利養也。
泥洹趣不同者，至泥洹終其道不同，先學俗中妙法，次習賢聖道法，以次得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，是故說：泥洹趣不同也。
13.6. cf.dhp75
[梵] etaj jñātvā yathābhūtaṃ buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā |
satkāraṃ nābhinandeta vivekam anubṛṃhayet ||
[漢] 能論知足者，苾芻真佛子，不貪著名譽，喜悅是智人。
[梵文分析]
etaj jñātvā yathābhūtaṃ buddhānāṃ śrāvakaḥ sadā |
此 已知 如實 佛 聲聞 常
satkāraṃ na abhinandeta vivekam anubṛṃhayet ||
恭敬 不 應喜 離 應增長
諸佛聲聞眾，如實知此已，不應喜恭敬，應增長捨離。
[出曜經] 能諦知是者，比丘真佛子，不樂著利養，閑居卻亂意。
能諦知是者，彼修行人知人利養至為難消，身有瑕隙受彼重施，猶彼朽車輪軸不牢，載以重載必壞敗車，定矣不疑。此亦如是，以無戒身受人恩施，必自墜墮惡趣。是故說：能諦知是也。
比丘真佛子者，過去諸佛弟子翼從成就此德，當來諸佛世尊弟子亦當成就此德。云何名為佛弟子耶？答曰：「四也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」如斯四部弟子，一向承佛教誡，正使外邪眾惡化作若干形像，來試四種弟子者，終不能得其便也。所以然者，以其真實諦故。凡夫下劣，不得稱為弟子者何？答曰：「所以不稱者，以彼人心猶豫不定故，或時承受佛教，或時著外道異學，如斯之類，不得稱為佛弟子。」此賢聖弟子信根牢固，一向承受佛教敬奉三寶，此乃得名佛弟子也。或有說者，於如來所得無疑信根，是故說：比丘真佛子也。
不樂貪利養者，何以故？皆由如來言無二故。如佛契經所說，告諸比丘：「利養甜美，內人惡趣，不得至道，能離此者可成果證。」問曰：「已得阿羅漢果，有何不具而復修道？」答曰：「根門未具分別故，於退轉法當求方便至不退根，不退根人當求方便進至念法人所，念法人復當求方便至護法人所，護法根人當求方便至定住根人所，定住根人當求方便至無礙根人所。」如是漸進功德之業，猶如不動牢固之行，自致無願無想空定。是故說：不樂貪利養也。
閑居卻亂意者，常當五閑淨法：一為喜，喜已所得。二為安，安止眾生。三為自守，守行不失。四為念，念定不亂。五為待，待善去惡。所謂欲界者眾亂之原，善求巧便勤求解脫，願不生欲界，是故說：閑居卻亂意也。
13.7. cf. ud.6.2
[梵] na vyāyameta sarvatra nānyeṣāṃ puruṣo bhavet |
nānyāṃ niḥśritya jīveta dharmeṇa na vaṇik caret ||
[英] Retain no fondness for anything ; deceive no man ; give up any occupation ; in (following) the law one must not be engaged in commerce.
[漢] 不愛著一切，不諂於他人，不依他活命，當自守法行。
[梵文分析]
na vyāyameta sarvatra na anyeṣāṃ puruṣo bhavet |
不 應勤 處處 不 餘 人 是
na anyāṃ niḥśritya jīveta dharmeṇa na vaṇik caret ||
不 餘 依 活 法 不 貿易 應行
不應勤一切，不應屬他人，不依他活命，以法不交易。
不應勤於一切，以得到供養、尊敬，不應歸屬於他人，不應依他而活，不應以法行交易。
[出曜經] 夫欲安命，息心自省，不知計數，衣被飲食。
夫欲安命者，安命有二事：一為身命，二智慧命。有身命則有慧命，設無身命何有慧命？如是，行人常當自護將育慧命。是故說：夫欲安命也。
息心自省者云何？息心而自省己，所謂省己者，戒聞施惠是為妙法，若在第一義，便逮須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。是故說：息心自省也。
不知計數者，昔有一比丘往至世尊所，頭面禮足叉手白佛言：「唯然世尊！聽諸比丘露其形體，人間遊化與世殊異，豈不快耶？」佛告比丘：「咄愚所白，不入聖律違於道教，裸形露體者，外道異學尼乾子法，非我賢聖法律所應之行。設當我眾裸形遊世者，與彼畜獸有何差別？則不知尊卑貴賤父母宗親。」復有異比丘往至世尊所，白佛言：「唯然大聖！聽諸比丘著織髮衣。」佛告比丘：「斯是外道異學所服衣被，非我賢聖法律所容受也。愚人當知！著織髮衣者有五瑕穢。云何為五？一為臭穢，二為難近，三為饒蝨，四為饒蟣，五為熱時佐熱寒時佐寒。夫為道士披僧伽梨者，過去諸佛賢聖標式，是故說：不知計數也。
衣服飲食者，已說僧伽梨復說衣被飲食耶？報曰，所謂衣被者，泥洹僧僧祇支、安陀衛、鬱多羅僧。所謂飲者，甘蔗漿、黑石蜜漿、蒲桃漿、石蜜漿。所謂食者，食本有五：穄、粟、[麩-夫+黃]、麥[麩-夫+黃]、麥頭麩，正根本食者粳米為首。」種種飲食者，惡生畏王請一比丘，敕太官：「與比丘精細飲食令如吾食。」比丘食已辭王出外。王問比丘：「飲食訖耶？」答曰：「已訖。」王意自念：「比丘所食必當麤惡，觀色不悅必然不疑。」重請明日更食。比丘辭還精舍，明日更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已，問比丘曰：「云何道士！食為甘美耶？」比丘答曰：「如食所食。」王內興恚：「吾躬自具食，道士故言如食所食。」王復重請比丘，明日更食以苦酒煮[嘹-口+豆]豆食之，食已問曰：「云何道士！食為甘美耶？」答曰：「如食所食。」王問道士：「食好飲食亦言如食所食，得斯惡食亦言如食所食。將有何故？願聞其意。」比丘答曰：「如笮瞻蔔華，出油用膏車，臭脂膏致遠，豈貴好以醜？百味食續命，支形得行道，苦酒[嘹-口+豆]豆食，全命何假彼。」時王聞已，內自慚愧無顏仰瞻。「我之所為極為可恥，乃興惡意觸嬈賢聖，猶如愚人不自顧慮，便自興意扠須彌山，不損於彼而自傷手，以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此，自以褊狹小意，量度賢聖。」王復思惟：「夫修行人，不自為己但欲支命，得修行道亦復不望現身受報。」今身施好後獲好報，施穢得穢如影隨形，是以智者當清淨施，莫懷妄想。是故說：衣被飲食也。
不自望利，不諂於人，不依他活，守己法行。
不自望利者，昔諸比丘初學日淺貪著乞求，所在分越得食皆惡麤弊不甘，所遊乞處正使得食或遲或疾。意轉欲退不堪習行，內懷憂慼漸興權詐，轉習世法不復論講契經律阿毘曇。世尊告曰：「汝等比丘！當觀宿緣皆有果報。猶如尸婆羅比丘、阿那律比丘，功德滿足不求自至，餘雖有福不相為譬。能知宿緣有高下者，不當興意起憎嫉心。」是故說：不自望利也。
不諂於人者，行當專一身心相應，外現愚惑內智勇猛，心念口發無所差違，姦偽邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村，時有一人好事諂偽姦者，彼有塔寺名婆槃那，有一比丘恒給眾僧清淨水，此比丘皆欲現權詐佯如姦宄集聚阿練，比丘皆著百補納衣，其色若干，往至彼村與主人相見，相問訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地，謂諸道士：「為從何來而至貧家？為從蓮華池來？為從他方世界？為從神仙山來？」意甚愛敬即請諸比丘：「願明日於貧家食。」諸比丘報曰：「吾等所以來者，正為君一人耳，今以相造豈得受餘人請耶？雖爾欲求度人之首良祐福田者，斯有爾許人無有過者。」即入家內敕諸僕使：「速辦種種甘饌飲食，有諸神人道士來造我家，吾欲食之。」時諸比丘報語主人：「賢士竟為知不？我等涉學積有年歲，經行進止常有法則，六時行道不與常同，意欲經行清旦至暮暮達平曉，日出則食不違典律。」彼眾中上座入語檀越：「吾一人者名曰一坐一食，飯食諸饌及以果蓏，一時齎來吾當咒願。」檀越聞已，歡喜踊躍不能自勝，辦具種種諸饌飲食投於缽中，別上果蓏前受咒願，復以酥餅蜜和[麩-夫+少]別貢上座，望道士食已缽中遺。「吾得食之必獲其福。」比丘受食咒願已訖，問檀越曰：「頗有甘漿美飲不？」檀越報曰：「如貧家中漿有數種，蒲桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有，不審尊者上座為須何漿？」道人報曰：「向所論漿，生來不飲初不歷口，吾所問漿淳清重甘，儲在積年味不變者，吾乃飲耳。」檀越聞已甚怪所以：「咄咄禍災乃置此變。吾生斯念，謂諸道士皆獲六通羅漢清澈；今觀其蹤正是大賊。」檀越尋語道人：「自少以來酒不過口，豈敢以酒施於道人？」道人即以奢勒裏錢語檀越曰：「家若無酒，可持此錢為我酤來。」檀越聞已以手掩耳。「咄咄甚為可怪！何意道士持生業自隨？此諸人等皆是賴鞮道士，有何道心？」即語道人：「別更使人，吾非汝僕使，乃令吾酤酒室？賴鞮道人！吾先不諳墮汝欺中，我今終不為汝所誑。」比丘報曰：「止止檀越勿興斯謗，吾等所以來者，欲覺寤卿一人耳。汝前後以來費耗財貨施不值主，檀越若下意者聽我說譬喻。」報曰：「大佳願欲聞之。」「可善聽之。猶如善射之士，百步射毛時時乃中，或高或下或左或右不中其的，若以地為的而取射者，高下東西南北，所射皆著終不失地。今此大眾亦復如是，不選擇施者必值真人，若選擇施者時時乃值，多有空出費而不益。大眾之中四果備足，四雙八輩十二賢士皆悉具有。欲取珍寶，當詣大海至須彌寶山，欲求賢人得道羅漢者當詣大眾。檀越明聽，更說一譬，開意受持，明者以譬喻自解。昔此貴邦有一僑士適南天竺，同伴一人與彼奢婆羅咒術家女人交通，其人發意欲還歸家，輒化為驢不能得歸。同伴語曰：『我等積年離家，吉凶災變永無消息，汝意云何為欲歸不？設欲去者可時莊嚴。』其人報曰：『吾無遠慮遭值惡緣，與咒術女人交通，意適欲歸便化為驢，神識倒錯天地洞燃，為一不知東西南北，以是故不能得歸。』同伴報曰：『汝何愚惑乃至如此？此南山頂有草名遮羅波羅，其有人被咒術鎮壓者，食彼藥草即還服形。』其人報曰：『不識此草知當如何？』同伴語曰：『汝以次噉草，自當遇之。』其人隨語如彼教誡，設成為驢即詣南山，以次噉草還服人形，採取奇珍異寶，得與同伴安隱歸家。檀越當知，此亦如是。愚惑之人，一向直信施求羅漢得道者，何日可果？所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者，當從大眾索之，以次供養必值賢聖獲果不疑。檀越復當明聽，昔佛在世，大愛道瞿曇彌親佛夷母，以金縷織成衣奉獻如來，佛告大愛道：『夫欲施者，當詣大眾，何為獨向我耶？吾亦是大眾之一數，亦有微分，可持此金縷織成衣往施聖眾。』如來三界特尊，猶尚不能偏受信施，辭讓聖眾不自專己。檀越頗聞此界南城內婆槃那寺主，給施眾僧水者不乎？」檀越報曰：「久聞消息，生年已來不睹其形，今方乃知賢聖之人。」比丘答曰：「前後已來姦偽虛詐誑惑萬端，侵欺檀越如我比者非徒一人，自今已始若欲設福，當詣大眾，所求果報如願剋獲。」時彼比丘即說頌曰：「毒蛇擎持頸，被服虎斑文，行如鶴伺魚，閉塞寂無聲。內無四等心，欺詐於主人，是故離諭諂，以真練精神。如來廣普教，三界廓然明，所以致利養，由有賢聖道。施者忘慳貪，盡心事三寶，是以離欺詐，以法成其性。」爾時檀越即從坐起，五體投地敬禮聖眾，願受懺悔。「今蒙潤澤昔所未聞，雖言父母尊長猶不能導引，真要遭蒙聖恩永除心垢。自今已始設當惠施不問多少，盡當詣眾不敢自專。今重自歸，願諸賢聖盡為我師，當以四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。」是故說：不諂於人也。
不依他活者，昔調達比丘將五百比丘，受王重養供給什物，隨時瞻視不失其意。此五百人皆仰調達得致利養，自無功德不足為貴。要當己身備具眾法，自致供養乃可為貴。是故說：不依他活也。
守己法行者，法者諸善之法恒念備具，不於餘人受教授，沙門白衣以己內教授，息心令常精勤不失法度，恒隨正法不墮邪部，是故說：守己法行也。
cf. ud.6.2
不做低劣事，不受人驅使；不依附權貴，不以法為商。
Na vāyameyya sabbattha, ~ nāññassa puriso siyā,
“One should not endeavour in all circumstances, ~ one should not be another's man,
Nāññaṁ nissāya jīveyya, ~ Dhammena na vaṇiṁ care” ti.
One should not live depending on another, ~ one should not live trading in Dhamma.”
13.8. cf.dhp365
[梵] svalābhaṃ nāvamanyeta nānyeṣāṃ spṛhako bhavet |
anyeṣāṃ spṛhako bhikṣuḥ samādhiṃ nādhigacchati ||
[漢] 自利尚無貪，豈貴他名譽，百味如膏車，支形得行道。
苾芻貪利養，不得三摩地。知足常寂靜，止觀可成就。
[梵文分析]
sva-lābhaṃ na avamanyeta na anyeṣāṃ spṛhako bhavet |
自 得 不 輕視 不 餘 貪著 是
anyeṣāṃ spṛhako bhikṣuḥ samādhiṃ na adhigacchati ||
餘 貪著 苾芻 定 不 證得
不應輕視自所得，不應貪著屬於別人的，苾芻若貪著屬於別人的所得，不能證三昧。
[出曜經] 自得不恃，不從他望，望彼比丘，不至正定。
自得不恃者，夫人執德而不見其德，為而不見其為，自不恃德[夌*欠]彼無德。調達門徒，已實無德虛受信施，皆興願求獨尊無等，是故說：自得不恃也。
不從他望者，調達弟子各立限制，不得共相誹謗，稱嘆名譽，一人不說逐出眾外，正說無德強說有德。是故世尊告諸比丘：「各各自守，慎莫虛稱功德，行不合己，則致其殃不致究竟。」是故說：不從他望也。
望彼比丘，不至正定者，意常僥倖有所希望，心意不專不履正行，於中終不能得出受定意，夫人入定，要當專意無他異念，是故說曰：望彼比丘，不至正定也。
13.9.
[梵] sukhaṃ jīvitum icchet cet śrāmaṇyārtheṣv avekṣavān |
ahir mūṣakadurgaṃ vā seveta śayanāsanam ||
[漢] 苾芻不捨利，如毒蛇同室，坐臥睡寐畏，皆由貪活命。
[梵文分析]
sukhaṃ jīvitum icchet cet śrāmaṇya-artheṣv avekṣavān |
樂 活 欲 若 沙門 利 觀
ahir mūṣaka-durgaṃ vā seveta śayana-āsanam ||
蛇 鼠 洞 如 作 臥 坐
若欲活命樂，觀察沙門利，對於坐臥具，如蛇於鼠洞。
[出曜經] 夫欲安命，息心自省，如鼠藏穴，潛隱習教。
夫欲安命者，所謂安命者，眾善普集，闡揚幽玄以為營命，非但衣服飲食而已，是故說曰：夫欲安命也。
息心自省者，戒、聞、惠施、智慧、解脫、解脫見慧而自瓔珞，是故說曰：沙門自省也。
如鼠藏穴者，夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼，不為惡人弊蟲所見侵害，不為暴火溢水所見燒溺，是故說曰：如鼠藏穴。
潛隱習教者，盡具沙門內禁之法，潛居隱處，心意遊寂節食知足，人若非人不得其便，是故說：潛隱習教也。
13.10.
[梵] sukhaṃ jīvitum icchet cet śrāmaṇyārtheṣv avekṣavān |
itaretareṇa saṃtuṣyed ekadharmaṃ ca bhāvayet ||
[漢] 苾芻不捨利，下劣中劣喜。一法應觀察，少智難得脫。
[梵文分析]
sukhaṃ jīvitum icchet cet śrāmaṇya-artheṣv avekṣavān |
樂 活 欲 若 沙門 利 希求
itara-itareṇa saṃtuṣyed eka-dharmaṃ ca bhāvayet ||
彼 彼 應知足 一 法 與 應修
若欲活命樂，希求沙門利，知足於所得，且應修一法。
[出曜經] 夫欲安命，息心自省，趣得知足，念修一法。
夫欲安命者，夫人所以周流四海，超越嶮難遂增艱苦，無毫釐之善，是故說曰：夫欲安命也。
息心自省者，食知止足不廣慇懃，設欲得衣被飯食床臥具，終無榮冀，是故說曰：趣得知足也。
念修一法者，云何為一法？所謂一法者，於諸善法而悉知足，是故說曰：念修一法也。
13.11.
[梵] sukhaṃ jīvitum icchet cet śrāmaṇyārtheṣv avekṣavān |
sāṃghikaṃ nāvamanyeta cīvaraṃ pānabhojanam ||
[漢] 苾芻遠利譽，常足不貪求，但三衣飲食，真活命快樂。
[梵文分析]
sukhaṃ jīvitum icchet cet śrāmaṇya-artheṣv avekṣavān |
樂 活 欲 若 沙門 利 希求
sāṃghikaṃ na avamanyeta cīvaraṃ pāna-bhojanam ||
僧物 不 應輕視 衣 飲 所食
若欲活命樂，希求沙門利，不應輕僧物，三衣與飲食。
13.12. cf.dhp366
[梵] alpajñāto ’pi ced bhavati śīleṣu susamāhitaḥ |
vidvāṃsas taṃ praśaṃsanti śuddhājīvam atandritam ||
[漢] 謹慎常依戒，無貪智者讚，淨行正根力，應當自思惟。
[梵文分析]
alpa-jñāto ’pi ced bhavati śīleṣu susamāhitaḥ |
少 所知 也 若 是 戒 善守
vidvāṃsas taṃ praśaṃsanti śuddha-ājīvam atandritam ||
有智 彼 讚 淨 命 不癡
縱使所知甚少，於戒善守護，有智者讚彼，淨命且不癡。
[出曜經] 約利約可，奉戒思惟，為慧所稱，清潔勿殆。
約利約可者，謹慎其行不為流耶所屈，設得利養，先勸施大眾然後自受，當為四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷，或為國王大臣一億居士豪富長者，日夜咨受恒以推讓為先，然後自表，是故說曰：約利約可也。
奉戒思惟者，專意奉戒毫釐不犯，出入行來不失威儀，持心修戒如經火難，是故說曰：奉戒思惟。
為慧所稱者，諸有智人志崇高顯，恥不上及，見有執行之人，共相扶佐成就其行，便共稱歎譽其名德，是故說曰：為慧所稱也。
清潔勿殆者，晝夜精勤坐臥經行不失本業，清旦至暮暮經達曉，思惟止觀食息不廢，是故說曰：清潔勿殆也。
13.13.
[梵] traividyaḥ syāt sa ced bhikṣur mṛtyuhantā nirāsravaḥ |
alpajñātam iti jñātvā hy avajānanty ajānakāḥ ||
[漢] 具足得三明，解脫獲無漏，寡智尠識人，無所憶念知。
[梵文分析]
trai-vidyaḥ syāt sa ced bhikṣur mṛtyu-hantā nirāsravaḥ |
三 明 是 彼 若 苾芻 死 殺 無漏
alpa-jñātam iti jñātvā hy avajānanty ajānakāḥ ||
少 所知 謂 已知 實 輕視 無知者
若彼苾芻得三明，越死獲無漏，無知者認為彼所知甚少，而生輕視。
[出曜經] 比丘三達，解脫無漏，寡知尟識，智者憶念。
比丘三達者，利根高德無疑解脫棄八除入，是謂一明亦名一達，諸漏已盡是謂二明，得諸神通是謂三明。復有說者，諸漏永盡是謂一明，知所從生是謂二明，自識宿命是謂三明。是故說曰：比丘三明也。
解脫無漏者，彼執行人已去老死，死有四義：一為結使死，二為陰死，三為至竟死，四為自在天死，是謂四死。三達比丘永降二魔。云何降二魔？一者結使魔，二者天魔。是故說：解脫無漏也。
寡知尟識者，己身智慧廣普無崖，然不與人間周旋，不與知識往反，唯有智者乃能分別，是故說：寡知尟識也。
智者憶念者，為諸梵行所見愛敬，知其神力信得自在無所罣礙，是故說：智者憶念也。
13.14.
[梵] sa cet tv ihānnapānasya lābhī bhavati pudgalāḥ
pāpadharmāpi ced bhavati sa teṣāṃ bhavati pūjitaḥ ||
[漢] 其於諸飲食，依於他人得，而有惡法生，由利養憎嫉。
[梵文分析]
sa cet tv iha annapānasya lābhī bhavati pudgalāḥ
彼 若 然 此 飲食 得 是 人
pāpa-dharmā api ced bhavati sa teṣāṃ bhavati pūjitaḥ ||
惡 法 也 若 是 彼 此 是 所禮敬
然而如果他擁有飲食，縱使有惡法的人也會禮敬彼人。
[出曜經] 其於飲食，從人得利，而有惡法，從供養嫉。
其於飲食，從人得利者，皆由前身好喜惠施，顏貌端正面如桃華，生豪族家饒財多寶，先笑後言和顏悅色，神識了朗聰明智慧，高才博學無事不知，所至到處增益法事，是故說：其於飲食，從人得利也。
而有惡法，從供養嫉者，或有學人，展轉相承而得供養，互相法則從一人得養，後人效之復來供養，亦不能分別智慧深淺道德多少。有智慧人反更輕慢巧詐虛名，反更恭奉，以真為偽、以偽為真，轉相是非共興誹謗：「我智慧才技出過於人，汝所知淺。」各伺其便枉殺良善，死者無限，令諸智人隱而不出，愚惑惡人在世縱逸。是故說：而有惡法，從供養嫉也。
13.15.
[梵] bahūn amitrān labhate saṃghāṭī prāvṛtaḥ sadā |
lābhī yo hy annapānasya vastraśayyāsanasya ca ||
[漢] 自利多結怨，徒服三法衣，但望美飲食，不奉諸佛教。
[梵文分析]
bahūn amitrān labhate saṃghāṭī prāvṛtaḥ sadā |
多 敵 得 僧伽梨 著 常
lābhī yo hy annapānasya vastra-śayyā-āsanasya ca ||
得 若 實 飲食 衣 床 臥具 與
著僧伽梨衣，卻擁有飲食、衣、床、臥具，彼常得眾敵。
[出曜經] 多集知識，強服法衣，但望飲食，床臥之具。
多集知識，強服法衣者，或巧偽之人著補納衣，外陽下密內共同情，人間同處安行法步自不離前，是故說：多集知識，強服法衣也。
但望飲食，床臥具者，其有清信士女出逢見者，皆興恭敬善心生焉，當見之際，如華開敷見日鮮明，心意哀愍不能去離。然彼人雖被納衣，心如豺狼，如狸伺鼠，無戒受施不惟道德，欺惑世人不以經戒，眾生奔趣如柱崩頹，猶渴須飲裸者得衣，心意敬待立望其福，謂為良祐福田不復是過。是故說：但望飲食，床臥具也。
13.16.
[梵] etad ādīnavaṃ jñātvā satkāreṣu mahābhayam |
alpajñāto hy anutsukaḥ smṛto bhikṣuḥ parivrajet ||
[漢] 當知是過失，利養為大怖，少智不審慮，苾芻應釋心。
[梵文分析]
etad ādīnavaṃ jñātvā satkāreṣu mahābhayam |
此 過患 已知 利養 大怖畏
alpa-jñāto hy anutsukaḥ smṛto bhikṣuḥ parivrajet ||
少 所知 實 平靜 念 苾芻 遊行
已知此過失，於利養生大怖，所知雖甚少，內心平靜、有正念的苾芻能四處遊行。
[出曜經] 當知是過，養為大畏，寡取無憂，比丘釋意。
當知是過，養為大畏者，利養為病入骨徹髓，死墮惡趣必然不疑，多諸恐畏終已無安，若處人間多諸危害，欲自防護復無善助，住則畏死去則畏賊，是故說：當知是過，養為大畏也。
寡取無憂，比丘釋意者，或有族姓男女執信牢固，捐捨妻息出家學道，剃除鬚髮著三法衣，到時持缽廣福眾生，得食麤細咒願施家，緣是蒙祐盡得度脫。然少於知識，不廣周旋，捷疾辯才應適無方，復為天龍鬼神八部之眾所見尊待，來聽正法受三自歸，無數鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故說：寡取無憂，比丘釋意也。
13.17. cf. tha.123
[梵] nāyam anaśanena jīvate nāhāro hṛdayasya śāntaye |
āhāraḥ sthitaye tu vidyate taj jñātvā hi careta eṣaṇām ||
[漢] 苾芻說出家，三業應調伏，不邪命自活，心善常思惟。
[梵文分析]
na ayam anaśanena jīvate na āhāro hṛdayasya śāntaye |
不 此 不食 活 不 食物 心 平靜
āhāraḥ sthitaye tu vidyate taj jñātvā hi careta eṣaṇām ||
食物 安住 然 有 此 已知 實 行 彼
不食不能活，食不能令心靜，食令身安住，知此應行彼(托缽乞食)。
[出曜經] 非食命不濟，孰能不揣食？夫立食為先，知是不宜嫉。
非食命不濟者，一切眾生有形之類，依食得全其命。或有貪著飲食，以其貪故傷害眾生數千萬眾。復有眾生心無慳吝，於諸飲食不大慇懃。所以然者，皆由起八大人念，飲食知足，取支形命。是故說：非食命不濟也。
孰能不揣食者，人得飲食便有出入息，神識得定進經行道。雖有四食，揣食為先，進趣行來皆能成辦。是故說：孰能不揣食也。
夫立食為先者，彼修行人意常觀食，食從何來？為從何去？一一分別由食成果。是故說：夫立食為先也。
知是不宜嫉者，或有行人深山隱處獨樂閑靜，騏驎戴一獨無伴侶，各住隻居亦無徒眾。所以不樂貪在世者，見譏知微防慮未然，患出於對水溢於原，設無對者則我無患，是以聖人教人閑居不處憒鬧，則無復有憎嫉之想。是故說：知是不宜嫉也。
cf. tha.123
Nayidaṃ anayena jīvitaṃ nāhāro hadayassa santiko,
Āhāraṭṭhitiko samussayo iti disvāna carāmi esanaṃ.
13.18. cf. tha.124
[梵] paṅkas tv iti yo hi vindate nityaṃ vandanamānanā kule |
sūkṣmaḥ śalyo duruddharaḥ satkāraḥ kāpuruṣeṇa dustyajaḥ ||
[漢] 微細病難忍，利養最難離，供養心不動，天龍致禮拜。
[梵文分析]
paṅkas tv iti yo hi vindate nityaṃ vandana-mānanā kule |
泥 然 謂 若 實 知 常 禮拜 恭敬 家
sūkṣmaḥ śalyo duruddharaḥ satkāraḥ kāpuruṣeṇa dustyajaḥ ||
微細 箭 難出 利養 惡人 難離
若為在家人禮拜、恭敬，常知此為泥，微細箭難出，利養惡人難離。(對惡人而言，此利養如微細箭，難以拔出，難以捨離。)
[出曜經] 嫉先創己，而後創人，擊人得擊，是不得除。
嫉先創己者，猶如有人沒在污泥，不能得濟拔彼厄難。己不能度安能度人？當求方便免濟其厄。是故說：嫉先創己也。
而後創人者，己既得度，復求方便濟彼未度，是故說：而後創人也。
擊人得擊者，皆由人心未去是非，此現法報，猶仰睡虛空還下著面，不能計彼音響寂靜無形，為人所罵但有音聲，吾耳往聽了無形質，何為空寂法中橫生喜怒？愚人無慮自生識想，互相是非遂致喪亡。是故說：擊人得擊也。
是不得除，愚人執意至死不改，設遇利養計為己有，於中生嫉不能廣及，是故說：是不得除也。
cf. tha.124
Paṅkoti hi naṃ pavedayuṃ yāyaṃ vandanapūjanā kulesu,
Sukhumaṃ sabbaṃ darullahaṃ sakkāro kāpurisena dujjaho.
