4.放逸品
4.1. cf. dhp21
[梵] apramādo hy amṛtapadam pramādo mṛtyunaḥ padam /
apramattā na mriyante ye pramattāḥ sadā mṛtāḥ //
[漢] 戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道乃自喪。
[梵文分析]
apramādo hy amṛta-padam pramādo mṛtyunaḥ padam /
不放逸 實 甘露 道 放逸 死 徑
apramattā na mriyante ye pramattāḥ sadā mṛtāḥ //
不放逸 不 死 若 放逸 常 死
不放逸實甘露道，放逸是死徑，不放逸不死，那些放逸者常死。
[出曜經] 戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪。
戒為甘露道者，不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充，六時行道無毫釐減失，初夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久，胸滿結氣得心痛患，眾醫療治竟不除差便忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知，到比丘僧中而說此偈，學禪修定者，雖身變敗壞，寧敗就後世，不敗令存在。何以故爾？不學禪定者，自既不染神復不度人。何以故不自染神？受他信施，衣被飯食床臥具病瘦醫藥，不能消化畢其施恩，命終之後當復報償。不能濟彼者，兼使檀越主人不得果報，不能顯揚，佛法雖存日損日耗，大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首，是故說曰：戒為甘露道。
放逸為死徑，復重說曰：放逸為死徑者，放逸之人多諸愆咎種，今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說：「智者捨放逸，猶如捐毒藥，放逸多愆咎，今世亦後世。」智者返其原，尋究放逸本，咄嗟放逸，如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上，覆蓋不固鼠入酥瓶，晝夜餐噉不出瓶口，身體遂長。酥既盡澌，鼠滿瓶裏，狀似酥色。有人至長者家欲得買酥，是時長者尋樓上取酥持著火上，鼠在瓶裏頭在於下身體在上，便於瓶中命終，便於瓶中復化為酥。賣與買人，得酥量取升斗，骨沈在下，髑髏腳骨各自離解。長者見已內自思惟：「吾取酥時瓶口無覆，必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯出外，酥盡鼠死事必爾耳。」長者復念放逸多愆，其事如是。道俗不異，俗不異者，其事云何？慳貪不施、不持禁戒、不修八關齋法，歲三月六恒不奉持，雖處於世無益於道，死就後世，神受殃痛墮惡趣八不閑處，受諸苦惱不可稱計，此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸？於是學道之人，外猗法服內懷姦宄，亦復不修習經典承事受正教，不念禪定思惟戒律，唐勞其功不獲其報，於現身中不獲果證，於後世方更積行，是故說：放逸為死徑也。
不貪則不死者，雖死亦不言死。何以故？不放逸人，遷神生天受福無量，延壽無敗心猛不惑，亦不中夭無失命之憂，是故說曰：不貪則不死。
失道為自喪者，習放逸行，不慮前後中間之惡，不習善壽如聖賢壽，述非自是不從人諫，謂己所行真正餘者不真，不以智慧以自營命，是故說曰：失道為自喪也。
4.2. cf. dhp22
[梵] etām viśeṣatām jñātvā hy apramādasya paṇḍitaḥ /
apramādam pramudyeta nityam āryaḥ svagocaram //
[漢] 智者守道勝，終不為迷醉，不貪致喜樂，從是得聖道。
[梵文分析]
etām viśeṣatām jñātvā hy apramādasya paṇḍitaḥ /
此 差異 已知 實 不放逸 智者
apramādam pramudyeta nityam āryaḥ sva-gocaram //
不放逸 應樂 常 聖 自 境
不放逸的智者已知此差異，應樂於不放逸，聖者常樂於自境。
[出曜經] 慧智守道勝，終不為放逸，不貪致歡喜，從是得道樂。
慧智守道勝者，於諸功德最勝最上，智者自修身，無復缺漏善，能分別諸趣諸道，智者聰明無有愚惑，常為天人所見歎譽，增益諸佛正法不斷，是故說曰：慧智守道勝也。
終不為放逸者，已離於放逸更不造故，心悅意歡，於諸善法心無厭足，是故說曰：終不為放逸也。
不貪致歡喜，從是得道樂者，賢聖道者無放逸行，習本因緣盡，不復樂生處在三有，是故說曰：從是得道樂。
4.3. cf. dhp23
[梵] apramattāḥ sātatikā nityam dṛḍhaparākramāḥ /
spṛśanti dhīrā nirvāṇam yogakṣemam anuttaram //
[漢] 恒思修善法，自守常堅固，智者求寂靜，吉祥無有上。
[梵文分析]
apramattāḥ sātatikā nityam dṛḍha-parākramāḥ /
不放逸 不屈撓 常 堅固 勇猛
spṛśanti dhīrā nirvāṇam yogakṣemam anuttaram //
觸證 智者 寂靜 安穩 無上
不放逸者不屈不撓，常堅固勇猛(修善法)，智者觸證寂靜無上的安穩。
[出曜經] 常當惟念道，自強守正行，健者得度世，吉祥無有上。
常當惟念道者，夫坐禪者從朝至夜，從夜至朝，係念在前心無錯誤，從初至後，從後至初，思惟惡露此人身中不淨之觀，是故說曰：常當惟念道也。
自強守正行者，意常勇猛，心不中悔，越度生死，未獲者獲，未得者得，未得證者疾令得證，是故說曰：自強守正行。
健者得度世者，所謂諸佛世尊及佛弟子，堅住正法，心難沮壞，除諸惡法不淨之行，漸近泥洹、永寂、安隱，是故說曰：健者得度世也。
吉祥無有上者，如來所化，吉無不利，所行吉祥，皆悉降伏外道異學，一切生死謂不吉祥，憂惱萬端，如輪行轍，初無停息。過是上者，更無有法出此法者，是故說曰：吉祥無有上也。
4.4. cf.dhp28
[梵] pramādam apramādena yadā nudati paṇḍitaḥ /
prajñāprāsādam āruhya tv aśokaḥ śokinīm prajām /
parvatasthā eva bhūmisthān dhīro bālān avekṣate //
[漢] 迷醉如自禁，能去之為賢，已昇智慧堂，去危乃獲安，智者觀愚人，譬如山與地。當念捨憍慢，智者習明慧。
[梵文分析]
pramādam apramādena yadā nudati paṇḍitaḥ /
放逸 以不放逸 當時 驅逐 智者
prajñā-prāsādam āruhya tv aśokaḥ śokinīm prajām /
智慧 堂 已昇 然 無憂 有憂 眾生
parvatasthā eva bhūmisthān dhīro bālān avekṣate //
立於山 實 立於地 智者 愚人 觀
當智者以不放逸驅逐放逸時，已昇智慧堂，無憂觀有憂眾生，智者觀愚人，譬如山與地。
[出曜經] 放逸如自禁，能卻之為賢，已昇智慧堂，去危而即安。明智觀於愚，譬如山與地，是故捨憍慢，智者習明慧。
是故捨憍慢者，有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙，是故說曰：當念捨放逸。所謂知者，不由他受，應對無外不稟受他相色即覺，是謂為知。意性捷疾觸事能報，內雖博學外現諮受，是故說曰：智者習明慧。
昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道，一者從澥浣家出，二者從鐵作家出。時，大目揵連漸教二人曰：「先告鐵師當習此禪法，善念思惟不淨惡露觀。」次告浣衣者曰：「汝今習安般守意。」此二人等晝夜精懃所願不果，經十二年不能得之。時，尊者舍利弗知彼二人所願不獲，語目連曰：「汝訓弟子不以正行，訓當用法乃訓放逸，汝今未了應時法行。此浣衣出家者，當以說不淨觀，所以然者，其人意淨意潔來久，若當聞說不淨觀者，心即解脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者，教訓以安般守意，所以然者，其人恒習手執[糒-米+韋]囊了氣多少，然後心意乃得悟覺。」時，目揵連隨舍利弗語訓二弟子，即得開悟。是故說曰：放逸如自禁，能卻之為賢。以昇智慧堂者，諸賢聖得昇此堂者，觀諸凡夫行人如野草木，以大慈心廣潤無外，猶如人間豪族堂舍，庶民所羨。諸賢聖等亦復如是，昇賢聖堂，觀諸眾生所習非真，憂念眾生未脫其苦習著放逸，或於智慧放逸者，心在於禪意習於禪，隨師教誡不違其訓，是謂智慧放逸也。方知不習禪者無由得度，是故說曰：去危而即安。明智觀於愚，譬如山與地，猶如有人登高山上，遍觀下人無不照見，下人觀上而無所睹。愚者與賢亦復如是，愚心迷固不能解了，要由賢聖乃得開悟。
4.5. cf. dhp25
[梵] utthānena apramādena saṃyamena damena ca /
dvīpaṃ karoti medhāvī tam ogho na abhimardati //
[漢] 發行不放逸，約己調伏心。能善作智燈，黑闇自破壞。
[梵文分析]
utthānena apramādena saṃyamena damena ca /
奮發 不放逸 約己 調伏
dvīpaṃ karoti medhāvī tam ogho na abhimardati //
善作洲 智者 彼 瀑流 不 破壞
以奮發、不放逸、約己、調伏，智者善作洲，瀑流不能壞。
[出曜經]發行不放逸，約己自調心，慧能作錠明，不反入冥淵。
發行不放逸者，發行用心不惓，雖復發行意怯弱者不為發行，但有勇猛所願必果，是故說曰：發行。不放逸者，心雖精懃猶有放逸，不能成辦無上道果，是故說曰：不放逸也。
約己自調心者，約己者，戒具清淨，調心者，執意不亂終無邪念。是故說曰；約己自調心。
慧能作錠明者，處在彈指之間成辦四事。云何四事？除去無明，燒五陰形，然生脂膏，永滅愛本。猶如慧明彈指之頃，成此四事亦復如是，成辦四事除去無明，燒五陰形，然生脂膏，永滅愛本。賢聖道明亦復如是，彈指之頃成辦四事，除去無明，然生脂膏，永滅愛本，燒五陰形。不為愚者所屈，以其成就賢聖道明故，以有道明，眾邪外道，不能傾動其心，是故說曰：不反入冥淵也。
4.6. cf.dhp24
[梵] utthānavataḥ smṛtātmanaḥ śubhacittasya niśāmya cāriṇaḥ /
saṃyatasya hi dharmajīvino hy apramattasya yaśo abhivardhate //
[漢] 正念常興起，意靜易滅除，自制以法命，不犯善名稱。
[梵文分析]
utthānavataḥ smṛta-ātmanaḥ śubha-cittasya niśāmya cāriṇaḥ /
奮發 念 自我 淨 心 觀已 行
saṃyatasya hi dharma-jīvino hy apramattasya yaśo abhivardhate //
自制 實 法 命 實 不放逸 稱 增
奮發、正念、淨心、觀察已而行、自制、依法而活、不放逸者的名稱增長。
[出曜經] 正念常興起，行淨惡易滅，自制以法壽，不犯善名增。
正念常興起者，或有行人興起想念，所欲為事則不成辦。尊者童子辯說曰：「意念施設事，心悔則不辦，識猛專一念，何願而不得？」彼修行人亦復如是，心但念善身不行者不至彼岸，是故說曰，正念常興起也。
行淨惡易滅者，身行清淨、口行清淨、意行清淨。何者不淨者？四顛倒是，無常謂有常是一顛倒，苦謂曰樂是二倒，不淨謂淨是三倒，無我謂我是四倒，與此四倒不相應者是謂為淨，是故說曰：行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱，亦名為惡滅。
自制以法壽者，所以言制者，制身口意，以法養壽非為非法，以法求壽非為非法，是故說曰：自制以法壽也。
不犯善名增者，名稱聞於八表，德量徹于十方，其有聞者莫不篤信承受其教者，是故說曰：不犯善名增也。
4.7. cf.七佛略教法 6.
[梵] adhicetasi mā pramadyata pratatam mauna padeṣu śikṣata /
śokā na bhavanti tāyino hy upaśāntasya sadā smṛtātmanaḥ //
[漢] 專意莫放逸，習意牟尼戒。
[梵文分析]
adhicetasi mā pramadyata pratatam mauna-padeṣu śikṣata /
增上心 莫 放逸 常 牟尼 處 學
śokā na bhavanti tāyino hy upaśāntasya sadā smṛta-ātmanaḥ //
憂 不 有 如來 實 寂靜 常 念 自我
於增上心莫放逸，常學牟尼戒，已寂靜、正念的如來常無憂。
[出曜經] 專意莫放逸，習意能仁戒，終無愁憂苦，亂念得休息。
專意莫放逸者，夫欲習行意極熾盛者，於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰：「諸佛世尊弟子之中，勇猛精進者吾為上首，然我於無漏法中心未解脫。若我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法衣，修於俗法五樂自娛廣施貧乏，修戒精進何為自苦不果我願。」爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕穢，聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行，即從祇洹沒至億耳比丘所，問比丘曰：「云何二十億耳！汝發此念又自陳說：『諸佛世尊弟子之中，勇猛精進吾為上首，然我於無漏法中心未解脫。然我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法服，修於俗法五樂自娛廣施貧乏，修戒精進何為自苦乃至於斯？』汝審有是語乎？」對曰：「如是世尊！」佛告二十億耳比丘曰：「我今問汝內法之義，一一報吾。云何二十億耳！汝本在家時善調琴，琴與歌和、歌與琴和，聲響一類乃成其曲不乎？」對曰：「爾也。世尊！」「云何二十億耳！若琴絃急緩者，為成曲不乎？」對曰：「不也。世尊！」「云何二十億耳！若琴絃不急不緩，為成曲不乎？」對曰：「如是。世尊！」世尊告曰：「修行比丘勇猛精進便生慢怠，若懈怠不精懃者復生懶惰，是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠，處中行道乃成其果，有漏心便得解脫。」爾時世尊說此語已，便從座起而去。爾時尊者二十億在閑靜處專念思惟自感懇惻，所以族姓子剃除鬚髮著三法衣，出家學道修無上法，盡有漏成無漏，於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰：專意不放逸也。
習意能仁戒者，能仁者諸世尊，所謂戒者，二百五十戒。威儀內禁、諸佛訓誨一句一義，盡為禁律盡為戒，當習是捨是、當離是就是，是故說：習意能仁戒。
終無愁憂苦者，夫修行人內心懈怠不修無上道法，深著世累不離於俗，故生愁憂。復次，違法失禁，亦生愁憂。復次，行人受他信施貪餮無厭，亦不諷誦坐禪定意，不修念道德，亦不教化佐助眾事，如此之人便生愁憂。何者無愁憂？所謂五根得力於禪法無所缺損，便得越次至無為境，入無憂堂寂然快樂，是故說曰：終無愁憂苦也。
亂念得休息者，所謂休息，永滅不起，亦無生滅著斷，諸有熱惱陰持入病吟而不起，由善習定乃至無憂之室專念不亂，恒有善念與善因緣，是故說曰：亂念得休息也。
cf.七佛略教法
adhicetasi mā pramādyato munino maunapadeṣu śikṣataḥ/
śokā na bhavanti tāyina upaśāntasya sadā smṛtimataḥ //
[根] 勿著於定心，勤修寂靜處，能救者無憂，常令念不失。
[增] 執志莫輕戲，當學尊寂道，賢者無愁憂，當滅志所念。
[律攝] 勿著於定心者，勸勿放逸耽味於定。
勤修寂靜處者，謂是涅槃，勸彼速令證入見諦，由見諦理，是妙涅槃所生處故。
能救者，謂是苾芻無憂。
常令念不失者，顯由見諦獲斯果利，長無憂惱。假令證定暫得無憂，由定不能斷煩惱故。由有煩惱，心不靜息，念不圓滿，於未來世憂惱還生。若見諦理，更不復退，諸餘煩惱漸次斷除。
4.8. cf.dhp167
[梵] hīnān dharmān na seveta pramādena na saṃvaset /
mithyādṛṣṭiṃ na roceta na bhavel lokavardhanaḥ //
[漢] 不親卑漏法，不與放逸會，不種邪見根，不於世增惡。
[梵文分析]
hīnān dharmān na seveta pramādena na saṃvaset /
劣 法 不 親 放逸 不 住
mithyā-dṛṣṭiṃ na roceta na bhavel loka-vardhanaḥ //
邪 見 不 樂於 不 應是 世界 增長
不親近劣法，不依放逸住，不樂於邪見 ，不增長世界。
[出曜經] 不親卑漏法，不與放逸會，不種邪見根，不於世長惡。
不親卑漏法者，卑漏法者何者是？一切諸結、一切諸惡行、一切邪見、一切顛倒。若有眾生親近如斯法者便具眾惡，是故智者不當親近，亦莫與從事，亦莫與談對言語，亦莫與坐起行步，常當遠離如避火災，是故說曰：不親卑漏法。
不與放逸會者，夫放逸人所修行業動生患禍，以惡知識為徒侶，以十惡法以為援助，實非親款，像如朋友，佯涕墮淚謀圖其罪，辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人，常當遠離不與從事，先甘後苦聖人不習，是故說曰：不與放逸會。
不種邪見根者，夫邪見之為病其事萬端，如契經所說，無今世後世，亦無父母世，無羅漢等得道者，捨佛真言隨俗美辭，造立詩頌虛稱詐逸。行不合已捨本就末，離實居詐所習顛倒，云佛世尊、辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹非真非有，謗毀六度稱言非行，如斯之比最為邪見。何以故爾？謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰：「愚癡之人，不應受者而受，反見誹謗云何言非？自陷於淵，復墮他於深淵中，諸天世人不致其敬。若習外道異學符書咒術鎮壓、求覓良日役使鬼神幻現奇術，如此輩事皆為邪術，有目之士不當修習也。」佛譬喻說，猶有人須蛇食噉，處處求索之乃剋蛇，以手捉尾，蛇反螫手，毒遍身體忽便無常，皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是，以非為真以真為非，是故說曰：不種邪見根也。
不於世長惡者，所謂世者有三。云何為三？一者眾生世，二者陰世，三者三界世。眾生世者，一足二足四足乃至眾多足，有色無色、有想無想、亦非想非不想，是謂眾生世。陰世者，欲界色界五盛陰，無色界四陰，是謂陰世。三界世者，三千大千至無邊界，復從一起數至三千大千世界，是謂三界世。若有眾生習邪見者，便長於世生諸穢惡，長地獄世餓鬼世畜生世；不種邪見根者，不與此三世從事。是故說曰：不於世長惡也。
cf. 雜阿含788經
鄙法不應近，放逸不應行﹔不應習邪見，增長於世間。
4.9.
[梵] samyagdṛṣṭir adhimātrā laukikī yasya vidyate /
api jāti sahasrāṇi na asau gacchati durgatim //
[漢] 正見增上道，世俗智所察，歷於百千生，終不墮地獄。
[梵文分析]
samyag-dṛṣṭir adhimātrā laukikī yasya vidyate /
正 見 增上 世間 若 是
api jāti sahasrāṇi na asau gacchati durgatim //
雖 生 千 不 此 去 惡趣
世間正見增上者，縱使彼經歷千生， 終不墮地獄。
[出曜經] 正見增上道，世俗智所察，更於百千生，終不墮惡道。
正見增上道者，諸有分別邪見根原永捨離之，正使前人化作佛形其人前立，演說顛倒謂為正法，持心堅固終不承受。何以故爾？以其正見難沮壞故，正使弊魔波旬及諸幻士，化若干變來恐善男子，不能移動其心，倍修正見意不移易，此是世俗正見非第一義，是故說曰：正見增上道，世俗智所察也。
於百千生者，如佛所說，吾未曾見行正見人，於百千生墮惡趣者，吾未聞也。所生之處賢聖相遇，亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰：於百千生終不墮惡道。
cf. 1.雜阿含788經
假使有世間，正見增上者﹔雖復百千生，終不墮惡趣。
cf. 2.聲聞地
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切惡趣、無暇煩惱離繫，而能不生惡趣、無暇。世尊依此已得趣入補特伽羅，密意說言：「若有世間上品正見，雖歷千生不墮惡趣。」彼若已入上品善根漸向成熟，爾時便能不生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。
[梵本] punar aparam avatīrṇaḥ pudgalo na ca tāvad visaṃyukto bhavaty apāyā-kṣaṇagamanīyaiḥ kleśaiḥ, na ca punar akṣaṇeṣūpapadyate / avatīrṇaṃ ca pudgalaṃ sandhāyoktaṃ bhagavatā samyagdṛṣṭir adhimātrā laukikī yasya vidyate / api jātisahasrāṇi nāsau gacchati durgatim /sa punar yadādhimātreṣu kuśalamūleṣu praviṣṭo bhavaty anupūrveṇa paripākagamanīyeṣu tadā nākṣaṇeṣūpapadyate, na tv anyeṣu /idaṃ dvitīyam avatīrṇasya pudgalasya liṅgam //
[遁倫]
第三門中引經證：若有世間上品正見，雖歷千生不墮惡趣者。住種姓人暫起趣入、發心即得惡趣非擇滅者。於此位中，或時有得，或時不得。若至忍位，此即定得。彼若已入忍上品位，斷向成就，不生無暇及餘惡趣。
[韓清淨]
能往一切惡趣無暇煩惱離繫
若已證入正性離生，爾時便能永斷邪見，及往一切惡趣業等，是名能往一切惡趣、無暇煩惱離繫。
彼若已入上品善根等
此釋經說世間正見不墮惡趣所有密意。謂若世間信等諸根轉復微妙，乃至獲得最後有身，是名已入上品善根。隨順能生無漏正見，是名漸向成熟。彼於爾時，定能趣入正性離生，是故說彼不生無暇及餘惡趣。是即經說所有密意。
3.坐禪三昧經
復次，懃精進一心入涅槃道中，更了了觀五陰四諦十六行。是時，心不縮，不悔，不退，愛樂入忍是名忍善根。忍何等？隨四諦行是名為忍。是善根三種：上、中、下三時。
云何名忍？
a.心忍不退
觀五陰無常、苦、空、無我，心忍不退是名忍。
b.信心不悔、不疑、忍
復次，觀諸世間盡苦、空、無有樂，是苦因習愛等諸煩惱，是習智緣盡是名上法更無有上，八直道能令行人得至涅槃更無有上，如是信心不悔、不疑、忍是名忍。
c.煩惱疑悔不能破
是中更有忍。種種結使、種種煩惱疑悔，來入心中，不能令破。譬如石山種種風水不能漂動，是故名忍，是事得名真好野人。
如佛說法句中：世界正見上，誰有得多者，乃至千萬歲，終不墮惡道。
是世間正見，是名為忍善根。
4.10. cf.dhp26
[梵] pramādam anuvartante bālā durmedhaso janāḥ /
apramādam tu medhāvī dhanam śreṣṭhī iva rakṣati //
[漢] 修習放逸人，愚人所狎習，止觀不散亂，如財主守藏。
[梵文分析]
pramādam anuvartante bālā durmedhaso janāḥ /
放逸 隨行 愚 無智 眾生
apramādam tu medhāvī dhanam śreṣṭhī iva rakṣati //
不放逸 然 智者 財 商主 如 護
愚癡無智的眾生隨行放逸，然智者隨行不放逸，如財主護財。
[出曜經] 修習放逸人，愚人所狎習，定則不放逸，如財主守藏。
修習放逸人者，執意迷固不順正理，謂己所行是、彼所行非，親近翫習周而復始，如獲重寶不能捨離，是故說曰：修習放逸人也。
愚人所狎習者，猶如愚憃小兒，亦不別真偽白黑，所不應捉者便捉，何者是火毒蛇也？
定則無放逸者，禪定攝思內外清徹，經七大、七禪睡、禪鞠法杖撿心坐禪，隨時進趣不失禪法。云何名定？所謂定者，意不退還日進不卻，三七二十一日寂然無想。大七者，七七四十九日，於中精勤意不錯亂，便得禪定。意亂失次，復從一始至七大。七禪睡者，以珂著頭上，以繩屬耳，睡則自寤。禪策者，禪師手執禪策伺，於睡者以鞠往擊，得策轉擊餘者，用自覺寤。法杖，復以杖寤於餘者，展轉相寤求於禪定。是故說曰：定則無放逸也。
如財主守藏者，彼守藏者，彼禪定比丘守護不捨，設有錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是，尋時瞻候伺察庫藏，七珍雜寶、眾物牛羊、僕財奴婢、金銀珍寶、車璩馬瑙之屬、真珠虎珀，尋時瞻候不使漏失。是故說曰：財主守藏也。
4.11.
[梵] pramādam anuvartante bālā durmedhaso janāḥ /
apramattaḥ sadā dhyāyī prāpnute hy āsravakṣayam //
[漢] 莫貪樂鬪諍，亦勿嗜欲樂，思念不放逸，可以獲大安。
[梵文分析]
pramādam anuvartante bālā durmedhaso janāḥ /
放逸 隨行 愚 無智 眾生
apramattaḥ sadā dhyāyī prāpnute hy āsrava-kṣayam //
不放逸 常 靜慮 獲 實 漏 盡
愚癡無智的眾生隨行放逸，靜慮者常行不放逸，實能獲漏盡。
[出曜經] 修習放逸人，愚人所狎習，定則無放逸，便能盡有漏。
便能盡有漏者，彼修行人內自思惟：有漏之病多諸愆咎，漏諸結使布在三處，欲界、色界、無色界，我緣此愆縛著生死，實見欺誑不至究竟，我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生，亦不造新，復不習故。是故說曰：便能盡有漏也。
4.12. cf.dhp27
[梵] pramādaṃ na anuyujyeta na kāmaratisaṃstavam /
apramattaḥ sadā dhyāyī prāpnute hy acalaṃ sukham //
[梵文分析]
pramādaṃ na anuyujyeta na kāma-rati-saṃstavam /
放逸 不 從事 不 欲 樂 親近
apramattaḥ sadā dhyāyī prāpnute hy acalaṃ sukham //
不放逸 常 靜慮 獲 實 不動 樂
不從事於放逸，不親近欲樂，靜慮者常行不放逸，實能獲不動樂。
[出曜經] 莫貪莫好爭，亦莫嗜欲樂，思念不放逸，可以獲大安。
莫貪莫好爭者，不習放逸亦不與俱，見有習者心不好樂，復勸進人使離放逸亦不親近，是故說曰：莫貪莫好爭也。
亦莫嗜欲樂，外道異學歎說欲樂，異學自說欲為鮮淨清淨無瑕，當共食欲使諸根充足，習欲無罪，以穢法為淨。所以然者？有形之人非欲不生者，無欲者豈有我乎？如來說曰：「此非真義，當共毀呰，何復歎譽？所以然者，為欲謂母主生欲樂。」是故說曰：亦莫嗜欲樂也。
思念不放逸，可以獲大安，盡脫出諸結使，恬然歡樂，國王、大臣、長者、居士，積財巨億恣心自娛謂為受樂無窮，此習非安之法，當時甘心後必受苦，求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無餘者，是為乃獲大安者。不可移動，更不涉歷四境之難，以三達六通，雖有神足不能移安使至危嶮。是故說曰，可以獲大安也。
4.13.
[梵] na ayaṃ pramādakālaḥ syād aprāpte hy āsravakṣaye /
māraḥ pramattam anveti siṃhaṃ vā mṛgamātṛkā //
[漢] 不為時自恣，能制漏得盡，放逸魔得便，如師子搏鹿。
[梵文分析]
na ayaṃ pramāda-kālaḥ syād aprāpte hy āsrava-kṣaye /
不 此 放逸 時 有 未得 實 漏 盡
māraḥ pramattam anveti siṃhaṃ vā mṛgamātṛkā //
魔 放逸 隨逐 師子 如 鹿
若未得漏盡，不是放逸時，魔隨逐放逸人，如師子逐鹿。
[出曜經] 不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「未得盡有漏，莫有所恃。」此偈亦說不為時自恣，長養四大如虺同居。汝今比丘當念精勤求離牢獄，何緣放逸永失道栽？死經無數苦多樂少，云何於中復興塵勞？生死熾然無迴避處，云何於中仍興放逸？是故說曰：不為時自恣。
能制漏得盡者，汝等雖得須陀洹果、斯陀含果，諸漏未盡欲愛未澌，雖不入地獄畜生餓鬼，欲未盡者未可有所恃怙，猶有大畏存在。何者？魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短，世間放逸，心懷踊躍追逐人後使人退轉。是故說曰：自恣魔得便。
如師子搏鹿，猶鹿母初乳，兒小逐母東西，戀其子不能遠逝。時師子獸王審知鹿母不能離子，時往搏撮，鹿母子俱喪。所以然者，以其鹿母戀其子故，師子得便。欲未盡者亦復如是，聞此切教生厭患，觀諸法如幻如化，在閑靜之處靜寂思惟志不移易，欲愛心盡無復塵染，欲愛盡得阿那含道，即復前進亦不中悔，共相率勵精究苦原，盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說曰：不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿也。
4.14. cf. dhp309
[梵] sthānāni catvāri naraḥ pramatta āpadyate yaḥ paradārasevī /
apuṇyalābham hy anikāmaśayyām nindām tṛtīyam narakam caturtham //
[漢] 放逸有四事，好犯他人婦，初獄二尠福，毀三睡眠四。
[梵文分析]
sthānāni catvāri naraḥ pramatta āpadyate yaḥ paradāra-sevī /
事 四 人 放逸 違犯 若 他人婦 親
apuṇya-lābham hy anikāma-śayyām nindām tṛtīyam narakam caturtham //
無福 得 實 不樂 睡 毀 三 獄 四
若犯他人婦的放逸者違犯四事：無福、睡不安樂、第三毀謗、第四地獄。
[出曜經] 放逸有四事，好犯他人婦，危嶮非福利，毀三婬[女*失]四。
放逸有四事者，著欲之人所遊居處，心常悅習畜以寶用；明者觀察以為穢漏，不獲其德，臥則不安，好喜罵詈，地獄為四事。
好犯他婦者，眾惡不可計，今身亦後身，現世為人所見憎嫉。云何現身為人所憎？所以為人所憎者，或為王法所拘，或為夫主所捉，或閉在牢獄，榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數，身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄，見劍樹上有端正婦女，顏貌殊特像如天女，時諸罪人見彼女端正無雙，心歡意樂欲與情通，相率上劍樹枝下垂，刺壞身體毒痛難計，欲至不至；諸端正女忽然在地，罪人遙見諸女在地，復懷歡喜復緣樹下，劍枝逆刺，破碎身體肉盡骨存，高聲喚呼求死不得，罪苦未畢復還生肉，皆由貪婬致此苦毒，如此經歷數千億萬歲，受此毒痛亦不命終，要盡罪。貪婬人獄其事如是。若復貪婬之人墮畜生中，或有時節婬起，或無時節婬起，婬有時節，眾生輩雖犯於婬不犯他妻，婬意偏少不大慇懃。婬起或無時節眾生者，在人間時婬意偏多犯他婦女，今為畜生欲意甚多，以是之故婬無時節。生在畜生受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中，為婬[女*失]故共相征伐，乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人生人中者，己婦妻女姦婬無度，遊蕩自恣不可禁止。若復強犯越法婬[女*失]，或尊或卑不避親疏，雖得為人亦無男根，或有兩形或無形者，或有一形亦不成就。如此婬[女*失]之類，皆由犯婬無高下故。貪婬之人若生為天，遭五災疫瑞應之變，己天王女與他娛樂，天子見已內懷憂慼如被火然，我身猶婬玉女離索，心意熾然生不善念，於彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中，隨形受苦其罪不同。是故說曰：危嶮非福利也。
毀三婬[女*失]四者，是時婬[女*失]之人恒懷懼心，知犯婬罪重沒命不改，具三口意罵詈惡言，或婬[女*失]之人先不與女人相識，往便犯之為女人所罵，或與女人相識先有言語，夫主見者夫主所罵。是故說曰：毀辱罵詈三。
地獄四也，入地獄中役使罪人其事非一，是故說曰：地獄為四也。
4.15. cf. dhp310
[梵] A. apuṇyalābhaṃ ca gatiṃ ca pāpikāṃ bhītasya bhītābhir atha alpikāṃ ratim/
nindāṃ ca paśyan nṛpateś ca daṇḍaṃ parasya dārāṇi vivarjayeta //
B. apuṇyalābhaś ca gatiś ca pāpikā bhītasya bhītābhir atha alpikā ratiḥ /
rājā ca daṇḍaṃ gurukaṃ dadāti kāyasya bhedād narakeṣu paśyate //
[漢] 無福利墮惡，畏而畏樂寡，王法加重罪，身死入地獄。
[梵文分析]
A.
apuṇya-lābham ca gatim ca pāpikām bhītasya bhītābhir atha alpikām ratim/
無福 得 與 趣 與 惡 怖畏 怖畏 然 少 樂
nindām ca paśyan nṛpateś ca daṇḍam parasya dārāṇi vivarjayeta //
毀謗 與 見 王 與 處罰 他人 妻 棄除
當見到無福利、可怕的惡趣、因怖畏而少樂、毀謗 、王罰(的過失)時，應棄除(冒犯)他人妻。
B.
apuṇya-lābhaś ca gatiś ca pāpikā bhītasya bhītābhir atha alpikā ratiḥ /
無福 得 趣 惡 怖畏 怖畏 然 少 樂
rājā ca daṇḍam gurukam dadāti kāyasya bhedād narakeṣu paśyate //
王 處罰 重 給 身 敗壞後 地獄 經歷
無福利、怖畏的惡趣、因畏而少樂，王法加重罪，身死入地獄。
[出曜經] 不福利墮惡，畏而畏樂寡，王法重罪加，制意離他妻。
不福利墮惡者，所趣惡道，餓鬼畜生地獄道，受苦無量。
畏而畏樂寡者，今出其事。昔阿育王弟善容，出城遊獵入深山中，見諸梵志裸形暴露以求神仙，勞神苦體望獲梵福，服食樹葉，其精進意勇猛者，日服一葉，劣軟弱日服七葉，或有服六五四三二一。食七葉者服七合水，六者六合，五合三二一亦復如是。若不得水七過吸風，六者六吸五者五吸，四三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土，或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志曰：「汝等在此行道，何患最盛？」梵志報曰：「王子當知！在此行道更無餘患，唯有群鹿至此兩兩合同，我等欲意即時熾盛不能禁制。」王子聞已尋生惡念：「此等梵志勞形苦體日曝火炙，命根危嶮如有如無，猶尚婬欲不悉除盡；沙門釋種子服食甘美，在好床坐著好衣裳者，香華自熏，豈得無婬[女*失]意乎？」阿育王聞弟論議，即懷憂慼：「吾有一弟與福同俱，云何反更生邪見心？我當方宜除其惡念，備受其報罪我不少。」即入宮裏敕諸伎從，各自莊嚴至善容王子所共相娛樂，豫敕大臣：「吾有所圖，若我敕卿殺善容王子者，卿便諫我：『須待七日隨王殺之。』」時諸侍女即往娛樂未經時頃，王躬自往語弟王子：「何為將吾伎女妻妾恣意自娛？」奮赫威怒以輪擲空，召諸大臣即告之曰：「卿等知不？吾未衰老，亦無外寇強敵來侵境者，吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言：『夫人有福四海歸伏，福盡德薄肘腋叛離。』如我目察未有斯變，然我弟善容誘吾伎女妻妾，縱情自恣事露如是，復有我乎？汝等將詣市殺之。」諸臣諫曰：「唯願大王！聽微臣言。王今唯有此一弟，又少子息無繼嗣者，願聽七日奉順王命。」時王默然聽臣所諫，王復寬恩敕語諸臣：「今聽王子著吾服飾，天冠威容如吾不異，內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。」復敕一臣：「自今日始著鎧持仗手拔利劍，往語善容王子曰：『王子知不？期七日終正爾當到，努力開割五樂自娛，今不自恣，死後用悔無益。』」一日適過，臣復往語：「餘有六日。」如是次第乃至一日，臣往白言：「王子當知六日已過，唯明一日當就於死，努力恣情五樂自娛。」至七日到王遣使喚：「云何王子？七日之中意志自由快樂不乎？」弟報王曰：「大王當知！不見不聞。」王問弟曰：「著吾服飾入吾宮殿，眾伎自娛食以甘美，何以面欺不見不聞？」弟白王曰：「應死之人，雖未命絕與死無異，豈當有情著於五樂、遊意服飾間耶？」王告弟曰：「咄愚所啟汝今一身憂慮百端，一身斷滅不容食息，況沙門釋種子憂念三世？一身死壞復受一身，億百千世身身有苦，追憶彼惱心意熾然。或復自憶入地獄中受苦無量，雖出為人與他走使，或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道，求於無為度世之要，設不精勤當復更歷劫數之難。」是時王子前白王言：「今聞王教乃得開悟，生老病死實可厭患，愁憂苦惱流轉不息，唯願大王見聽為道，謹慎善修梵行。」王告弟曰：「宜知是時。」即辭王出家得為沙門，奉師教誡晝夜不息，次獲證得須陀洹果、阿羅漢果，六道清徹無所罣礙。是故說曰：畏而畏樂寡也。
王法重罪加者，時彼貪婬之人恒行穢濁，王法所加，所有財產盡沒於官，髡笞榜拷毒痛無量，或閉在牢獄經年不出，加以五繫鞭杖日加，瘡痍膿血臭穢難近，蠅蟲噆螫避無處所，臥大小便求死不得，斯由婬[女*失]不淨之行，死入地獄求出甚難。
4.16.
[梵] pratiyatyeva tat kuryād yaj jāneddhitam ātmanaḥ /
na śākaṭikacintābhir mandaṃ dhīraḥ parākramet //
[漢] 本情不自造，情知不自為，不慮邪徑路，愚者念力求。
智者喻明燈，闇者從得燭，示導世間人，如目將無目。
[梵文分析]
pratiyatyā iva tat kuryād yaj jāned dhitam ātmanaḥ /
努力地 實 彼 應作 若 知 利益 自己
na śākaṭika-cintābhir mandam dhīraḥ parākramet //
不 車夫 思慮 慢慢地 堅定 應進
若知自己利益，應努力地實踐。堅定者不可以車夫的顧慮慢慢前進。
[出曜經] 本性不自造，情知不自為，不慮邪徑路，愚者念力求。
本性不自造者，所應造者不造，所不應造者反更造，為人所譏，或隨人語不自任己，由此致亂習放逸行，是故說曰：本性不自造。
情知不自為者，目自見事於己有損，毀敗正業牽致冥室，是故說曰：情知不自為。
不慮邪徑路者，不可以思慮而獲財產，晝夜憂念身不行者，所願不果無所成辦，是故說曰：不慮邪徑路也。
愚者念力求者，愚者所行少於智慮無有慧明，不能有所割斷無有方便，處俗無俗義、處道無道義，是故說曰：愚者念力求也。
4.17.
[梵] yathā śākaṭiko mārgaṃ samaṃ hitvā mahāpatham /
viṣamaṃ mārgam āgamya chinnākṣaḥ śocate bhṛśam //
[梵文分析]
yathā śākaṭiko mārgam samam hitvā mahā-patham /
如 車夫 路 平 捨棄 大 道
viṣamam mārgam āgamya chinna-akṣaḥ śocate bhṛśam //
不平 路 已入 斷 軸 憂愁 極
如車夫捨棄平路與大道，進入不平路後， 斷軸極憂愁。
[出曜經] 如車行道，捨平大塗，從邪徑敗，生折軸憂。
如車行道者，昔有眾人與十賈客相隨採寶歸家，時有一人乘車載寶，無價明月雜寶無數，車重頓躓失伴在後，進不見伴，退畏盜賊，便隨邪徑御車涉路，行未經里數車墜深澗軸折轂敗。又在曠野無人之處，椎胸喚呼怨訴無處，對車啼哭無方自致，不求方計道為遠近，復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼失伴之人，在於曠野轂破軸折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫，即遣化人詣彼曠野，在虛空中結加趺坐。厄人仰見人坐空中，即向求願：「我今在厄難之中，願見救拔得至安隱方處。」爾時化人即以神力，接彼財產及彼人身，忽然便在祇洹門外。爾時世尊告諸比丘：「應受化人今在門外，汝等導引將詣世尊所。」比丘受教即將入覲，其人見佛心開意解求為沙門，即得為道，聞微妙法，解身無我萬有皆虛，世間皆苦唯道是真，此大法中無復熱惱，所有財寶盡施三尊，是我宿福遭遇福田，水火災異不能傷害，心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法，所謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為穢行，無數方便勸進修學，在大眾中而說此偈：
「如車行道，捨平大塗，從邪徑敗，生折軸憂。」
時彼比丘聞佛說偈，內自思惟：「今日世尊獨為我說法不為餘人。所以然者，如偈所云，盡為我身所涉勤苦，如來悉知。」倍興恭敬於佛法眾，心開意解，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清徹，所願者果，已離三有不處生死。時彼眾中復有眾生，執意不固欲犯禁戒，習愛欲行違遠威儀，不隨正真之道。爾時世尊知彼眾生心中所念，欲使大眾忘憂除患，去彼惡心安處無為，重與大眾而說此偈。
4.18.
[梵] evaṃ dharmād apakramya hy adharmam anuvartya ca /
bālo mṛtyuvaśaṃ prāptaś chinnākṣa iva śocate //
[漢] 若所作不善，如彼無目人，涉道甚艱難，路險懷恐怖。
善法若增長，魔羅不得便，漏盡證寂滅，可獲真實果。
[梵文分析]
evam dharmād apakramya hy adharmam anuvartya ca /
如是 法 已棄 實 非法 隨轉 與
bālo mṛtyu-vaśam prāptaś chinna-akṣa iva śocate //
愚夫 死 自在 所得 已斷 軸 如 憂愁
如是已棄法，且隨非法轉，愚為魔自在，如斷軸而憂。
[出曜經] 離法如是，從非法增，愚守至死，亦有折患。
是時，世尊重告大眾：「猶彼商人捨平大塗而就邪徑，道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心眾生亦復如是，欲離正法，習增非法，愚人守死，墮入惡趣。云何諸比丘！在如來前而復面欺？審爾不乎？若當老死對至無所恃怙，號天啼哭無益神識，淚如江河投于四海，不能制神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族，今世後世所往不安。汝等比丘！彼當犯戒於現法中不獲度世，恒沙諸佛所不能療。」諸比丘聞佛所說，肅然毛豎心懷戰慓內自悔責。佛知其心應得受化，漸與說法去諸塵勞得法眼淨，以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清徹，不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說，歡喜作禮而去。
4.19. cf.dhp292
[梵] yat kṛtyaṃ tad apaviddham akṛtyam kriyate punaḥ /
uddhatānāṃ pramattānāṃ teṣāṃ vardhanti āsravāḥ /
āsravās teṣu vardhante ārāt te hy āsravakṣayāt //
[漢] 惡法若增長，魔羅常伺便，失彼寂滅道，受苦無窮盡。
[梵文分析]
yat kṛtyam tad apaviddham akṛtyam kriyate punaḥ /
若 應作 此 所棄 不應作 被作 再
uddhatānām pramattānām teṣām vardhanti āsravāḥ /
所昇起 放逸 彼 增長 漏
āsravās teṣu vardhante ārāt te hy āsrava-kṣayāt //
漏 彼 增長 遠離 彼實 漏 盡
若捨棄應作，卻屢作不應作之事，則放逸昇起者的漏增長，諸漏於彼增長，彼實遠離漏盡。
[出曜經] 行亦應正，非事莫豫，邪徑增垢，諸漏興盛，漏已熾盛，除邪漏盡。
行亦應正者，一切眾善德本善法者，是謂行也。眾法要藏，晝夜親近遂至無為。然彼群類捨正就邪，不應行者便行、應行者而捨離之，方更翫習不善之法，已習非法離於善道，與地獄相近，是故說曰：行亦應正也。
非事莫豫者，非事者，放逸貪婬習於不要之行，是故說曰：非事莫豫也。
邪徑增垢者，意習邪業心如猿猴捨一捉一，心如流河意不真實不住於善法，如頭落髮華無從住，是故說曰：邪徑增垢也。
諸漏興盛者，猶如蘆葦竹聚，亦如谿谷河澗水流盈溢，意不專一心恒放蕩漏諸塵勞，是故說曰：諸漏興盛也。
漏已熾盛者，前漏後漏有何差別？報曰，不修善法意恒漏失日夜滋甚，不專其念放逸自娛諸漏更興，是故說曰：漏已熾盛也。
除邪漏盡，永求遠離不與同處，諸佛恒沙過去不住，放逸眾生被繫不解，明者觀此行已，知為失道之本，復當思惟求獲善法，欲自敬者先當敬法，是故說曰：除邪漏盡。
4.20. cf.dhp293
[梵] yeṣāṃ tu susamārabdhā nityaṃ kāyagatā smṛtiḥ /
akṛtyaṃ te na kurvanti kṛtye sātatyakāriṇaḥ /
smṛtānāṃ samprajānānām astaṃgacchanti āsravāḥ //
[梵文分析]
yeṣām tu susamārabdhā nityam kāya-gatā smṛtiḥ /
若 但 善勇猛 常 身 至 念
akṛtyam te na kurvanti kṛtye sātatya-kāriṇaḥ /
不應作 彼 不 作 應作 常 作
smṛtānām samprajānānām astamgacchanti āsravāḥ //
念 正知 滅 漏
若常於身至念善勇猛，則不應作不作，所應作常作，正念、正知者漏盡。
[出曜經]
諸有猗權慧，常念於身患，非事亦不為，應為而不捨，有念思智慧，永無有諸漏。
諸有猗權慧者，諸佛世尊常所說法，適前人說不唐舉事，或隱事而說不顯其名，或與剎利婆羅門長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆夷，又時顯名而說、又時隱名而說。然此一偈隱顯不定，是故如來說法不指事而說，統為一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼、沙彌沙彌尼、優婆塞優婆夷，意常勇猛不懷怯弱不捨本誓，意常勸勵不及道者，是故說曰：諸有猗權慧也。
常念於身患者，如佛經所說，諸有念身者即名不死，諸有念身自致甘露，不念身者犯於甘露，思惟身本一一分別者，則致甘露所願必果，有念身者廣說如契經。尊者曇摩尸梨亦作是說，夫人一生中，不懷眾想念，彼人得善利，多所饒益處。世無眾患由念身想故，在山有山想、在家有家念，不離身念者，是謂無上之人，若行若坐不離其念，是故說曰：常念於身患。
非事亦不為者，夫人意正所向皆達，所非法事亦不隨順，不應親近亦不親近，不應廣布者亦不廣布，復不向人演說非法，常念捨離不與同俱，是故說曰：非事亦不為也。
應為不捨者，常順時節不失明教，前後中間初不違失，是故說曰：應為而不捨者也。
有念思智慧者，諸有形類專其一意，思惟智慧以智斷結，猶如田家子左手執草右手刈除，智慧之士亦復如是，執念堅固心不移易，智能分別慧能割斷，識物別真謂之智，暢演玄鑒是謂慧，是故說曰：有念思智慧也。
永無有諸漏者，智慧所照明，是時諸結皆悉消滅，已盡已除拔其根本，更無生死，是故說曰，永無有諸漏也。
4.21. cf.dhp259
[梵] na tāvatā dharmadharo yāvatā bahu bhāṣate /
yas tv ihālpam api śrutvā dharmaṃ kāyena vai spṛśet /
sa vai dharmadharo bhavati yo dharme na pramādyate //
[漢] 所謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行。
[梵文分析]
na tāvatā dharmadharo yāvatā bahu bhāṣate /
不 此故 持法者 因為 多 誦
yas tv iha alpam api śrutvā dharmam kāyena vai spṛśet /
若 然 此 少 雖 聽已 法 身 實 觸證
sa vai dharmadharo bhavati yo dharme na pramādyate //
彼 實 持法者 是 若 於法 不 放逸
所謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，以身觸證法。若於法不放逸，彼實持法者。
[出曜經]
所謂持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行，是謂持法人，以法自將養。
所謂持法者，爾時佛告尊者大迦葉：「汝今迦葉！當詣大眾教誨後學，分別演說深法之義。所以然者，汝所教誨則我教訓，汝演法味則我演法味。」是時迦葉白世尊言：「如今新學比丘難可覺悟，今日晨旦有二比丘與共競諍，一人論無，是目連弟子；一人善說，是阿難弟子。此二人者各執所見共相是非，我等二人當共捔義，誰有勝負義理多少。」是時，世尊敕一比丘：「速喚論無比丘目連弟子，善說比丘阿難弟子，將至如來所。」比丘聞佛教已，即時喚二比丘，將詣世尊所，頭面禮足在一面坐。是時世尊告二比丘：「卿等云何曾聞如來吐此言教，在大眾中與人捔義諍於勝負。見此不耶？」比丘對曰：「不也。世尊！」「汝等愚人！何為大法諍於勝如？」爾時世尊在大眾中而說斯頌，所誦持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行，是謂持法人，以法自將養也。若有利根眾生誦一句義思惟分別，盡諸有漏越次取證，得其道果永無愛欲能盡諸結，未獲求方便使獲，未得果證求方便令得果證，如此之人乃名多聞也，名曰持法。以法次法證法向法，一一思惟如法教誡無所違缺，是謂持法，不必多誦習也，雖少所聞，具足法身。
4.22. cf. dhp19
[梵] subahv apīha sahitaṃ bhāṣamāṇo na tat karo bhavati naraḥ pramattaḥ /
gopaiva gāḥ saṃgaṇayan pareṣāṃ na bhāgavān śrāmaṇyārthasya bhavati //
[漢] 雖誦習多義，放逸不從正，如牧數他牛，難獲沙門果。
[梵文分析]
subahv api iha sahitam bhāṣamāṇo na tat karo bhavati naraḥ pramattaḥ /
多 雖 此 經文 誦 不 彼 作 是 人 放逸
gopā eva gāḥ saṃgaṇayan pareṣām na bhāgavān śrāmaṇya-arthasya bhavati //
牧 如 牛 數 他 不 分 沙門果 利益 是
雖誦習多義，放逸不從正，如牧數他牛，難獲沙門果。
[出曜經] 雖多誦習義，放逸不從正，如牧數他牛，不獲沙門正。
雖多誦習義者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，有異比丘從遠方來至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言：「我聞多聞比丘，齊幾名多聞比丘？如來說多聞比丘，限齊至幾許，名為多聞比丘？」佛言：「比丘！吾前後所說不可稱記，一者契經，直文而說義味深邃。二者誦，比次言語不失本文。三者記，諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹，復十六裸形梵志十四人取般泥洹，二人不取，彌勒、阿耆是也。四者偈，偈散在諸經，義味深廣義豐理弘。五者因緣，緣是故說是，不緣是故不說是。六者出曜，所謂出曜者從無常至梵志，採眾經之要藏，演說布現以訓將來，故名出曜。七者成事，所以言成者，如持律人記律所犯，故名成事。八者現法，所以言現者，記現在事，目睹耳聞故名現也。九者生經，所以言生經者，如孛鹿母前身，所更一生數生至百千生，故名生經。十名方等，方等者前略後廣，無事不包，故名方等。十一名曰未曾有法，若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十二者義經，所以言義者，契經義偈義一一通達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘！若族姓子信心篤信，受四句義！諷誦通利法法成就，次法向法以法證法，一一思惟如法教誡無所違闕，比丘齊是名曰多聞。雖復多誦包識眾經，不順其法如其教誡，違法自用者於法有損，不名多聞。」如來引喻告諸比丘曰：「昔有一人多牧群牛，捨己群牛數他群牛以為己用，己所有牛，或遇惡獸或失草野，日有損耗不自覺知，便為眾人所見嗤笑：『世之愚惑莫甚於卿，認他群牛以為己有。』多聞比丘亦復如是，自不隨順正法言教，能勸進他行四事供養，衣被飲食床臥之具病瘦醫藥，復勸進人奉戒修福，行善得報習罪受殃，此多聞比丘不隨沙門禁律，為諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所，呵止諫曰：『汝為多聞，古今分明演折幽奧，不能自正安能正人？犯沙門律違法越教，雖爾，人生一世誰不志？亂世誰無過？諸天神仙皆聞有愆，唯有智士百慮千失猶是上行。』」爾時梵行說此偈曰：「雖多誦習義，放逸下從正，如牧數他牛，不獲沙門正。」爾時多聞比丘素自聰鑒，猶如新衣易染為色。時多聞比丘改往修來潔心淨意，諸漏已盡得阿羅漢果，六通清徹存亡自由，所願成就。
4.23. cf.dhp20
[梵] alpam api cet sahitaṃ bhāṣamāṇo dharmasya bhavati hy anudharmacārī /
rāgaṃ ca doṣaṃ ca tathaiva mohaṃ prahāya bhāgī śrāmaṇyārthasya bhavati //
[漢] 若聞惡而忍，說行人讚嘆，消除貪瞋癡，彼獲沙門性。
[梵文分析]
alpam api cet sahitam bhāṣamāṇo dharmasya bhavati hy anudharma-cārī /
少 雖 若 經文 誦 法 是 實 隨法 行
rāgam ca doṣam ca tathā eva moham prahāya bhāgī śrāmaṇya-arthasya bhavati //
貪 與 瞋 與 同樣 實 癡 消除 分 沙門果 利益 是
雖誦習少義，能法隨法行，消除貪瞋癡，彼獲沙門性。
[出曜經]
說法雖微少，一意專聽受，此名護法人，除去婬怒癡，眾結永盡者，故名為沙門。
說法雖微少者，少而有要，義味相應。
昔有二比丘在深山中學，一人多聞，一人寡淺。時少聞者持戒完具，所誦經文唯有一句，日日諷誦更不求受。時虛空神及山林神日日稱善，「願樂欲聞道人所說。」時彼多聞比丘，以已所知眾妙之義甚深經句高聲諷誦，山林諸神默然不對，亦不唱善。時多聞比丘，尋懷恚怒語彼山神：「今此晚學比丘，所學淺薄唯誦一句，天便稱善哉！我今多聞義理甚深，釆拾眾經言詞妙語，與汝誦習，然諸天神亦不應對亦不稱善。」天神報曰：比丘不自責，方復責我。此少聞比丘言與行相應，汝今比丘雖誦三藏，行與經違。佛所演《出曜》，亦有此偈：說法雖微少，一意專聽受，此名護法人，除去婬怒癡。此比丘與法相應，雖未盡婬怒癡方便令盡。汝雖多聞，晝夜習婬怒癡貪，著色聲香味細滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散，是故恒與稱善。汝雖多聞意不專一，是故不稱善。」時彼比丘聞諸天語，即懷慚愧自恥所作。山神由尚見我穢行，況神通得道而不觀見耶？我今自改思惟妙智，不復興念著婬怒癡。如其所行言行相應，諸天日日稱善無量。夫人履行隨朋友誘，於善法得具足成就。爾時比丘執行精勤，得世俗妙法，不淨、安般，念四意止，煖法、頂法、忍法、世間第一法，以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。比丘得道已報謝諸天：遭蒙勸誘拔濯清淵，我今得道盡蒙神祇之力，多所饒益多所成就。復重與諸天說法，心開意解得法眼淨。是故說曰：說法雖微少。
4.24. cf.dhp30
[梵] apramādaṃ praśaṃsanti pramādo garhitaḥ sadā /
apramādena maghavān devānāṃ śreṣṭhatāṃ gataḥ //
[漢] 讚歎不放逸，毀彼放逸人，恒獲人天報，最上為殊勝。
[梵文分析]
apramādam praśaṃsanti pramādo garhitaḥ sadā /
不放逸 讚歎 放逸 呵罵 常
apramādena maghavān devānām śreṣṭhatām gataḥ //
不放逸 帝釋天 諸天 最尊 成為
讚歎不放逸，常毀放逸人，以不放逸故，帝釋天中尊。
[出曜經] 不放而得稱，放逸致毀謗，不逸摩竭人，緣淨得生天
過去久遠無數世時，有佛出世名曰迦葉至真等正覺，在世教化，所度有緣眾生已訖，於無餘泥洹界而般泥洹。爾時眾生四部之眾耶旬，舍利起七寶塔興敬供養。復經數世，塔遂凋壞無補治者。是時義合邑眾九萬二千人，時瓶沙王最為上首，瓶沙王告諸大眾：「汝等各自勸勵共造福德，佛世難遇人身難得，雖得為人，或墮邊地生邪見家，我等何為貪著世俗歡樂？不如開意修治朽故塔寺。」諸人靡從受王教令，即共修治朽故塔寺，復共發願：「我等諸人心齊意同共治此寺，設有毫釐福德者，不墮三塗八難之中，便生天上人中同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文，彼初說法，使我大眾最初得度，以王為首。」是時九萬二千人，隨其世壽各各命終，盡生天上處忉利天宮。復經數世，閻浮利內有佛出世，名釋迦文至真等正覺，十號具足，三十二相、八十種好，紫磨金色圓光七尺，語聲八種如羯毘鳥音。是時九萬二千天，受天福已各各命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歲，係嗣王後，以法治化無有阿曲，修治正法，恩慈下及不害生命，分檀布施周窮濟[戶@乙]，遠行經過暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩，捨八萬婇女捐王重位，夜非人時捨國求道，自剃頭髮復脫寶衣，所乘白馬盡付車匿還國白王：「生死苦惱憂勞無數，子今學道要求果證，若成所願還當度王。」是時，菩薩轉復前進，道逢獵師著其法服狀如沙門，菩薩問獵者：「所著法服名為何等？」獵師報曰：「此名袈裟，被著遊獵，群鹿見已謂為學道之人，皆來敬附各無恐懼，我等以次取殺用自存命。」菩薩聞此倍興悲慈：夫人依四等，拔濟眾生類，袈裟如來服，除穢而造穢。我今有此著身天衣極細軟好，可共博貿。獵師報曰：「王子生長深宮，身體軟細，不更寒苦，恐壞王子身。」菩薩報曰：「但貿無苦，此是古聖賢人[巾*票]式。」獵師報曰：「王子寶衣價直無數，今此袈裟無所任施，何為苟欲博貿？」菩薩報曰：「意欲所須不計貴賤。」獵師報曰：「此衣垢穢膿血臭處不敢博貿。」菩薩報曰：「臭之與香開意見與，自當浣濯。」獵師即脫衣貿菩薩寶衣。是時，菩薩著法衣，手執藕華葉，入羅閱城乞食。爾時數千萬眾普集一處，逢見菩薩舉手讚歎，或言：「善來！」或言：「日月。」或有叉手自歸命者，或相問訊，為是天耶？梵耶？釋提桓因耶？眾人所圍不容乞求，尋執華葉還至城外徑至東山，人眾追逐前後相次。時瓶沙王在高樓上，遙見人眾追逐菩薩，即問左右：「此諸人眾皆奔趣山，為有何故？」有一大臣審識菩薩，即白王曰：「此是釋種子，辭家出學遊蕩在外，或能謀圖國事，當往誅殺。」瓶沙聞已告彼臣曰：「護卿種族勿吐此言，正使釋子紹王位者作轉輪聖王，我等便為臣佐，若使出家學道自致佛者，我等願為上首弟子。」最初說法先在其例，是瓶沙王車載飲食種種甘饌，往就山中與菩薩相見，尋前禮足，自稱姓字：「摩竭國界瓶沙王者我身是也。」菩薩報曰：「我先識矣，何須致敬？」瓶沙王啟曰：「今獻微貢，供食之餘願見納受，以示微心。」菩薩默然受食。
食訖行清淨水，王前白言：「若使王子成無上道者，當見先度永離世苦。」時瓶沙王禮足取別，菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等，遙見菩薩來即白其師：「今有一人端正殊特徑趣師門，必求為弟子也。」時阿蘭即告弟子而說此頌：吾觀遠來士，眾相不缺漏，此必王世界，終不宗奉師。
是時，菩薩問阿蘭曰：「汝學積久涉苦無數，為獲何證而自娛樂？」阿蘭報曰：「吾所遊學，度於色想上至空處，於其中間而自娛樂。」是時，菩薩便作是念：「阿蘭無智獨吾有智，阿蘭無信獨吾有信，阿蘭猶尚得此空定，況我進學不成無上等正覺乎？」是時，菩薩思惟色想，反覆校計即獲空定，即問阿蘭：「汝所獲定齊是空耶？復出空耶？」阿蘭曰：「菩薩所學定意齊是而已，更無餘定可狎習者。」是時，菩薩內自思惟：「吾今宜可至鬱頭藍弗所。」即至藍弗所問藍弗曰：「汝今在此學來積久，為獲何定而自娛樂？」藍弗報曰：「吾所遊學，從不用處至有想無想處。」菩薩聞已即自入定，便獲不用處至有想無想處。是時，菩薩便作是念：「藍弗無智獨吾有智，藍弗無信獨吾有信，藍弗猶尚能獲此定，況我進學不成無上等正覺乎？」菩薩捨此定已不由此法，得成無上等正覺，內自思惟說此偈曰：「眾生貪自喪，樂獲世俗定，輪轉墮生死，禍災入世冥。」是時，菩薩復自思惟：「此非至要泥洹之道，我當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰：「我當暴屍骸，露現鉤鎖骨，要當方便求，生老病死本。」是時，菩薩便復前進在閑靜處，勤形苦體日進一麻一米，六年苦行，意欲起行，起則前倒坐則卻偃。是時，兜術諸天下降衛侍菩薩，觀見菩薩無出入息，或言命終或言滅度，悲哀感結而說斯偈：「本執弘誓心，拯世無邊境，捨彼忉利宮，今方取命終。」爾時有天前問菩薩：「若使尊人厭患人間飲食精氣，當以天上自然精氣益菩薩力。」是時，菩薩復作是念：「若我今日受天上精氣，斷人間食者則非其宜。」是時，菩薩便不受諸天所貢飲食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年，便自校計：「身中我今氣力羸劣，夫成無上等正覺道，不以苦行勞身然後成道。我今宜可飲食人間之食，食粳米蜜[麩-夫+少]膏油塗身。」是時，菩薩便說此偈：「煎熬濕愛本，以心智斷別，心為萬想本，計身無有仇。」爾時菩薩即如所念，人奉蜜[麩-夫+少]乳糜膏油塗身。時，菩薩左右有梵志二女供給所須，時彼二女[穀-禾+牛]五百牛乳飲二百五十牛，復[穀-禾+牛]二百五十牛乳飲百二十五牛，復[穀-禾+牛]百二十五牛飲六十牛，[穀-禾+牛]六十牛飲三十，復[穀-禾+牛]三十飲十五，[穀-禾+牛]十五飲七，復[穀-禾+牛]七，便為菩薩作食，乳沸出釜上一仞復還入釜。時，有相師梵志，見釜乳沸還相，謂言：「若有立根得力食此乳糜者，便成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜貢上菩薩。菩薩納受，食已澡漱，以金器投于水中，釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充體，渡尼連禪水。是時，水側有一人，名曰吉祥，執劍刈草，菩薩直前語吉祥曰：「見與少草敷地結跏趺坐。」吉祥奉上草。往詣樹下躬自敷草結跏趺坐，發大弘誓：「我今已坐此樹下，終不壞坐，要成無上等正覺道乃起于座。」是時，弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所，或獸頭人身或一頭兩體，或為猿猴師子、虎兕毒蛇、惡獸魔鬼形體若干，擔山吐火，手執刀劍戈矛戟楯，側塞虛空跳踔吼喚來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動，便成無上等正覺道，魔即退還。 是時，如來熟視道樹目未曾眴，時有三賈客遠涉道來欲還本土，諸天固遮不使時過，牛車頓躓，諸天告曰：「如來成道已經七日，可往奉獻飲食。」即以器盛蜜酪酥往至如來所貢上飲食。是時，如來不欲納受。所以然者？「若我舒手取食者，與外道梵志不別？我今當觀過去諸佛世尊為用何食？」適作是念，諸天空中曰：「過去諸佛皆用缽食。」發語已訖，四天王奉上四缽，非是巧匠所造自然成就。是時，如來復作是念：「今四天王奉上四缽，若我取一捨三、取三捨一則非其宜，今盡取四缽。」拍為一缽。時，彼賈人以蜜酥酪奉上如來，即為嚫願：「今所布施欲使食者得充氣力，當令施家世世受福安快無病，終保年壽終受吉祥，兩足安隱四足安隱，遠來安隱現在安隱，夜安隱晝安隱日中安隱，一切諸[穀-禾+卵]子安隱，居家盡安隱無病內安隱，及諸一切眷屬安隱，多諸淨潔飲食，治百秋見百秋。」爾時世尊七七四十九日默然不說法，內自思惟：「欲使前人自來請受。」時，摩竭人民聞菩薩已成佛道，晝夜懇惻追念如來，摩竭國界疫氣縱橫，應度眾生八萬人死盡生天上。爾時世尊漸復前進，先降五、次二五、次三十七、次十三村人，爾時閻浮利地有六十羅漢，如來六十一。爾時世尊告諸比丘：「汝等人間分衛，兩兩為伴慎勿獨行。所以然者？眾生處世或有利根或有鈍根，不遇沙門者便失泥洹。」爾時世尊轉詣鬱毘黎梵志村聚。爾時世尊降千梵志，轉向羅閱城，瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間分衛，即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不使王出，王問左右：「何故不出城？」虛空報曰：「大王當知！有緣眾生幽繫在獄，若王放大赦者，乃得見如來耳。」爾時大王尋放大赦，牢獄繫囚悉得開解，是時王尋得出城往迎世尊。如來遙見瓶沙，即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶沙王即下步進往趣如來頭面禮足，三自稱字姓名：「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰：「我先以知摩竭王耳。」爾時世尊命王復坐漸與說法，使摩竭人民萬二千人、諸天八萬，諸塵垢盡法眼得生。是故說曰：不逸摩竭人，緣淨得生天。
4.25.
[梵] apramādaṃ praśaṃsanti sadā kṛtyeṣu paṇḍitāḥ /
apramatto hy ubhāv arthāv atigṛhṇāti paṇḍitaḥ //
[漢] 若人不放逸，智者所讚歎，所作善增長，能生諸善法。
[梵文分析]
apramādam praśaṃsanti sadā kṛtyeṣu paṇḍitāḥ /
不放逸 讚歎 常 應作 智者
apramatto hy ubhāv arthāv atigṛhṇāti paṇḍitaḥ //
不放逸 實 二 利益 取得 智者
智者於所應作中，常讚歎不放逸，不放逸的智者能得二利。
[出曜經] 不欲致名譽，智者分別義，無逸義豐饒，智者所承受。
不欲致名譽者，為諸賢聖正見之人，復為諸佛賢聖弟子所見歎譽，如此之人能去放逸習清淨行，不放逸之人於諸善法增益功德多所饒益。夫人處世從今世至後世，與善法相遇、遭賢遇聖、聞法輒得蒙度，皆由不放逸得此名譽，在在處處紹繼佛種正法久存，是故說曰：不欲致名譽。
智者分別義者，廣學之人亦知俗義復知道義。云何知俗義？或習耕田種作、或入海採寶、或學書文辭、或算計歷數、或學刻印封藏、或為王者執使通致遠近、或和合二寇各處無為，如此俗義皆由不放逸得辦此事。云何智者解了道義？坐禪誦經佐助眾事。云何坐禪？夫坐禪入定者，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得初禪二禪三禪四禪，空處、識處、不用處、有想無想處，復得四等慈悲喜護，神足、天耳、知他人心智、自識宿命，復見眾生逝者生者。不憍慢之人入禪定意，辦此諸法成第一義，斯由不放逸也，放逸之人終不成辦，是謂坐禪之人所獲功德。云何誦經？堪任誦習契經、律、阿毘曇、雜藏，及外異學所誦經典，有人稟受不吝其義，若有外學來詰問者，便能詶答無有狐疑。放逸人不能習此法，放逸人者不能成辦。云何佐助眾事？是時無放逸人能勸四輩供事三寶興起塔寺，或起講堂冬溫夏涼，或作食堂，修治補缺，散華燒香香汁灑地，供給當來過去現在眾僧，不放逸之人能成辦此事，放逸人者不能成辦，是故說曰：智者分別義。
無逸義豐饒者，不放逸人饒財多寶，於世技術無所乏短，意欲施行出眾人表，採致真珠車璩、馬瑙虎珀、水精琉璃、無價摩尼珠，此是俗間不放逸所得。出家學道得阿羅漢，獲第一妙智見致身證，得空入空三昧，得無願入無願三昧，得無想入無想三昧，
得此泥洹要路者，皆由不放逸也，是故說曰：無逸義豐饒也。
智者所承受者，所以言智者，言無漏失，語常含笑不懷憍慢，便能興致如此之德，無智之人不能成辦，是故說曰：智者所承受。
4.26.
[梵] dṛṣṭadhārmika eko 'rthas tathānyaḥ sāmparāyikaḥ /
arthābhisamayād dhīraḥ paṇḍito hi nirucyate //
[漢] 若行放逸者，現法無能益，安情如不動，爾乃說為智。
[梵文分析]
dṛṣṭa-dhārmika eko arthas tathā anyaḥ sāmparāyikaḥ /
現 法 一 利益 如是 另 當來
artha-abhisamayād dhīraḥ paṇḍito hi nirucyate //
利益 現觀 堅定 智者 實 說
一為現法利，另為當來利；因現觀利益而能堅定者，稱為智者。
[出曜經] 現在所存義，亦及後世緣，勇士能演說，是謂明智士。
現在所存義者，不放逸人於現在法中，多獲財寶自然受福，為人所念，言從語用承受其教，放逸人則無是也，是故說曰：現在所存義也。
亦及後世緣者，不放逸人得為人次，便能布施持戒守齊，見諸行道者代其歡喜，以諸善法香熏身體，於百千世顏貌端容，是故說曰：亦及後世緣也。
勇士能演義者，隨時應適不失其所，所謂勇士者，佛及弟子是也，是故說曰：勇士能演義也。
是謂明智士者，能成就眾法分別思惟，為人導，將示人之善、除人之惡。
4.27. cf. dhp327
[梵] apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ /
durgād uddharate ātmānaṃ paṅkasanna iva kuñjaraḥ //
[漢] 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，如象拔淤泥，難救深海苦。
[梵文分析]
apramāda-rato bhikṣuḥ pramāde bhaya-darśakaḥ /
不放逸 樂 苾芻 放逸 怖畏 見
durgād uddharate ātmānam paṅka-sanna iva kuñjaraḥ //
難越 拔 自己 淤泥 陷入 如 象
樂於不放逸且於放逸中見到怖畏的苾芻，將自己從難越(的苦海)拔出，如陷入淤泥中的大象。
[出曜經] 比丘謹慎樂，放逸多憂愆，能免深海難，如象拔淤泥。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王波斯匿有一暴象，恒入軍陣所在征伐無不降伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥，將諸大象人眾數千共挽此象不能移動。有一智人見而問曰：「汝等眾人何等作為？」眾人報曰：「王家大象暴戰沒在深泥，以數千象力及以人眾共挽，不能移動。」智人問曰：「此象先時力為多少？」眾人報曰：「此象戰鬥力無涯限。」智人復告眾人：「汝等還捨象眾，吾能拔出使得無他。」是時，智人即集鼓角椎鍾鳴鼓，像如戰鬥，復使眾人皆著器仗，象聞鼓聲謂為大寇入境共相攻伐，即從深泥越奔趣軍眾，馳奔四面求索戰鬥。時，波斯匿王問左右：「拔象淤泥是誰之力？」左右白王：「有一遠僑智人，設此權謀得免象難。」王尋賞用以為輔佐。時有眾多比丘眼見耳聞，便自校計：「象為六畜無有慧明，墮無閑處，聞戰鬥聲便從淤泥而自拔濟。然我眾人沒在生死之海，不離五道之難，有生老病死毒畏之患，不能自拔，共相追逐一身滅壞，復受一身動與罪連，還轉六趣求出無期。」是時，諸比丘日夜精勤不暇食息，如救火然如避劫燒，熾然諸法焚燒結使，如鐵百鍊成器必利。人亦如是，結去心存曤然大悟，得阿羅漢果，六通清徹存亡自由。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，知諸比丘執志堅固信不懷惓各相剋勵，復知戰象自拔淤泥。為後眾生作大炬明，亦使正法久存於世，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說此偈：
「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，能免深海難，如象拔淤泥。」
比丘謹慎樂者，持行比丘心不放逸，內外清徹無有瑕垢，遊志無為無染無污，是故說曰：比丘謹慎樂。
放逸多憂愆者，眾畏之原首多諸愆咎，亡國破家無不由之，猶火猶賊亦如毒藥，放逸之人心意倒錯，墮入惡趣自入深淵，復教人入淵，多諸恐畏初無歡樂之心，是故說曰：放逸多憂愆也。
能免深海難者，云何名為深海難？餓鬼畜生地獄是，欲從三趣求毫釐善而不可得能自拔濟者。得須陀洹果能拔餓鬼畜生之難，以離世患不與罪俱，是故說曰：能免深海難也。
如象拔淤泥者，是時戰象內心自念：「吾前後來受王寵待，甘美飲食吾先服食，與王鬥戰無不降伏，設我今日沒在淤泥不自拔出與王進鬥者，則我失由來之名，亦使一國被其毀辱。」是故說曰：如象拔淤泥。
4.28.
[梵] apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ /
dhunāti pāpakāṃ dharmāṃ pattrāṇīva hi mārutaḥ //
[漢] 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，抖擻諸罪塵，如風飄落葉。
[梵文分析]
apramāda-rato bhikṣuḥ pramāde bhaya-darśakaḥ /
不放逸 樂 苾芻 放逸 怖畏 見
dhunāti pāpakām dharmām pattrāṇi iva hi mārutaḥ //
抖擻 惡 法 葉 如 實 風
樂於不放逸且於放逸中見到怖畏的苾芻，抖擻諸罪塵，如風飄落葉。
[出曜經] 比丘謹慎樂，放逸多憂愆，散灑諸惡法，如風飄落葉。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘在彼眾中日夜行道，樹木繁茂蔭厚晝闇各不相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相見，賊自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚葉茂寇賊縱逸，外事如是內亦當爾，毛髮爪齒形容殊妙，覆諸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財貨。」眾多比丘到時，持缽入城乞食，還詣精舍自敷座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：
「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，散灑諸惡法，如風飄落葉。」
結使大聚，智慧火然，斯不由師自然覺悟，後學眾生能法此者學中之上，從師承受學不進者學中下也。如是比丘！當求上學，勿為下學。
4.29. cf. dhp31
[梵] apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ /
samyojanam aṇu sthūlaṃ dahann agnir iva gacchati //
[漢] 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，結使深纏縛，如火焚枯薪。
[梵文分析]
apramāda-rato bhikṣuḥ pramāde bhaya-darśakaḥ /
不放逸 樂 苾芻 放逸 怖畏 見
samyojanam aṇusthūlam dahann agnir iva gacchati //
結 細 焚 火 如 去
樂於不放逸且於放逸中見到怖畏的苾芻，燒細結如火焚枯薪。
[出曜經] 比丘謹慎樂，放逸多憂愆，結使所纏裹，為火燒已盡。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘日夜行道，地中眾草極大茂盛各不相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相見，賊自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚草茂寇賊縱逸，外事猶然況復於內！髮毛爪齒形容端正殊妙，覆諸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財貨。」眾多比丘至時持缽入城乞食，
還詣精舍自敷座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，結使所纏裹，為火燒已盡。」猶如野火燒盡茂草永滅無餘，此亦如是，除欲界結使亦無遺餘。
4.30.
[梵] apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ /
spṛśati hy anupūrveṇa sarvasamyojanakṣayam //
[漢] 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，各各順次第，得盡諸結使。
[梵文分析]
apramāda-rato bhikṣuḥ pramāde bhaya-darśakaḥ /
不放逸 樂 苾芻 放逸 怖畏 見
spṛśati hy anupūrveṇa sarva-samyojana-kṣayam //
觸証 實 次第 一切 結 盡
樂於不放逸且於放逸中見到怖畏的苾芻，各各順次第，得盡諸結使。
[出曜經] 比丘謹慎樂，放逸多憂愆，各各以次第，得盡諸結使。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘日夜行道，到時入城分衛，道逢王者收估取利送詣王藏。諸比丘見已內自思惟：「王者教令民悉靡從，況今如來有無量之藏。何者是耶？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八直行，有此諸道之法，得盡結使，為良為美無過上者。」是故說曰：各各以次第，得盡諸結使。
4.31.
[梵] apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ /
pratividhyate padaṃ śāntaṃ saṃskāra upaśamaṃ sukham //
[漢] 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，義解分別句，寂靜永安寧。
[梵文分析]
apramāda-rato bhikṣuḥ pramāde bhaya-darśakaḥ /
不放逸 樂 苾芻 放逸 怖畏 見
pratividhyate padam śāntam saṃskāra upaśamam sukham //
通達 跡 寂靜 輪迴 寂滅 樂
樂於不放逸且於放逸中見到怖畏的苾芻，在輪迴中，通達寂靜跡、寂滅樂。
[出曜經] 比丘謹慎樂，放逸多憂愆，義解分別句，行息永安寧。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘到時著衣持缽，入羅閱祇城乞食。見諸王子及長者子數十之眾，共學射御筈筈相拄無空漏者。時諸比丘見已便作是念：「此諸貴族子，學此射術者，希望稱譽，兼俟外寇令敵不入國，雖學是術不成學術；能以毫釐四諦分別思惟係在心者乃為學術。」眾多比丘乞食訖，還出城到精舍，澡洗手腳敷尼師壇，結跏趺坐係念在前，晝夜不息便獲四諦。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：「比丘謹慎樂，放逸多憂愆，義解分別句，行息永安寧。」
4.32.cf. dhp32, uv.6.7
[梵] apramādarato bhikṣuḥ pramāde bhayadarśakaḥ /
abhavyaḥ parihāṇāya nirvāṇasyaiva so 'ntike //
[漢] 苾芻懷謹慎，放逸多憂愆，煩惱若消除，能得涅槃樂。
[梵文分析]
apramāda-rato bhikṣuḥ pramāde bhaya-darśakaḥ /
不放逸 樂 苾芻 放逸 怖畏 見
abhavyaḥ parihāṇāya nirvāṇasya eva so antike //
不可能 退失 涅槃 實 彼 近
樂於不放逸且於放逸中見到怖畏的苾芻，不可能退失，彼實近涅槃。
[出曜經] 比丘謹慎樂，放逸多憂愆，戀諍小致大，積惡入火焚。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，佛弟子名拘提，於羅漢果六反退還，至第七頭自覺得證，即求利劍，復恐退還，自害其命。是時，弊魔波旬馳奔四面求覓比丘，神為生何處？不知神所生之處，往至問佛：「奔趣四方求覓神識不能知處，求覓拘提亦不知處。」世尊告曰：「拘提比丘已取滅度，神識處空與空合體。」弊魔聞已，心興鬱毒，舉身自投青蓮香浴池中，池水涌沸，水性黿鮀之屬盡皆命終。是時，拘提比丘求於道果七反退轉，諸羅漢等見其退轉復恐卻退，晝夜精勤修賢聖道而現在前。爾時，世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸得道比丘各自精勤，於證恐退復還，欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，在大眾中而說此偈：比丘謹慎樂，放逸多憂愆，戀諍小致大，積惡入火焚。恚怒隆盛，冷水揚沸，惡至罪牽，受報無窮。
4.33.
[梵] uttiṣṭhata vyāyamata dṛḍhaṃ śikṣata śāntaye /
asmṛtiś ca pramādaś caivānutthānam asaṃyamaḥ //
[漢] 放逸不發起，善法應須修，今世至後世，得行法快樂。放逸不發起，煩惱自然伏，善法堅習學，決定得涅槃。
[梵文分析]
uttiṣṭhata vyāyamata dṛḍham śikṣata śāntaye /
奮起 勇悍 堅固 學 寂靜
asmṛtiś ca pramādaś ca eva anutthānam asaṃyamaḥ //
無念 與 放逸 與 實 不勤 不調伏
為寂靜，你們應奮起、勇悍、堅固地學習。無念、放逸、不勤、不調伏
[出曜經] 晝夜當精勤，牢持於禁戒，為善友所敬，惡友所不念。
晝夜當精勤者，何以故說精勤遠離非法之相貌，去離不善法，精勤於善法，精勤滅有漏，邪見顛倒狐疑猶豫皆悉除盡，復求方便去諸習結，是故說曰：晝夜當精勤。
牢持於禁戒者，身口意威儀善念修習，心如金剛不可沮壞，執戒牢固不為外邪得其便。禁戒者，二百五十戒。牢持守護不為慢怠，防戒當如不度棄捐法，婬怒癡起息令不起，是故說曰：牢持於禁戒。
為善友所敬，惡友所不念者，善友者，正見之人，修於真正之法等成就者，盡為彼人所敬念，惡無放逸，是故說曰：為善友所敬也。惡友者，惡知識，離彼此岸，見諸善人修道德者，心懷嫉妒不欲聞見，是故說曰：惡友所不念。
4.34.
[梵] nidrā tandrīr anāyoga ete śikṣāntarāyikāḥ /
tad aṅgaṃ paribudhyadhvaṃ smṛtir māntaradhīyata //
[漢]
長行於放逸，剎那無暫息，命終入地獄，剎那亦無歇。
放逸不憶念，亦不習威儀，耽睡不相應，此是戒障礙。
常離不相應，使不壞其念，猶念恒調伏，塵垢得消除。
[梵文分析]
nidrā tandrīr anāyoga ete śikṣā antarāyikāḥ /
睡 惓 不努力 彼 學 障礙
tad aṅgam paribudhyadhvam smṛtir mā antaradhīyata //
彼 分 應知 念 莫 消失
睡、懶、不努力，這些都是學習的障礙。你們應知這部份，莫令正念消失。
[出曜經] 無念及放逸，亦不習所修，睡眠不求悟，是謂入深淵。
無念及放逸者，多喜忘誤，性意錯亂，心所施為盡為不善，善念遂滅惡念增生，已生惡念便墮惡趣，為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念，吾當捨此至彼，或生害心起若干念，是故說曰：無念及放逸。
無念及所修者，意常慢惰，已生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄？如佛契經說，長者子慢惰之人，有六非義受罪之法。云何為六？事應速行而不行，事應挽行而不行，飽食應作而不作，極飢應作而不作，極熱應作而不作，極寒應作而不作。是謂長者子慢惰之人，有此六非義受罪之法，不得至無上正真之道，是謂俗所棄。云何為道所棄？於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏，不坐禪誦經佐助眾事，於現法中不至究竟不肯修習，於道俗中永無所習。云何於俗無所修習？意不汲汲修習命財非命財。所謂命財者，象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命財？金銀七寶穀食田業養生之具，是謂非命財。藏置不牢為賊所侵，是謂俗所不修習。云何於道所不修習？不守護諸根，前念生後念續，念念惡隨不容善想，如河於山而下流，有人意欲中斷絕而不流者，終不可得。放逸之人亦復如是，念念惡隨，有人欲於前念後念中間生善心者，終不可得。所以然者，以其惡念念念相隨，是故說曰：亦不習所修也。
睡眠不求悟者，猶如有人或時在眾聽法，為睡眠所逼不能覺寤，或時與人言語輒便睡眠，唯有智者方宜諫諭，或以苦言諫諭，或以罵詈加彼，或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎沸世，為人演說生死熾然之法。設能分別知苦原本，則無復此眾患之法。不求巧便於諸善法，日衰日耗增有漏行，是故說曰：睡眠不求悟。
是謂入深淵者，戒有二業。云何為二？一者二百五十戒，清淨如真金；二者於諸善法不廣修學，求盡有漏得無漏證。亦復不求向須陀洹得須陀洹果，向斯陀含得斯陀含果，向阿那含得阿那含果，向阿羅漢得阿羅漢果。於斯諸法不肯狎習，便自墮於深淵不至究竟，是謂道者入深淵也。云何俗入淵？若人處俗，不習乘象御馬執鉤擲索、相鬥嶮偽應進應退，盡不修習，便自沈沒不能顯其名德，家業不成就，是故說曰：是謂入深淵也。
4.35. cf.dhp168
[梵] uttiṣṭhen na pramādyeta dharmaṃ sucaritaṃ caret /
dharmacārī sukhaṃ śete hy asmiṃl loke paratra ca /
[漢] 苾芻懷謹慎，持戒勿破壞，善守護自心，今世及後世。
[梵文分析]
uttiṣṭhet na pramādyeta dharmam sucaritam caret /
應奮起 不 應放逸 法 善所行 應行
dharmacārī sukham śete hy asmin loke paratra ca /
法行者 樂 睡 實 此 世界 他處 與
應奮起，不應放逸，應行法、善行，法行者安樂眠，於此世界與他處。
[出曜經]
常求除前愆，使不失其念，隨時不興慢，快習於善法，善法善安寐，今世亦後世。
當求除前愆者，猶如曾入海人，諳知入海孔穴道路，所經過處，某處某處水漿、某處博戲家、某處婬種家，如此諸家當念遠離。設至海中，有果名摩檀那，亦莫取食，設食此果者便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是，示人徑路常念避去非法之聚，設入非法聚者則不能採致深法。猶如有人素不明道，意欲所趣則有留礙亡失財物，能按大道不從邪徑者便安隱歸家。內法亦復如是，守護善法使外惡不入，常念思惟不去心懷，是故說曰：當求除前愆，使不失其念。
云何隨時不興慢者？常念隨時不興於嫉慢，恒有勇猛心不懷懈怠，志離放逸諸法，並集眾善具足，猶如勇士能卻外難著鎧持仗，心不怯弱手執弓矢腳不移轉，便不復畏外敵。比丘亦復如是，執心牢固興弘誓意而自纏絡，除結使賊亦無疑難，是故說曰：隨時不興慢也。
云何快習於善法？所謂法者，善不善無記。世尊說曰：「念除不善無記，當修於善法。何以故？不善法者令人入惡，無記法者令人墮愚惑之中，善法者令人生善處天上人中，或入無為泥洹境界。」是故說曰：快習於善法。
云何善法善安寐者？不復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼，臥寐恬淡寤則常安，是故說曰：善法善安寐。
今世亦後世，若在今世無有愁憂苦惱。何以故爾？以其善修法故。若生後世，遭遇賢聖不離善處，斯由身身相續習善所致。是故說曰：今世亦後世也。
4.36.
[梵] apramādaratā bhavata suśīlā bhavata bhikṣavaḥ /
susamāhitasaṃkalpāḥ svacittam anurakṣata //
[梵文分析]
apramāda-ratā bhavata suśīlā bhavata bhikṣavaḥ /
不放逸 樂 應是 善戒 應是 苾芻
susamāhita-saṃkalpāḥ sva-cittam anurakṣata //
善定 思想 自 心 應守護
苾芻應樂於不放逸，應善持戒，思想已安定，應守護自心。
[出曜經] 思惟不放逸，為仁學仁跡，從是無有憂，當念自滅意。
思惟不放逸者，去五縛著，不住五處，終日思惟導引比丘修持禁戒。戒有二業。云何為二業？一者二百五十戒，二者柔順戒業。出言柔軟不復害人，受諸梵行人教誨之法，所聞法教聞能遵奉，不失賢聖出要之路，是故說曰：思惟不放逸也。
為仁學仁跡，從是無有憂者，定意不亂，內懷慈仁加被眾生，不習欲愛瞋恚愚癡，但念思惟去離出愛，求入寂定之室，是故說曰：為仁學仁跡。從是無有憂。
云何當念自滅意？常當專念守意不亂，莫求彼短倖望其行，已得正定外邪不入，弊魔波旬不得其便。或變其被服作父母兄弟來入，詭嬈善男子者，不能得其便，心已得定終不忘失無漏善法，已得善法便受如來名號，已受名號佛法便得久存，是故說曰：當念自滅意。
4.37. cf. 七佛略教法14.
[梵] ārabhadhvaṃ niṣkramadhvaṃ yujyadhvaṃ buddhaśāsane /
dhunidhvaṃ mṛtyunaḥ sainyaṃ naḍāgāram iva kuñjaraḥ //
[漢] 苾芻勿放逸，捨家順佛教，抖擻無常軍，如象出蓮池。
[梵文分析]
ārabhadhvam niṣkramadhvam yujyadhvam buddha-śāsane /
你們應勤 應出離 應修 佛 教
dhunidhvam mṛtyunaḥ sainyam naḍa-agāram iva kuñjaraḥ //
應抖落 死 軍 蘆 家 如 象
你們應勤、出離、應修佛教，抖擻死軍，如象出蘆聚。
[出曜經] 善求出要，順從佛法，當滅死眾，象出華室。
善求出要者，疾求方便善求伴侶，厭患生死貪欲遠離，復求思惟惡露之觀，雖處生死心不染著於生死。出要者，出生死也，亦出三有更不受生。出要者，所謂出家學道，修無上道離於家業。出要者，露精自暴不求覆蓋。是故說曰：善求出要也。
順從佛法者，云何順從佛法？守一正見不著邪部，與行相應不缺道心。行相應者何者是？謂得阿羅漢。不缺道心何者是。謂除諸結諸不善法，無邪倒見。違此法者則不與佛法相應，是故說曰：順從佛法也。
當滅死眾者，云何名為死眾？百八結是也？求方便滅使不生。復重說曰：云何為死眾？所謂生老病是，亦求方便滅使不生，豎弘誓幢擊四等鼓，召受化人去生老病死，懸解脫幡布大音聲遍滿世界，普告蜎飛蠕動之類：「吾今已成等正覺道，生死已盡梵行已立所作已辦更不受有，如實知之。汝等亦當如我盡生死原入無畏城，無復眾惱涉歷生死。」是故說曰：當滅死眾也。
象出華室者，昔有一人捕得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿，象甚匈暴傷害人民不可稱計，或還害象破壞市肆生拔果樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛束閉在華室，繫靽不與食，猶暴難禁制。是時，王家更被暴象，皆著器仗有所征伐。夫象戰法，有所攻伐必同聲喚。時彼繫象聞知有外寇來侵境者，象懷瞋恚頓鎖自擲踏壞華室，馳走東西命敵而行，眾人見已皆懷恐怖。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此暴象被繫得脫，自命大敵欲摧滅之自求永安。如來將欲現其勇猛，為彼眾生現其大明，亦使正法久存於世，在大眾中而說斯偈：「善求出要，順從佛法，當滅死眾，象出華室。」爾時世尊告諸比丘：「龍象出現必有所益，雖為畜獸宿識極深，生八難處離於仁義，聞眾多象被鉀著仗，欲攻外寇奉教齊喚，象王聞者頓繫馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾，況汝等比丘躬從如來，聞句義味義句身味，身不能斷縛著結使遠離生死，自繫牢獄。」復告四部眾：「夫世間繫者無有牢固，為危為脆為磨滅法，不能捨家斷慈慕心去俗因緣，自不念道復不教人自行其道。象之被繫未經旬日，便自求脫得處無為。汝等眾生染著生死，追憶受身積如十方山岳，目睹死者淚如十方四海，人之遺髮計如十方生草，猶尚不能得免眾難，猶如重罪之人一歲三移，出獄復入獄，不自改愆求出無為，何為貪著放逸不求解脫？常處在家業多諸穢污養妻畜子家之重靽，念求方術捨慈著心。」時諸人民僉然心悟，心開意解求出為道。「我等以斷世俗羈靽，復當方宜斷生死羈靽。」用意精勤晝夜不停，各各以次得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。是時，如來見諸比丘各獲道跡，歎說：「善哉！為大族姓子行應真正，所以族姓子剃除鬚髮被三法衣，出家學道修無上梵行，生死已盡梵行已立，所作已辦更不受有，如實知之。受人信施不唐其功，堪能為人福田。不但我今讚歎汝身，諸得道者皆讚歎之，亦能自利復能利人，展轉相利則佛種不斷，正法亦久存於世。若有眾生以其衣被飲食床臥具病瘦醫藥，時惠施者，獲福無量不可稱計。」
cf. 1.七佛略教法14.
ārabhadhvaṃ niṣkrāmata yujyadhvaṃ buddhaśāsane /
dhunīta mṛtyunaḥ sainyaṃ naḍāgāram iva kuñjaraḥ // 14
[根] 汝當求出離，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。
2. Avadanasataka
ārabhadhvaṃ niṣkrāmata yujyadhvaṃ buddhaśāsane |
dhunīta mṛtyunaḥ sainyaṃ naḍāgāram iva kuñjaraḥ || AVŚ_1.1 ||[律攝] 次有二頌是結集引經，勸希出離，勤修解脫。言汝當求出離者，發心捨俗修出離行，於無常等不應樂著。於佛教勤修者，謂得見道。降伏生死軍者，謂得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧於草舍，未勞盡力。智者亦爾，壞生死獄，不假多時。
dhunīta mṛtyunaḥ sainyaṃ naḍāgāram iva kuñjaraḥ || AVŚ_1.1 ||[律攝] 次有二頌是結集引經，勸希出離，勤修解脫。言汝當求出離者，發心捨俗修出離行，於無常等不應樂著。於佛教勤修者，謂得見道。降伏生死軍者，謂得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧於草舍，未勞盡力。智者亦爾，壞生死獄，不假多時。
4.38. cf. 七佛略教法15.
[梵] yo hy asmin dharmavinaye tv apramatto bhaviṣyati /
prahāya jātisaṃsāraṃ duḥkhasyāntaṃ sa yāsyati //
[漢] 依此毘尼法，不懷放逸行，消除生死輪，永得盡苦惱。
[梵文分析]
yo hy asmin dharma-vinaye tv apramatto bhaviṣyati /
彼 實 此 法 律 然 不放逸 將是
prahāya jāti-saṃsāram duḥkhasya antam sa yāsyati //
已捨 生 輪迴 苦 邊 彼 趣
若於此法律，常懷不放逸，已捨生輪迴，彼將趣苦邊。
[出曜經]若於此正法，不懷放逸意，斷生老病死，越苦度彼岸。
若於此正法者，內所修學皆謂正法。不懷放逸，縱情自用更不涉胎受若干生，雖復受生生於中國，盡其苦原，是故我說苦之原本。是故說曰：若於此正法，不懷放逸意，
斷生老病死，越苦度彼岸。
cf. 1.七佛略教法15.
yo hy asmin dharmavinaye apramattaś cariṣyati /
prahāya jātisaṃsāraṃ duḥkhasyāntaṃ kariṣyati // 15
[根] 於此法律中，常為不放逸，能竭煩惱海，當盡苦邊際。
2. Avadanasataka
yo hy asmin dharmavinaye apramattaś cariṣyati |
prahāya jātisaṃsāraṃ duḥkhasyāntaṃ kariṣyati || AVŚ_1.2 || iti
[律攝] 依教奉行，作自他利，斷諸結漏，於佛教中不為放逸，出煩惱海，盡苦邊際，證妙菩提。
