16. 清淨品
16.1.
[梵] pūrvaṃ hi kṛtyaṃ pratijāgareta mā me kṛtyaṃ kṛtyakāle vihanyāt |
taṃ nityakāle pratiyatyakāriṇaṃ naiva kṛtyaṃ kṛtyakāle vihanti ||
[漢] 當念自覺悟，作時勿虛妄，行要修亦安，所造時真實。
[梵文分析]
pūrvaṃ hi kṛtyaṃ pratijāgareta mā me kṛtyaṃ kṛtyakāle vihanyāt |
先 實 作 應覺 勿 我 作 作時 應壞
taṃ nityakāle pratiyatyakāriṇaṃ na eva kṛtyaṃ kṛtyakāle vihanti ||
此 常時 勤作 不 實 應作 作時 壞
應作前應警覺：我於作時不應敗壞應作事。常時勤作此，實能於作時不敗壞應作事。
[出曜經] 當念自覺寤，慎莫損其行，行要修亦安，不行行受報。
當念自覺寤者，夫人有施為，先當內思惟校計熟思。善思而思行，慎勿失其所，慮不失所者，失所懷痛憂。是故說：當念自覺寤也。
慎莫損其行者，夫人有所施為，事情已彰復還懈慢，不究其理不禪思惟，或時諷誦亦不通利，臨欲試時捨眾逃亡，是謂於學有損。習禪之人念不在定流馳萬端，如彼猿猴捨一趣一，於賢聖法律乃有大累，是故先達之人教彼後生，卒成其道不使漏失，是故說：慎莫失其所也。
慮不失所者，或有誦人日誦十千解義百千，晝夜諷誦不失上下文句，一一分明理不遠義，入禪之寂，天雷地震萬響俱作不能動其神，是故說：慮不失所者也。
失所懷痛憂者，行不專己俱興嫉意自墜於淵，皆由行不正故，是故說：失所懷痛憂也。
16.2.
[梵] vyāyametaiva puruṣo yāvad arthasya niṣpadaḥ |
paśyed asau tathātmārthaṃ yathaivecchet tathā bhavet ||
[漢] 人當求方便，自致獲財寶，彼自觀亦然，意願即果之。
[梵文分析]
vyāyameta eva puruṣo yāvad arthasya niṣpadaḥ |
應勤 實 人 乃至 利益 成就
paśyed asau tathā ātma-arthaṃ yathā eva icchet tathā bhavet ||
見 此 同樣 己 益 如 實 欲 同樣 是
人應勤奮直至利益成就，同樣的見己利者，如其所欲，應如是修。
[出曜經] 人當求方便，自致獲財寶，彼自觀其義，意願即果之。
人當求方便者，世人多慕周旋四方，孜孜級級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便，誦契經律阿毘曇及諸雜藏，坐禪比丘禪定入微，小七大七不失其次，耳錘法財已得功德增益其行，是故說：人當求方便，自致財寶也。
彼自觀其義，意願即果之者，世人思惟，誰有富貴積財千萬者，隨所意念費耗財寶，學道之人，捐捨妻息去離榮寵，自知功德具滿，分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見禪定寂靜，得六神通飛騰虛空，作十八變勇沒自由，不信道者睹已則信，已信道者遂進不退，是故說：彼自觀其義，意願即果之也。
16.3. cf.dhp238
[梵] uttiṣṭhata vyāyamata kurudhvaṃ dvīpaṃ ātmanaḥ |
karmāro rajatasyaiva haradhvaṃ malaṃ ātmanaḥ ||
nirdhāntamalā hy anaṅgaṇā na punar jātijarām upeṣyatha ||
[漢] 坐臥求方便，發起於精進，如工鍊真金，除其塵垢冥。不為闇所蔽，永離老死患。
[梵文分析]
uttiṣṭhata vyāyamata kurudhvaṃ dvīpaṃ ātmanaḥ |
起 勤 汝等應作 洲 己
karmāro rajatasya eva haradhvaṃ malaṃ ātmanaḥ ||
工匠 銀 如 取 垢 己
nirdhānta-malā hy anaṅgaṇā na punar jātijarām upeṣyatha ||
除 垢 實 無染 不 再 生老 趨
汝等應發起、精進，以己為洲，如工匠去除銀本身的垢染，垢除無染，不再趨向老死。
[出曜經]
坐起求方便，自求於定明，如工練真金，除去塵垢冥，不為闇所蔽，永離老死患。
坐起求方便，自求於定明者，所謂坐起者，諸疑結使是，人懷懈慢不究其業，彼懈慢人雖言起立與坐無異，精勤之人雖言坐臥與立無異，是故說：坐起求方便，自求於定明也。常當專意求於定，明光無盡無處不照，是故說：求於定明也。
如工鍊真金，除去塵垢冥者，彼大眾中工師巧匠集在彼眾，猶如塵垢物為塵所蔽，未被刈除遂增污穢。今此人心亦復如是，為婬怒癡垢所染，亦無精光不得照曜。是故說曰：如工練真金，除去塵垢冥也。
不為闇所蔽，永離老死患者，彼修行人，刈治塵垢無諸結使，終不為生所屈、不為老所困、不為無常所召，是故說：不為暗所蔽，永離老死患。
16.4. cf.dhp316-317
[梵] alajjitavye lajjante lajjitavye tv alajjinaḥ |
abhaye bhayadarśīno bhaye cābhayadarśinaḥ |
mithyādṛṣṭisamādānāt sattvā gacchanti durgatim ||
[漢] 不羞而反羞，反羞而不羞。不畏而現畏，畏現而不畏，生為人邪見，死定入地獄。
[梵文分析]
alajjitavye lajjante lajjitavye tv alajjinaḥ |
不羞 羞 羞 然 不羞
abhaye bhaya-darśīno bhaye ca abhaya-darśinaḥ |
不畏 畏 見 畏 與 不畏 見
mithyā-dṛṣṭi-samādānāt sattvā gacchanti durgatim ||
邪 見 取 人 入 地獄
不羞而反羞，反羞而不羞。不 畏而見畏，畏而見不畏，人若懷邪見，死定入地獄。
[出曜經] 不羞反羞，羞反不羞，不畏現畏，畏現不畏，生為邪見，死入地獄。
不羞反羞者，或有行人年歲長大，不肯從小比丘承受教誡，小比丘所說隨順法教，長老羞恥內自思惟：「為少年比丘所授，極懷慚愧藏顏無處。」於彼不應起羞而羞，是故說：不羞反羞也。
羞反不羞者，彼修行人，不誦習契經律阿毘曇及諸雜藏，虛受信施衣被飯食病瘦醫藥床褥臥具，是故說：羞反不羞也。
不畏現畏者，滅盡泥洹淡然無為，反更畏之不親其行，彼泥洹中無生無老無病無死，亦復無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣，反更畏之如所說。彼凡夫人未曾聞此，本無今無已無當無，亦無恐懼安隱，亦復無眾害諸變，捨一切難，而更畏之，是故說曰：不畏而現畏也。
畏現不畏者，五道生死婬怒癡熾然為火所燒，漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說，亦不畏彼更著三有，是故說：畏現不畏也。
生為邪見，所謂邪見者，可羞不羞不羞反羞，可畏不畏不畏反畏，此盡名為邪見。造邪見業，是謂生為邪見。
死入惡道，作罪多者入惡道，作罪中者入畜生，作罪少者入餓鬼。是故說曰：邪見墮惡道。
16.5. cf.dhp172
[梵] yas tu pūrvaṃ pramādyeha paścād vai na pramādyate |
sa imaṃ bhāsate lokam abhramukta iva candramāḥ ||
[漢] 人先為放逸，後止而不犯，是光照世間，如月現雲消。
[梵文分析]
yas tu pūrvaṃ pramādya iha paścād vai na pramādyate |
若 然 先 已放逸 此 後 實 不 放逸
sa imaṃ bhāsate lokam abhra-mukta iva candramāḥ ||
彼 此 照 世間 雲 脫 如 月
人先為放逸，後為不放逸，此人照世間，如月現雲消。
[出曜經] 人前為過，後止不犯，是照世間，如月雲消。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。彼時去國界不遠有梵志子，名曰無害，常追逐師友，讀梵志經典，所事師者耆舊長老，年過八十所納妻婦，年幼少壯顏貌端正，女之禮節威儀備舉，無害梵志子，亦復端正丈夫姿顏世無雙比。時彼女人婬欲熾盛，即捉梵志子無害手，「吾敬卿德欲與情交，宜可爾不？」無害聞之，以手掩耳：「我寧喪命終不敢聽。」女答之曰：「夫人飢渴給以食飲豈不篤意耶？我今婬火熾盛，須卿婬水滅之，豈不適我情耶？設當由汝喪我命根者，於此經典何用學為？」無害答曰：「我從母意犯梵志法死入地獄，豈不[打-丁+王]乎？」時彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮以土自坌，裂壞衣裳坐地[口*號]哭。長老梵志行還見之，問其婦曰：「誰取汝打撲乃爾？」婦答梵志：「是汝親信弟子。」梵志聞已內自思惟：「吾今不宜彰露此事，彼人備聞害我不疑，當以權宜微以誘進，乃獲其身斷其命根。」即呼梵志子而告之曰：「汝前後已來，所學咒術皆悉備具無有缺漏，然當選擇良日祭祠諸神咒乃得行。左手援楯右手援劍，詣彼要道嶮路，值人斬之，數滿千人，而取一指如是成鬘，咒乃得行。」是時，弊魔復遣鳩槃荼鬼，衛護其人使得行惡，斷絕人路無復行人，漸漸乃至闍梨違尼園中，人民丘曠舉國被災，又少一指不充其數。無害親所生母每生此念：「吾子久在曠野，飢寒勤苦必然不疑。」時母送餉躬詣彼園，無害遙見便生此念：「吾受師訓當辦指鬘，今少一指不充其數。今值我母自來送餉，若我先食咒術不成，若我先殺母者當犯五逆罪。」梵志子應從佛得度，如來三達見彼無害興五逆意殺母不疑。「若審爾者億佛不救，吾今宜往拔濟其苦，使母子俱全豈不善乎？」即化作比丘，手執應器視地而行，循彼徑路直趣彼園，路側行人諸牧牛者語曰：「沙門止止！莫從此路，前有暴賊，名曰指鬘，前後已來傷害人民不可稱計，我等所忌不從此路。沙門單弱，儻為賊所害者不亦劇耶？」化人曰：「無苦，賊不害我，吾有禁咒足能制彼，使不害我。」轉復前進遂欲至園。指鬘遙見有比丘來，歡喜踊躍不能自勝。「吾願果矣。必成指鬘，又不害母，咒術成辦。權停我母及此餉食，殺彼比丘然後能食。」執刀擎楯往逆比丘。無害素是壯士，走及奔馬馳趣向佛；佛以神力令彼無害在地頓縮，佛地寬舒，如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門曰：「止止沙門！吾欲問義。」比丘答曰：「吾自久住，卿自不住。」爾時指鬘以偈向比丘說曰：「沙門行反言住，我住反言不住，沙門當說此義，云何汝住我不住？」
爾時佛復以偈答曰：「指鬘我已住，無害一切人，汝為凶暴人，何不改罪過？」廣說如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯、頭上指鬘投於深澗，叉手合掌向如來懺悔，復以偈讚曰：自歸大聖雄，欲覲尊沙門，今欲自悔過，久來所作罪。爾時世尊還現色相威神炳著，手執指鬘詣祇洹精舍告諸比丘：「汝等將此指鬘度為比丘。」即如佛教得為道人，清旦著衣持缽入舍衛城分越。爾時城門裏有一牝象，懷妊欲產不時得產。象主遙見比丘來即起迎逆。「比丘若能使象時產者，可得入城乞；不能使象產者，不得入城分越。」比丘答曰：「吾先不誦此咒，且小停住，須吾還至世尊所受誦神咒，還當咒之使得產。」時指鬘比丘即至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「向者入城分越，值城門裏有象欲產，責我咒術，象得產者然後得乞。唯願世尊願受神咒，使象得產使得分越。」佛告指鬘：「汝往彼所當以此言咒之：『今至誠咒，自生以來初不殺生。』持是至誠語使象得產無他。」爾時鴦掘魔從佛受咒術，即往咒象安隱得產。時諸人民皆稱：「善哉！世間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可稱計，今方自咒從生以來初不殺生，持是至誠語使象得產無他。」便得入城，街巷人民見指鬘來，其中或父母兄弟妻息為指鬘所殺者，皆前報怨，或以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟，破頭傷體裂壞衣被，缽盂亦破，即走出城竟不乞食。還至世尊所，頭面禮足自說緣本，佛知其意指鬘受緣報何其速哉？爾時世尊漸與說法，即於坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王，即集四種兵，馬兵象兵車兵步兵，欲往詣彼園與鴦掘魔共鬥。出舍衛城中，道聞行人說，鴦掘魔大賊受如來教得為比丘，即停兵眾入祇洹精舍，與如來相見。爾時世尊知王當來，即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時，王波斯匿至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時世尊即知而問曰：「王嚴備戰具集四種兵，為欲何至？」王白佛言：「界內有賊，名鴦掘魔，依嶮作賊暴虐無道，故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說：『鴦掘魔受佛來化得為道次。』不審其人今為所在？」佛知王意即攝神足，使王見鴦掘魔。王見恐懼面投於地，諸臣扶起以水灑之。佛告王曰：「是王大幸遇此小恐，其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形，頭戴詣鬘人血塗體，身執利劍顏色隆怒，王當見者心肝摧碎即喪命根。」王白佛言：「如來今日未降者降、未度者度，云何世尊！其人乃殺無央數人，云何得成羅漢果？」佛言：「無苦，行有前後、有熟不熟、有初有終。」
爾時世尊觀宿因緣，便於大眾而說斯頌：人前為惡，以善滅之，是照世間，如月雲消。
人前為惡以善滅之者，如彼指鬘，殺害無數千人，以賢聖八品道而滅其惡，諸惡已盡永無根本，究竟清淨得不起法。是故說：人前為惡，以善滅之也。
是照世間，如月雲消者，世間者其義有三：一名眾生世，二名器世，三名陰世。猶如秋月眾星圍繞，於中獨明光照遠近，弊惡比丘諸惡已盡，修清淨行，便於大眾廣有濟度。是故說：是照世間，如月雲消也。
16.6.
[梵] yas tu pūrvaṃ pramādyeha paścād vai na pramādyate |
sa imāṃ viṣaktikāṃ loke smṛtaḥ samativartate ||
[漢] 人先為放逸，後止而不犯，以善而滅之，是光照世間。
若人為罪惡，修善而能除，世間由樂著，而空念其義。
[梵文分析]
yas tu pūrvaṃ pramādya iha paścād vai na pramādyate |
若 然 先 已放逸 此世 後 實 不 放逸
sa imāṃ viṣaktikāṃ loke smṛtaḥ samativartate ||
彼 此 取著 世間 正念 遠離
人先為放逸，後為不放逸，此人有正念，於世離取著。
[出曜經] 人前為惡，以善滅之，世間愛著，念空其義。
人前為惡，以善滅之者，夫作惡皆由愛著，彼梵志妻興惡向無害，皆由愛心。是故說：人前為惡，以善滅之也。
世間愛著，念空其義者，愛心深固流轉三界，受四生分迴趣五道，皆由愛著不能捨離，行人分別虛而不真，知皆空寂不可恃怙，是故說：世間愛著，念空其義也。
16.7. cf.dhp382
[梵] daharo ’pi cet pravrajate yujyate buddhaśāsane |
sa imaṃ bhāsate lokam abhramukta iva candramāḥ ||
[漢] 少年而出家，求佛深妙法，是光照世間，如月現雲散。
[梵文分析]
daharo ’pi cet pravrajate yujyate buddhaśāsane |
少年 縱使 若 出家 相應 佛教
sa imaṃ bhāsate lokam abhramukta iva candramāḥ ||
彼 此 照 世間 雲 脫 如 月
若少年出家，相應於佛教，此人照世間，如月現雲消。
[出曜經] 少壯捨家，盛修佛教，是照世間，如月雲消。
佛契經說：因象師喻，時象師教訓少壯象，樂於曠野不被調御，即於曠野命終，復有中象不被調御，於彼取命終。少壯比丘此亦如是，不被教訓而取命終，長老比丘不被教訓而取命終。比丘當知此亦如是，少壯象調御而取命終，中年象被調御而取命終，少壯比丘被教訓而取命終，長老比丘被教訓得賢聖法而取命終。
少壯比丘盛修佛教，無所漏失具足佛法。云何為具足？越次取證成無上果，是故說：少壯捨家，盛修佛教也。
是照世間，如月雲消者，猶如秋月光明遠照也。
16.8.
[梵] daharo ’pi cet pravrajate yujyate buddhaśāsane |
sa imāṃ viṣaktikāṃ loke smṛtaḥ samativartate ||
[梵文分析]
daharo ’pi cet pravrajate yujyate buddhaśāsane |
少年 縱使 若 出家 相應 佛教
sa imāṃ viṣaktikāṃ loke smṛtaḥ samativartate ||
彼 此 取著 世間 正念 遠離
若少年出家，相應於佛教，此人有正念，於世離取著。
[出曜經] 少壯捨家，盛修佛教，世間愛著，念空其義。
少壯捨家者，欲斷愛著，諸天、阿須倫所見敬侍，加留羅、乾沓和等皆悉承事供養，是故說：世間愛著，念空其義也。
16.9. cf. dhp173
[梵] yasya pāpakṛtaṃ karma kuśalena pithīyate |
sa imaṃ bhāsate lokam abhramukta iva candramāḥ ||
[梵文分析]
yasya pāpakṛtaṃ karma kuśalena pithīyate |
若 已作惡 業 善 覆蓋
sa imaṃ bhāsate lokam abhramukta iva candramāḥ ||
彼 此 照 世間 雲 脫 如 月
若已作惡業，能以善覆蓋，此人照世間，如月現雲消。
16.10.
[梵] yasya pāpakṛtaṃ karma kuśalena pithīyate |
sa imāṃ viṣaktikāṃ loke smṛtaḥ samativartate ||
[梵文分析]
yasya pāpakṛtaṃ karma kuśalena pithīyate |
若 已作惡 業 善 覆蓋
sa imāṃ viṣaktikāṃ loke smṛtaḥ samativartate ||
彼 此 取著 世間 正念 遠離
若已作惡業，能以善覆蓋，此人有正念，於世離取著。
16.11.
[梵] yo jīvite na tapate maraṇānte ca sarvaśaḥ |
sa vai dṛṣṭapado dhīro maraṇānte na śocati ||
[漢] 現世不施害，死而無憂慼，彼見道無畏，離苦獲安隱。
[梵文分析]
yo jīvite na tapate maraṇa-ante ca sarvaśaḥ |
若 生 不 熱衷 死 邊 與 一切
sa vai dṛṣṭapado dhīro maraṇa-ante na śocati ||
彼 實 已見跡 智者 死 邊 不 憂
若不樂於生，且不樂於死，已見跡的智者，彼實無憂於死。
[出曜經] 生不施惱，死而不慼，是見道悍，應中勿憂。
生不施惱，死而不慼者，自生以來不殺盜婬[女*失]，不犯諸邪，臨命終時，神識澄靜亦不驚懼，亦復不見地獄畜生餓鬼，不見弊惡鬼，但見吉祥瑞應，是故說：生不施惱，死而不慼也。
是見道悍，應中勿憂者，彼見諦人已離五難，雖在憂慼之間淡然無為，亦不悲號哭泣生諸眾惱，是故說：是見道悍，應中勿憂也。
16.12. cf.ud.4.9
[梵] yo jīvite na tapate maraṇānte ca sarvaśaḥ |
sa vai dṛṣṭapado dhīraḥ śokamadhye na śocati ||
[英] He who delights not in life, finds no sorrow in death ; he knows the reward of earnestness, and is without pain even in the midst of sorrow.
[梵文分析]
yo jīvite na tapate maraṇa-ante ca sarvaśaḥ |
若 生 不 熱衷 死 邊 與 一切
sa vai dṛṣṭapado dhīraḥ śoka-madhye na śocati ||
彼 實 已見跡 智者 憂 中 不 憂
若不樂於生，且不樂於死，已見跡的智者，彼於憂中無憂。
16.13.
[梵] yo jīvite na tapate maraṇānte ca sarvaśaḥ |
sa vai dṛṣṭapado dhīro jñāti madhye virocate ||
[漢] 現世不施害，死而無憂慼，彼見道無畏，眷屬中最勝。
[梵文分析]
yo jīvite na tapate maraṇa-ante ca sarvaśaḥ |
若 生 不 熱衷 死 邊 與 一切
sa vai dṛṣṭapado dhīro jñāti-madhye virocate ||
彼 實 已見跡 智者 眷屬 中 照耀
若不樂於生，且不樂於死，已見跡的智者，彼於眷屬照耀。
[出曜經] 生不施惱，死而不慼，是見道悍，在親獨明。
生不施惱，死而不慼者，自生已來，不由父母兄弟宗親五族而行惡法也，是故說：在親而獨明。
16.14. cf.dhp87-88
[梵] kṛṣṇān dharmān viprahāya śuklān bhāvayata bhikṣavaḥ |
okād anokaṃ āgamyavivekam anubṛṃhayet |
tatra cābhirametāryo hitvā kāmān akiṃcanaḥ ||
[漢] 除斷濁黑業，惟修白淨行，度愛得清淨，棄捨穢惡行。
[梵文分析]
kṛṣṇān dharmān viprahāya śuklān bhāvayata bhikṣavaḥ |
黑 法 捨棄 白 應修 苾芻
okād anokaṃ āgamya vivekam anubṛṃhayet |
家 無家 已來 厭離 應增長
此 與 應樂於 聖 已除 欲 一無所有
苾芻捨黑法，應修白淨法，離家無家已，應增長厭離。聖者樂於此，除欲無所有。
[出曜經] 斷濁黑法，學惟清白，渡淵不反，棄猗行止，不復染樂，欲斷無憂。
斷濁黑法者，云何名為濁黑法？答曰：一切諸使縛結塵垢，一切諸不善法退墮法、
諸染著生死者，當斷已斷永斷。是故說：斷濁黑法也。
學惟清白者，云何名曰清白法？答曰：意止、意斷、神足、根、力、覺意、八正道，三十七品，正使有法離於生死得出要者，亦名清白法。是故說：學惟清白也。
渡淵不反者，何以故名為淵？所謂淵者，流在界趣轉增生死，由此淵故流轉生死不可稱記，墮三塗八難，是故世尊說，當滅四淵求無上道。是故說：渡淵不反也。
棄猗行止者，云何為猗？所謂猗者，猗欲不善法，是故如來說，棄猗無著乃謂真行。是故說：棄猗行止也。
不復染樂者，不染五樂，親近賢聖律終不捨離，是故說：不復樂也。
欲斷無憂者，夫人不至於無為，皆由有欲，染著女色興意思想，念彼色貌髮毛瓜齒肥白端正；行人執意除去彼念，欲想便息不復熾然。是故說：欲斷無憂也。
16.15.
[梵] śuddhasya hi sadā phalguḥ śuddhasya poṣathaḥ sadā |
śuddhasya śuci karmaṇaḥ sadā sampadyate vratam ||
[漢] 持戒常清淨，清淨晡沙他，三業恒清淨，清淨名出家。
cf. Pratimoksasutram of the Lokottaravadimahasanghika = PrMoSū(Mā-L) Based on the ed. by N. Tatia: Pratimoksasutram of the Lokottaravadimahasanghika School. Patna 1976 (Tibetan Sanskrit Works Series, 16)
śuddhasya vai sadā phalguḥ sadā śuddhasya poṣadho /
śuddhasya śucikarmasya sadā sampadyate vrataṃ // 22 //
śuddhasya śucikarmasya sadā sampadyate vrataṃ // 22 //
[梵文分析]
śuddhasya hi sadā phalguḥ śuddhasya poṣathaḥ sadā |
清淨 實 常 ? 清淨 長養 常
śuddhasya śuci-karmaṇaḥ sadā sampadyate vratam ||
清淨 白 業 常 成辦 戒
持戒常清淨，清淨晡沙他，三業恒清淨，清淨名出家。(?)
[出曜經] 愛欲意為田，婬怒癡為種，故施度世者，得福無有量。
愛欲意為田者，猶如荒田穢地不數修治，菅草競生傷害良苗，穀子不滋時不豐熟，人染著愛欲亦如是，是故說：愛欲意為田也。
婬怒癡為種者，夫行人習行常自觀察，若人種德，為施何處而獲果報？答曰：施無空入者少，施空入者多。云何施無空入者少？答曰：諸在外道異學及裸形梵志尼乾子等，愚人好施於中望福，於十六分而不獲一。猶如穢田傷害善苗，穢行梵志傷害善根，為婬怒癡所覆不生道果。是故說：婬怒癡為種，
故施度世者也，得福無有量者，嘆說如來聖眾施福之報，於大眾之中有斷欲人，所施雖少獲福無量，所得果報不可稱計，是故說：故施度世者，得福無有量。
16.16. cf.dhp356
[梵] kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi rāgadoṣā tv iyaṃ prajā |
tasmād vigatarāgebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
[漢] 愛欲意為田，婬怒癡為種，故施度世者，得福無有量。
[梵文分析]
kṣetrāṇi tṛṇa-doṣāṇi rāga-doṣā tv iyaṃ prajā |
田 草 害 愛 害 然 此 人
tasmād vigata-rāgebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
因此 已離 愛 給 是 大果
雜草能害田，而愛能害人，故施離愛者，能得大果報。
16.17. cf.dhp357
[梵] kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi dveṣadoṣā tv iyaṃ prajā |
tasmād vigatadveṣebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
[漢] 猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生，是故當離恚，施報無有量。
[梵文分析]
kṣetrāṇi tṛṇa-doṣāṇi dveṣa-doṣā tv iyaṃ prajā |
田 草 害 瞋 害 然 此 人
tasmād vigata-dveṣebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
因此 已離 瞋 給 是 大果
雜草能害田，而瞋能害人，故施離瞋者，能得大果報。
[出曜經] 猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生，是故當離恚，施報無有量。
猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生者，何以故名為穢惡？所以名穢惡者，亦自毀己復毀他人。所以自毀者，瞋恚熾盛顏色變易本性改異，是謂自毀。復毀他人者，瞋恚熾盛毀損他人，乃至失其命根。是故說：猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生也。
是故當離恚，施報無有量者，人不懷恚後受恚報，人由瞋恚亡國破家，皆由瞋恚，仁施福德施無恚者，獲福無量，是故說：當離恚施，報無量也。
16.18. cf.dhp358
[梵] kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi mohadoṣā tv iyaṃ prajā |
tasmād vigatamohebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
[漢] 猶如穢惡田，愚癡滋蔓生，是故當離愚，獲報無有量。
[梵文分析]
kṣetrāṇi tṛṇa-doṣāṇi moha-doṣā tv iyaṃ prajā |
田 草 害 愚 害 然 此 人
tasmād vigata-mohebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
因此 已離 愚 給 是 大果
雜草能害田，而愚能害人，故施離愚者，能得大果報。
[出曜經] 猶如穢惡田，愚癡穢惡生，是故當離愚，獲報無有量。
猶如穢惡田，愚癡穢惡生者，猶彼盲人目不睹高原平地，亦不見善色惡色青黃赤白。此眾生類亦復如是，以無明闇法而自纏絡，不睹四諦善不善法，覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及諸梵志，癡所覆蓋不識道真。如來聖眾，永無此患。是故說：猶如穢惡田，愚癡滋蔓生也。
是故當離愚，獲福無有量者，彼修行人欲求無愚者，當從何求？答曰：當從如來聖眾求。何以故？已其聖眾觀察本末，若大若小若好若醜，分別四諦眼明智覺毫釐不失，施彼如來聖眾無有愚癡者，獲報無量也。是故說：當離癡施，報無有量也。
16.19.
[梵] kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi mānadoṣā tv iyaṃ prajā |
tasmād vigatamānebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
[漢] 猶如穢惡田，憍慢滋蔓生，是故當離慢，獲報無有量。
[梵文分析]
kṣetrāṇi tṛṇa-doṣāṇi māna-doṣā tv iyaṃ prajā |
田 草 害 慢 害 然 此 人
tasmād vigata-mānebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
因此 已離 慢 給 是 大果
雜草能害田，而慢能害人，故施離慢者，能得大果報。
[出曜經] 猶如穢惡田，憍慢滋蔓生，是故當離慢，獲報無有量。
猶如穢惡田，憍慢滋蔓生者，外道異學憍慢最甚，是故如來說偈曰：婆羅門憍慢滋多，從今世命終，當生六趣中，雞豬狗狼驢五泥犁六，施彼人者不獲其報。是故說：猶如穢惡田，憍慢為滋多也。
是故當離慢，獲報無有量者，於如來大法中除去憍慢，或時著衣持缽入村乞食，下意自卑如旃陀童女，身被寶衣價直百千，若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮慢比丘亦復如是，本出豪族自苦其形修乞士法，御心調意如執利劍，手執缽盂如世窮人，閻浮利人以髮為飾，我沙門便取剃之，閻浮利人衣裳多貪，白淨沙門染污為色，閻浮利人諸犯罪者逐著深山，沙門山藪為家，無欲之人執行如是，況得向果者心可移乎？是故說：當離憍慢，獲報無有量也。
16.20.
[梵] kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi lobhadoṣā tv iyaṃ prajā |
tasmād vigatalobhebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
[漢] 猶如穢惡田，慳悋滋蔓生，是故當離慳，獲報無有量。
[梵文分析]
kṣetrāṇi tṛṇa-doṣāṇi lobha-doṣā tv iyaṃ prajā |
田 草 害 貪 害 然 此 人
tasmād vigata-lobhebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
因此 已離 貪 給 是 大果
雜草能害田，而貪能害人，故施離貪者，能得大果報。
[出曜經] 猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當離貪，獲報無有量。
猶如穢惡田，貪欲為滋蔓者，人懷慳貪至死不改，或由慳貪傷夭命根，是故智者去離慳貪，是故說：猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當離貪，獲報無有量也。
21. cf.dhp359
[梵] kṣetrāṇi tṛṇadoṣāṇi tṛṣṇādoṣā tv iyaṃ prajā |
tasmād vigatatṛṣṇebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
[英] The weeds that do damage a field, 'tis desire (trichna) that does damage mankind; he therefore who gives to them who are without desires will receive a great reward.
[漢] 猶如穢惡田，愛樂滋蔓生，是故當離愛，獲報無有量。
[梵文分析]
kṣetrāṇi tṛṇa-doṣāṇi tṛṣṇā-doṣā tv iyaṃ prajā |
田 草 害 愛 害 然 此 人
tasmād vigata-tṛṣṇebhyo dattaṃ bhavati mahāphalam ||
因此 已離 愛 給 是 大果
雜草能害田，而愛能害人，故施離愛者，能得大果報。
16.22.
[梵] ṣaṣṭha adhipatī rājā rajyamāne rajasvalaḥ |
arakte virajā bhavati rakte bālo nirucyate ||
[漢] 六識王為主，愛染為眷屬，無染則離愛，染著是愚癡。
[梵文分析]
ṣaṣṭha adhipatī rājā rajya-māne rajasvalaḥ |
第六 主宰 王 染 意 充滿愛
arakte virajā bhavati rakte bālo nirucyate ||
不染 離愛 是 染 愚 說
第六是王是主，若心有染時，充滿貪愛；若心無染時，則離愛，染著時說為愚者。
[出曜經] 六增上王，染為染首，無染則離，染者謂愚。
六增上王者，所謂王者何者是？曰意也。以次數者則名六，逆數者亦為六。增上者，意動則五隨走作五情，設使諸入盡意所造。如佛契經說，猶如五根各各有境界，不相錯涉亦不相侵。意者至此五處最為原首，侵彼五界，設使五情不得停住，於五事中最勝最妙，是故名為王。是故說：六為增上王也。
染為染首者，云何為染？所謂染者，染色聲香味細滑法，是故說：染為染首。
無染則離者，云何名無染？所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼淨，不永得淨；羅漢者永已得淨，是故說：無染則離也。
染者謂愚，愚人所習習，著色香味細滑法，應思惟者然不思惟，不應思惟者反更思惟，是故說：染者謂愚也。
16.23. cf.dhp150
[梵] nagaraṃ hy asthiprākāraṃ māṃsaśoṇitalepanam |
yatra rāgaś ca dveṣaś ca māno mrakṣaś ca bādhyate ||
[漢] 骨幹以為城，肉血而塗飾，門根盡開張，結賊得縱逸。
[梵文分析]
nagaraṃ hy asthi-prākāraṃ māṃsa-śoṇita-lepanam |
城 實 骨 牆 肉 血 塗
yatra rāgaś ca dveṣaś ca māno mrakṣaś ca bādhyate ||
彼中 貪 與 瞋 與 慢 虛偽 與 逼惱
城以骨為牆，肉血而塗飾，貪、瞋、慢、虛偽於彼中逼惱。
[出曜經] 骨幹以為城，肉血而塗之，根門盡開張，結賊得縱逸。
骨幹以為城，肉血而塗之者，所謂城者，以五陰身為牆，骨幹垣壁以血染之，若當以內物現露於外者，便生惡露觀，不染著身，興不可樂想，以其皮膚覆骨莊飾為形，智者觀察無一可貪，是故說：骨幹以為城，肉血而塗之。
根門盡開張，結賊得縱逸者，眼根開張受於外色，曰誰開乎？答曰：「由不思惟，故使結賊得入卻善根財貨。」耳鼻口身心亦復如是，意根開張結賊得入，是故說：根門得開張，結賊得縱逸也。
16.24.
[梵] hetuprabhavaṃ sadā hi duḥkhaṃ tad apaśyan sa hi tena tatra baddhaḥ |
tasya tu samayāj jahāti saṅgaṃ na hi bāhyā prajahanti taṃ mahāugham ||
[漢] 有緣則增苦，觀彼二因緣，滅之由賢眾，不從外愚除。
[梵文分析]
hetu-prabhavaṃ sadā hi duḥkhaṃ tad apaśyan sa hi tena tatra baddhaḥ |
因 起 常 實 苦 彼 不見 此 實 彼 此中 縛
tasya tu samayāj jahāti saṅgaṃ na hi bāhyā prajahanti taṃ mahā-ogham ||
彼 然 觀察 捨棄 染著 不 實 外 遍捨 彼 大 瀑流
不見彼苦的原因與源頭，因此於彼中被縛。但是，因觀察彼，所以捨棄染著，不從外能遍捨彼大瀑流。
[出曜經] 有緣則增苦，觀彼三因縛，滅之由賢眾，不從外愚除。
有緣則增苦者，前有因緣後生增苦，前無因緣苦何由生？猶如泉源出水成江河，此亦如是，因前有緣則有苦際，漸漸增長至四百四患，是故說：有緣則增苦也。
觀彼三因縛者，猶如遇事人閉在作坊役使不住，此亦如是，五盛陰身以結使為縛，憂愁苦惱役使心識不得停住，復當經歷四百四病，是故說：觀彼三因縛也。
滅之由賢眾者，夫欲信施當詣大眾，施少獲福多，猶如勇健丈夫能卻外敵摧敗彼眾，乃名勇健，加得賞賜過出眾人。如來賢眾亦復如是，如海納萬川不拒細流，有來供養者不存用喜，不供養者亦不憂慼，是故說：滅之由賢眾也。
不從外愚除者，世愚惑人顛倒來久計著吾我，著五陰身計為實身，猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之，曾不被結使縛者而造其行，為外塵所染，是故說：不從外愚除也。
何以故名為雜？所以言雜者，偈義種種演說不同，餘偈單義不與此同，是故說雜也雜品。
