14. 怨家品
14.1. cf. 中阿含72
[梵] akruddhasya hi yaḥ krudhyet karma pāpam akurvataḥ |
duḥkhaṃ tam eva spṛśati loke ’smiṃś ca paratra ca ||
[漢] 不怨而興怨，不謗而造業，愚迷受輪迴，今世及後世。
[梵文分析]
akruddhasya hi yaḥ krudhyet karma pāpam akurvataḥ |
不瞋 實 若 瞋 業 惡 不作
duḥkhaṃ tam eva spṛśati loke ’smiṃś ca paratra ca ||
苦 此 實 觸 世間 此 與 他世 與
若對不瞋者與不作惡業者瞋怒，彼將於此世與他世受苦。
[出曜經] 不怒而興怒，不造而行惡，彼受其苦痛，今世亦後世。
昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村眾多比丘好喜鬥諍，惡眼相視共相毀辱。爾時世尊告諸比丘：「止止比丘！勿共鬥諍。所以然者，比丘當知！怨不息怨，忍乃息怨，是如來正法。何以故？過去久遠無數世時，迦尸國王名梵摩達，拘薩羅王名曰長壽。時，梵摩達王即集四兵，象兵馬兵步兵車兵，攻伐長壽王土界。時長壽王聞外境有軍馬至，復集四兵，象兵馬兵步兵車兵，出往迎逆與共戰鬥，生擒梵摩達身，摧破大眾，語梵摩達曰：『赦汝生命歸汝本國，自今以去更莫叛逆。』時梵摩達得還本國，未經幾時復集四種兵，象兵馬兵步兵車兵，往詣攻拘薩羅國求共鬥戰。長壽王內自思惟：『吾先與共戰鬥，擒獲己身摧破大眾，不能自改既往之失，今復來戰侵我土境。』長壽王輕將數騎往與共戰，為梵摩達所破，輕走得脫，及將第一夫人，侍臣有一，隱處深山無人之處，藏形滅跡恐有知者。時，長壽王復重思惟：『吾居深山無方自存，當習詩頌歌詠，遊處人間乞丐自存。』如其所念即習歌頌，兼學彈琴鼓瑟，音響流利與琴相入，在在處處以得自存。時，梵摩達王第一大臣出梵志種，聞此國界寒儉乞士夫婦二人，遊在人間彈琴鼓瑟乞丐自存，即遣人喚欲聽音樂。乞者到家共相慰勞即設音樂，大臣聞已歡喜踊躍不能自勝，即告乞人：『汝等夫婦二人孤窮裸露恒乏衣食，可住我家教習後生，常當供給不令乏短。』時，彼乞士第一夫人垂垂欲產，內生此心語其夫曰：『我向生念，願得四種兵眾圍我數匝，得好幃帳而寢其中，洗利刀汁欲得飲之。君能辦不？』夫報其妻：『我等二人為梵摩達所壞，亡失國土，那得辦此四種兵眾，及好幃帳洗利刀汁？』其妻語夫：『設不辦者，正爾取死。復用活為？』爾時大臣即喚乞士在前作樂，聲與琴合琴與聲合，或時琴與聲違聲與琴違，大臣問曰：『觀卿作樂而有不悅，身有患耶？心有所念乎？』乞士報曰：『身無苦患，唯心有所念耳。』問曰：『汝何所念？可說情故。』答曰：『我所將妻，懷妊日滿垂產在近，欻生此念：「欲得四種兵眾圍繞數匝，寢好幃帳，洗利刀汁而欲飲之，得便存活不得便死。」審當爾者，我用活為？』大臣報語：『卿且自寧勿懷憂慮，當設權計辦四種兵。』即如其語辦四種兵，圍繞數重，寢好幃帳飲洗刀汁，即生男兒顏貌殊特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善！舉聲說曰：『拘薩羅國復生聖主，係嗣王位自今熾盛。』告己兵眾：『莫傳此語，及使彰露當誅戮之。』時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞求，即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成人，詣諸大臣豪貴長者，自訴求願口出斯言：『願諸賢士行檀布施分德立善，設有毫釐福者，盡施長壽王！早得解脫畢此苦原。』梵摩達王，竊復聞知長壽太子長生者，遊在人間與父乞恩勸人修善，願及父身早免苦難。梵摩達王瞋恚興盛，即出長壽王詣於都市，長生後執利劍高聲白父：『我堪此間脫父厄難。』長壽王報曰：『止止童子！夫人立行，亦莫見短亦莫見長。』傍人聞之，謂為長壽王知死逼近狂有所說，長壽報傍人曰：『其中智者童子，乃當識吾往言耳。』即於市上斬為七[暇-日]。長生太子見己，身中沸血遍滿身中，瞋恚內盛不敢顯外。復詣諸大臣所求哀請恩，『我父無過橫為貴主所殺，形尸暴露捐在都市，無人殯藏收拾形骸。願諸賢士與我收捨起七偷婆，華香供養如世常法。』即如其語收拾供養起七偷婆。長生太子內自思惟：『梵摩達王暴虐無道，侵我境土奪我民眾，復取父王都市斬殺。我宜逃走出此國界，捕得我者不免此患。』即將夫人出國逃走到他方土，復習琴瑟歌聲調和，在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國，梵摩達王聞有乞士將母自隨，彈琴鼓瑟家家乞索，音響清和見莫不歡，即遣人喚將入深宮，晝夜聽樂乃無厭足，形命相委如同產子。時，梵摩達出外遊獵，長生太子御車遊獵，恒導險難無人之處，不按正路不附兵眾。太子自念：『昔破我國劫奪我民枉殺我父，今不報怨何日可果？』復御獵車轉入深山。時，梵摩達疲頓欲得懈息，即告御者：『可於此頓，吾今疲極欲小止息。』即如其言住車止息。王告御者：『汝坐，吾欲枕汝膝上。』王即枕而眠。長生太子內自思惟口發斯語：『此梵摩達王暴虐無道，侵我境土奪我人民枉殺我父，思欲報怨，正是今日，若不殺者何日可果？』時長生太子即拔利劍俟王頸項，退復追念：『昔我父王臨終時教誡我曰：「童子當知，夫人立行，宜唯貴信義。」違父遺意者則非孝子。又敕我曰：「汝莫見短亦莫見長。」設當殺此王者違我父教。』即還內劍息恚不興。時，梵摩達王於夢中驚，忽然覺寤，身體流汗衣毛皆豎。長生太子問其王曰：『向如安眠，何為驚寤？』王告御者：『汝欲知不？我向安眠，夢見長壽王兒長生，右手執劍左捽吾髻，以刀俟我項曰：「吾欲報怨，汝知不乎？」即於夢中復重悔責：「昔我父王臨欲終時慇懃教敕：『夫欲勝怨唯當以忍。』」以是之故於夢驚覺。』御者白王：『還安眠，勿復驚懼。王欲知不？長壽王子長生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民，王自暴虐，侵我境土奪我人民枉殺我父，思欲報怨，於此深山正得王便，今不報怨何日可果？向實拔劍俟王頸，退復追念父王教誡：「童子當知，夫人立行，唯貴信義，慎莫念惡，惡加人形終不得解。」設我違父遺意者則非孝子，欲崇父教誡故即便內劍耳。今原前愆不錄其罪，欲還將王早歸國界，得至彼已任王刑斬。』即共載車還本宮殿，普集大臣而告之曰：『卿等云何設見長壽王太子者，卿等如何？』其中或有說者：『設當見者，先截手足卻取殺之。』復有說者：『當生剝其皮，爾乃卻殺。』復有說者：『當以火炭箭射之。』異口論者不可稱計。時，梵摩達王告諸群臣：『長壽王太子者今此人是。卿等勿興惡意生殺害心於此太子。所以然者，我由此人得存命根。』爾時梵摩達王，即沐浴長生太子，著王者服頭戴天冠，妻以一女，還立為拘薩國王。」佛告比丘：「古昔諸王檢意自守，修忍如地視怨如赤子，不造怨讎，況汝等諸族姓子！以信堅固出家學道，剃除鬚髮著三法衣，不能行忍互相是非，以小致大共相毀辱，為是宜不於彼眾中鬥訟。」比丘前白佛言：「唯願世尊！暫屈威神至彼比丘眾中，乃當知曲直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法，我等有何不如能默然忍之？」爾時世尊觀彼比丘不受其教，即騰上虛空還本精舍，復集聖眾說斯頌曰：「不怒不興怒，不造而行惡，彼受其苦痛，今世亦後世。」無過而強生過者，今世後世而受其痛。
14.2.
[梵] pūrvaṃ kṣiṇoti hātmānaṃ paścād bāhyaṃ vihiṃsati |
sa hatas tv itaraṃ hanti vītaṃseneva pakṣiṇaḥ ||
[漢] 先自作漏業，然後害他人，彼此相興害，如鳥墮羅網。
[梵文分析]
pūrvaṃ kṣiṇoti ha ātmānaṃ paścād bāhyaṃ vihiṃsati |
先 害 實 己 後 外 害
sa hatas tv itaraṃ hanti vītaṃsena iva pakṣiṇaḥ ||
彼 已害 然 他 殺 網 如 鳥
實先害自己，然後害外人，彼受害後殺他人，如以網害鳥。
[出曜經] 先自漏罪，然後害人，彼此興害，如鳥墮網。
先自漏罪者，或有眾生心識倒錯，數興惡念不能禁制，是故說：先自漏罪也。
然後害人者，夫人興惡結嫌積久，常求方便思惟計數，然後乃得發惡於外。已生惡念，不得思惟道德，是故說：然後害人也。
彼比丘興惡者，復以偈報之：多結怨讎，禍患流溢，實無過咎，怨者何望？是故說：彼此興害也。
如鳥墮網者，昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥，名伽頻闍路，高飛遠翔詣高山頂。時伽頻闍路並說斯言：「是我身過當復告誰？設我恒守本業舊居者，則不為汝所擒。」鷹王問曰：「本業舊居在何所乎？」雀報鷹曰：「高山絕岸深澗石聚則我舊墟，若在彼者終不為汝所擒。」鷹告雀曰：「今且放汝聽歸本居，觀吾力勢為能獲汝身不？」時鳥雀得歸，住兩石間，遙語鷹王：「汝設可者暫下共戰。」鷹王聞已恚怒熾盛，鼓翼奮勢，從空中下欲搏撮之，鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。是故說：如鳥墮網羅也。
14.3.
[梵] hantāraṃ labhate hantā vairī vairāṇi paśyati |
akroṣṭāraṃ tathākroṣṭā roṣitāraṃ ca roṣakaḥ ||
[漢] 破他還自破，冤家遇冤家，毀他還自毀，瞋他還自瞋。
[梵文分析]
hantāraṃ labhate hantā vairī vairāṇi paśyati |
殺者 得 殺者 怨者 怨者 見
akroṣṭāraṃ tathā ākroṣṭā roṣitāraṃ ca roṣakaḥ ||
怒者 同樣 怒者 瞋者 與 瞋者
殺他還自殺，冤家遇冤家，怒他還自怒，瞋他還自瞋。
[出曜經] 害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊。
害人得害者，眾生處世志趣不同，己身行惡自然不祐，舉手打人仍更自害，是故說：害人得害也。
行怨得怨者，復有暴惡眾生，晝夜念惡。常伺人短心常思惟：某村某家，劫奪我牛強取我財，殺我知親侵我田業，要當伺捕方便報其重怨。思惟挍計不去心懷，設復出家道心未固學日既淺，內心思惟：某甲比丘曾共止住，取我坐具鍼筒鑰拇沙門六物至今不還。但思惟諸物不念修道，不知後報卒至為身招禍。是故說：行怨得怨也。
罵人得罵者，若有罵詈反得其辱不自觀省，皆由愚惑緣致斯罵，不知受報亦復不久。修行人所修，彼行人者分別前人，計罵盡寂了無形質，若人罵我知之為空，吾耳往聽悉無所有，彼虛我寂誰有罵者？是故我今忍而不起。夫人罵詈法自有極，四大為形不久居世，快意斯須，不知久久涉苦無量。是故說：罵人得罵也。
擊人得擊者，夫人相嫉毀人善行，性無常則喜怒無恒。或有愚人不遇師訓，既不廣學志性闇鈍，結怨在心終已不解，如斯之人不當與坐起言語飲食歡醼，人欲之造見則不吉，成事傾敗不果本願。是故說：擊人得擊也。
14.4.
[梵] anyatrāśravaṇād asya saddharmasyāvijānakāḥ |
āyuṣy evaṃ paritte hi vairaṃ kurvanti kenacit ||
[漢] 斯何沙門行，不知正法本，壽既獲短促，捨冤復結冤。
[梵文分析]
anyatra aśravaṇād asya saddharmasya avijānakāḥ |
他處 不聞 彼 正法 不知
āyuṣy evaṃ paritte hi vairaṃ kurvanti kenacit ||
命 如是 少 實 怨 作 任何
因為不於他處聽聞，不知彼正法，如是短壽中，以任一方式結冤。
[出曜經] 斯何沙門，不知正法，壽既短促，復結怨為？
斯何沙門者，夫言沙門者，履行清虛離世八業志崇清淨，乃謂沙門。如今卿等沙門，荷珮法服，不能禪寂六情閉塞五欲，世間榮寵心求染著，設遭毀辱悔欲就俗。夫為沙門，若遭榮寵不以增歡，設遇毀辱不以加慼，爾乃名為沙門。是故說：斯何沙門也。
不知正法者，是時，世尊告諸比丘：汝等雖出家學，種姓若干意行不同，或畏王法而出家者，或避重役而共出家，如斯之心不可親近。已能出家當修正業，六時行道晝夜不廢，復當思惟福度眾生，設欲飲食，意願一切不獨為己。汝等諸人，雖言為道行與願違，過去賢聖所以教人，法衣表識者，欲令除內穢垢。卿等穢人假被法服，污染真形壞敗表識。是故說不知正法也。
壽既短促者，佛告比丘：生處五濁，雖云百年臥消其半，命多危險，受四大身如蛇蟄聚，一增百病共相危害，樂少苦多憂患萬端苦痛難量，不能端意思惟以來真道方便，興起慢嫉履凡夫行。是故說：壽既短促也。
復結怨為者，人身難得佛世難值像法難遇，雖得為人，不能練精進行禪燕，役神方更隨時進趣，與世同流又不廣顯三寶訓悟後學，三塗八難何日當空？是故說：復結怨為也。
14.5.
[梵] pṛthakchabdāḥ samutpannās taṃ ca śreṣṭham iti manyathā |
saṃghe hi bhidyamāne ’smin śreṣṭham ity abhimanyathā ||
[漢] 眾相共毀謗，各發恚怒聲，歡心平等忍，此忍最無比。
[梵文分析]
pṛthakchabdāḥ samutpannās taṃ ca śreṣṭham iti manyathā |
別 聲 生起 此 與 勝 謂 想
saṃghe hi bhidyamāne ’smin śreṣṭham ity abhimanyathā ||
眾 實 破 此 勝 謂 想
眾惡聲流布，認為此為勝，破於眾僧時，認為此為勝。
cf. 中阿含72
以若干言語，破壞最尊眾；破壞聖眾時，無有能訶止。
《五分律》卷24：
更相出諸惡，終無有勝法；僧破成二分，靡不由是事。
《四分律》卷43
眾惡聲流布，不求尊上法，破於眾僧時，亦不以餘事。
M.128 Upakkilesasuttaṃ
Puthusaddo samajano, na bālo koci maññatha;
Saṅghasmiṃ bhijjamānasmiṃ, nāññaṃ bhiyyo amaññaruṃ.
MSV II 183
pṛthakchabdāḥ samajavā nedaṃ śreṣṭham iti manyatām* /
saṃghe hi bhidyamāne hi nābalaṃ kiṃci manyatām* /
[出曜經] 人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥訒，亦毀中和，世無不毀。
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時調達往至世尊所，頭面禮足在一面立，須臾前白佛言：「我觀如來顏色變易諸根純熟，年過少壯垂朽老邁，唯願世尊自閉靜室禪定自娛，四部之眾願見付授我當教誡，如世尊無異，隨時供養四事不乏。」爾時世尊告調達曰：「咄愚所啟不慮後殃，舍利弗、目連比丘，由尚不付授眾僧，況汝嗽唾弊惡之人可付授聖眾耶？」爾時調達內興妒嫉，聞世尊語已倍生恚怒：「如來今日讚歎舍利弗、目連比丘，而更輕賤小弟，要當求便喪滅師徒，使此國界眾生不睹其形不聞其聲。」是時，調達比丘即從坐起禮足退歸，在在處處巧言偽辭誑惑於俗，勸誘世人得數十人，在在處處共相勸勉取要言之。爾時世尊與無央數大眾，圍遶而為說法。爾時調達告己弟子曰：「汝等莫聽瞿曇所說。所以然者？所說不隨正法，吾有一一深經好義當以相教。」恒求方便欲壞亂如來聖眾。爾時世尊告調達曰：「止止調達！慎勿興意壞亂聖眾，後備受報其痛難忍。」爾時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼意正終不可迴，便以宿命通，觀過去無數阿僧祇世因緣宿對所經歷事。是時，調達將五百弟子，如來自觀為菩薩身，復將五百弟子俱遊寶積山側，菩薩門徒寬仁柔和，教以正法修持禁戒，出入進止不越其序。調達眾者己行不均，門徒弟子盡法師則，出言麤[麩-夫+黃]語輒興恚，與弟子論如怨鬥訟。弟子厭患不堪侍從，盡捨調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踊躍不能自勝，並自稱說：「吾有千弟子，眾德具足，與世殊絕，誰能及者？」調達得是，極興恚怒即發誓願：「此人今日誘我弟子壞我門徒，正使此人後成無上等正覺時，我當壞彼徒眾如今無異。」如來觀知調達比丘，必壞聖眾定無有疑，如來即從坐起捨眾而去。何以故？有五事不得壞亂眾僧：一者如來目前，不得壞亂眾僧，如來威神不捨本誓故。二者如來般泥洹後，不得壞亂眾僧。設有人言：「我今成佛逮最正覺。」當以此問之：「釋迦文佛在時，汝為所在？」三者未曾有惡時，不得壞亂眾僧。四者比丘不競利養，不得壞亂眾僧。五者知慧神足弟子和合，不得壞亂眾僧。諸佛世尊常法，神足智慧弟子，一日之中聖眾終不空缺，如來以宿命智觀，必知調達當壞亂眾僧，如來即捨而去，調達在後與眾說法：「若有眾生事我為尊，承受教誡當習五法。何以故？行此五法早得解脫，何假沙門瞿曇說八直行？云何為五？一盡形壽常守三衣。二盡形壽常當乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀寶物。諸有比丘修此五法者，早得解脫盡有漏成無漏，何假沙門瞿曇八直行耶？」調達說是語已即從坐起，五百比丘尋從而去，左面弟子名曰鏗荼陀婆，右面弟子名曰瞿婆離，歸本所居，弟子前後圍繞而為說法。舍利弗、目連比丘後往彼眾，調達見已舉聲稱善：「善來！舍利弗、目連比丘！吾獲大利，知我成佛三界獨尊，智慧神足弟子自然響應。」爾時調達即移瞿波等左右弟子坐，舍利弗、目連安處左右。爾時調達像如如來，告舍利弗、目連曰：「吾患脊痛小欲安睡，卿等二人與聖眾說法。」爾時調達右脅著地欲得睡寐，天神強挽調達左脅在地，天神復厭誑有言語，鼾聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變，坐臥經行涌沒自由，或身上出火身下出水，或身下出火身上出水，東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就本坐，尊者舍利弗告眾會人：「如來之身神德無量，具一切智，前達無窮卻睹無極；如來法者得現法報快樂無為，智者之所修學，非愚者之所習；如來聖眾者，戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就，可敬可貴，承事供養為眾生良祐福田。」爾時諸比丘各生此念：「我等愚惑不識真正，捨實就華棄本逐末。今日觀二賢所說，世之希有！我等寧可捨此調達，就如來眾，不亦快乎？」舍利弗知其心念即從坐起，彼五百比丘亦皆俱起，隨舍利弗、目連後追隨而去。時，瞿波離比丘以右腳蹋調達曰：「弊惡調達何為耽睡？舍利弗、目連二人，將汝弟子去盡。」爾時調達覺寤甚懷憂慼。是故說：人相謗毀，自古至今，乃至世無不毀也。
14.6. cf. 中阿含72
[梵] asthichinnāḥ prāṇaharā gavāśvadhanahārakāḥ |
rāṣṭrāṇāṃ ca viloptāras teṣāṃ bhavati saṃgatam |
yuṣmākaṃ nu kathaṃ na syād imaṃ dharmaṃ vijānatām ||
[漢] 斷骨而命終，牛馬死財失，國界則喪亂，聚集還復得。
[梵文分析]
asthi-chinnāḥ prāṇa-harā gava-aśva-dhana-hārakāḥ |
骨 斷 命 帶走 牛 馬 財 帶走
rāṣṭrāṇāṃ ca viloptāras teṣāṃ bhavati saṃgatam |
國土 與 搶奪者 彼 是 和合
yuṣmākaṃ nu kathaṃ na syād imaṃ dharmaṃ vijānatām ||
你們 實 如何 不 是 此 法 知
斷骨而命終，奪走牛馬財，搶奪國土，彼等復和合。你們為何不知此法？
[出曜經] 斷骨命終，牛馬財失，國界喪敗，復還聚集。
爾時世尊告諸比丘：「昔長壽王身分為七[暇-日]，亡國失土，由尚忍怨不起，共相尊敬還立國土如本無異。汝今比丘！當以道德自持共相懺悔，大者以法、小者承受，汝等云何不知正法？當念忍辱、歎說忍力，所行真正歎說真正。比丘當知，吾所以從無數阿僧祇劫積行已來，修六度無極行檀修施，頭目髓腦國財妻子，持戒忍辱精勤一心，皆欲除貪除瞋怒想。是故說：斷骨命終，國界喪敗也。
cf. 中阿含72
碎身至斷命，奪象牛馬財，破國滅亡盡，彼猶故和解。
《五分律》卷24：
斷骨奪人命，劫盜牛馬財，破國滅族怨，猶尚得和合。
《四分律》卷43
斷骨害生命，盜取牛馬財，國土鬪諍亂，亦有還和合。
M.128 Upakkilesasuttaṃ
‘‘Aṭṭhicchinnā pāṇaharā, gavassadhanahārino;
Raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ, tesampi hoti saṅgati;
MSV II 183
asthicchidāṃ prāṇabhṛtāṃ gavāśvadhanahāriṇām* /
rāṣṭraṃ vilumpatāṃ caiva punar bhavati saṃgatim* /
yuṣmākaṃ na bhavet kasmād imaṃ dharmaṃ vijānatām* //
14.7. cf. ud.5.9
[梵] paṇḍitābhā parāmṛṣṭā vāg yā gocarabhāṣiṇī |
vyāyacchanti mukhaṃ vāmā yayā nītā na te budhāḥ ||
[漢] 汝等不興惡，此法得離怨，他怨能忍受，說之名為智。
[梵文分析]
paṇḍita-ābhā parāmṛṣṭā vāg yā gocara-bhāṣiṇī |
智者 似 所觸 語 若 行境 說
vyāyacchanti mukhaṃ vāmā yayā nītā na te budhāḥ ||
精進 嘴 妙 若 所引 不 彼 智者
？智者不為彼(言語)所影響。
cf. 1. ud.5.9
庸人裝智士，喧鬧胡亂講；信口開河者，不知講不當。
“Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, ~ vācāgocarabhāṇino,
“The forgetful, speaking unsuitable words, (though) appearing to be wise,
Yāvicchanti mukhāyāmaṁ ~ yena nītā na taṁ vidū” ti.
Stretching their mouths as much as they want, ~ are led on by what they don't understand.”
2. M.128 Upakkilesasuttaṃ
‘‘Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, vācāgocarabhāṇino;
Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yena nītā na taṃ vidū.
3. MSV II 183
parāmṛṣṭā paṇḍitābhāsā vāṇīgocaravādinī /
vyāyacchatāṃ mukhād vāmā yayā nītā na te viduḥ //
14.8. cf.dhp6
[梵] pare hi na vijānanti vayam atrodyamāmahe |
atra ye tu vijānanti teṣāṃ śāmyanti medhakāḥ ||
[漢] 若知此說勝，愚迷求快樂，現在無怨意，未來亦無恨。
[梵文分析]
pare hi na vijānanti vayam atra udyamāmahe |
他 實 不 知 我們 此 自制
atra ye tu vijānanti teṣāṃ śāmyanti medhakāḥ ||
此 若 然 知 彼 平息 智者
他們實不知：「我輩應自制。」若智者知此，則應平息瞋。
cf. 1. M.128 Upakkilesasuttaṃ
‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;
Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
2. MSV II 183
pare 'tra na vijānanti vayam atrodyamāmahe /
atra ye tu vijānanti teṣāṃ śāmyanti methakāḥ //
14.9. cf. dhp.3
[梵] ākrośan mām avocan mām ayojan mām ajāpayet |
atra ye hy upanahyanti vairaṃ teṣāṃ na śāmyati ||
[梵文分析]
ākrośan mām avocan mām ayojan mām ajāpayet |
辱罵 我 謾罵 我 打 我 勝
atra ye hy upanahyanti vairaṃ teṣāṃ na śāmyati ||
此 若 實 束縛 怨 彼 不 平息
他們辱罵我、謾罵我、打我、勝我，若彼為(此念所)束縛，彼怨不能息。
[出曜經] 人若罵我，勝我不勝，快意從者，怨終不息。
人若罵我者，人自思惟：「彼人罵我，不隨禁律枉侵良善。」是故說：若人罵我也。
勝我不勝者，彼自思惟：「如我法者則我得勝，不如法者則我不勝。」是故說：勝我不勝也。
快意從者，作是思惟者，遂增怨讎不諦思惟，是故說：快意從者。
怨終不息者，如此之人，心如剛鐵不可沮壞，是故說：怨終不息也。
cf. 1. M.128 Upakkilesasuttaṃ
‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
2. MSV II 184
ākrośan mām avocan mām ajayan mām ajāpayaḥ /
atra ye upanahyanti vairaṃ teṣāṃ na śāmyati //
14.10. cf.dhp.4
[梵] ākrośan mām avocan mām ajayan mām ajāpayet |
atra ye nopanahyanti vairaṃ teṣāṃ praśāmyati ||
[漢] 若人致毀罵，彼勝我不勝，快樂從意者，怨終得休息。
[梵文分析]
ākrośan mām avocan mām ajayan mām ajāpayet |
辱罵 我 謾罵 我 打 我 勝
atra ye na upanahyanti vairaṃ teṣāṃ praśāmyati ||
此 若 不 束縛 怨 彼 平息
他們辱罵我、謾罵我、打我、勝我，若彼不為(此念所)束縛，彼怨自平息。
cf. M.128 Upakkilesasuttaṃ
‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
2. MSV II 184
ākrośan mām avocan mām ajayan mām ajāpayan* /
atra ye nopanahyanti vairaṃ teṣāṃ praśāmyati //
14.11. cf.dhp.5
[梵] na hi vaireṇa vairāṇi śāmyantīha kadācana |
kṣāntyā vairāṇi śāmyanti eṣa dharmaḥ sanātanaḥ ||
[漢] 不可怨以怨，終已得快樂，行忍怨自息，此名如來法。
[梵文分析]
na hi vaireṇa vairāṇi śāmyanti iha kadācana |
不 實 怨 怨 平息 此 任何時
kṣāntyā vairāṇi śāmyanti eṣa dharmaḥ sanātanaḥ ||
忍 怨 平息 此 法 常
於此世界中，不以怨止怨，行忍怨自息，此為恆常法。
[出曜經] 不可怨以怨，終已得休息，行忍得息怨，此名如來法。
不可怨以怨者，是時世尊告諸來會：吾自追憶無數劫已來，怨能息怨，人身難得佛世難遇，猶如憂曇缽華時時乃有，難得為人出家學道亦不可果。汝等已得人身，諸根不缺堪任受化，何為於正法中共相諍競？是故說：不可怨以怨，終已得休息也。
行忍得息怨，此名如來法者，夫人行忍寂默為首，聽彼已報聞彼罵已還以罵報，如是之比怨終不息，弱名忍強亦名為勝，是故說：行忍得息怨，此名如來法也。
cf. 1. M.128Upakkilesasuttaṃ
‘‘Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;
Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
2. MSV II 184
na hi vaireṇa vairāṇi śāmyantīha kadācana /
kṣāntyā vairāṇi śāmyanti eṣa dharmaḥ sanātanaḥ //
14.12.
[梵] vairaṃ na vaireṇa hi jātu śāmyet śāmyed avaireṇa tu vairabhāvaḥ |
vairaprasaṅgo hy ahitāya dṛṣṭas tasmādd hi vairaṃ na karoti vidvān ||
[梵文分析]
vairaṃ na vaireṇa hi jātu śāmyet śāmyed avaireṇa tu vairabhāvaḥ |
怨 不 怨 實 無疑 息 息 怨 然 敵意
vaira-prasaṅgo hy ahitāya dṛṣṭas tasmādd hi vairaṃ na karoti vidvān ||
怨 染著 實 無益 現 因此 實 怨 不 作 有智
的確不可以怨止怨，然以不怨敵意能平息。染著於怨，現世實無益，因此，有智者不可生怨。
[出曜經] 忍辱勝怨，善勝不善，勝者能施，至誠勝欺。
忍辱勝怨者，兩劍所俟必有傷損，遇毒毒治必死不疑，唯有忍者能去其怨，是故說：忍勝怨也。
善勝不善者云何？卿等頗聞火之稟性有冷義耶？對曰無之。此亦如是，怨欲息怨終不可得。何者能息？唯有善者乃能息耳。是故說：善勝不善也。
勝者能施，修善之人，行無缺漏，意不起想，果能惠施；結怨之人，為身招禍，死入地獄受苦無量，共相傷害死而復生，若生人中顏貌醜陋，為人輕慢所願不果。是故說：勝者能施也。
至誠勝欺者，智者行身不犯口過，出言應律無所觸嬈，正使身死不以妄言綺語而求苟活，經歷生老涉苦無量，目見耳聞怨讎最重，是故說：至誠勝欺也。
cf. MSV II 185
vairaṃ na vaireṇa hi jātu śāmyate śāmyanti vairāṇi avairatābhiḥ /
vairaprasaṃgo hy ahitāya dehināṃ tasmād dhi vairaṃ na karoti paṇḍitaḥ //
14.13.cf.dhp328
[梵] sa cel labhed vai nipakaṃ sahāyaṃ loke caran sādhu hi nityam eva |
abhibhūya sarvāṇi parisravāṇi careta tenāptamanā smṛtātmā ||
[漢] 若人親善友，共遊於世間，不積有冤餘，專念同其意。
[梵文分析]
sa cel labhed vai nipakaṃ sahāyaṃ loke caran sādhu hi nityam eva |
彼 若 得 實 智 友 世間 行 善 實 常 實
abhibhūya sarvāṇi parisravāṇi careta tena āpta-manā smṛta-ātmā ||
克服 一切 困難 行 彼 敬 心 念 己
若人得智友，於世間恆常行善。克服一切困難，以敬心與正念，與彼同行。
[出曜經] 若得親善友，共遊於世界，不積有遺餘，專念同其意。
若得親善友者，或有眾生禮儀成就於行不缺，義味成就忍行成，就皆由朋友成就身行，是故說：若得親善友。
共遊於世界者，如此善友，從劫至劫共相追隨不以為苦，是故說：共遊於世界也。
不積有遺餘者，夫人意等不計財貨，亦復不選擇知親，正使朋友出在卑賤，善色惡色若好若醜不得選擇，是故說：不積有遺餘也。
專念同其意者，發心起行齊同其善篤信向佛，是故說：專念同其意也。
cf. 1. M.128 Upakkilesasuttaṃ
‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;
Abhibhuyya sabbāni parissayāni, Careyya tenattamano satīmā.
2. MSV II 185
sacel labheta nipakaṃ sahāyakaṃ sārdhaṃcaraṃ sādhuvihāradhīram* /
abhibhūya sarvāṇi parisravāṇi careta tenāttamanā pratismṛtaḥ //
14.14. cf.dhp329
[梵] no cel labhed vai nipakaṃ sahāyaṃ loke caran sādhu hi nityam eva |
rājeva rāṣṭraṃ vipulaṃ prahāyaikaś caren na ca pāpāni kuryāt ||
[漢] 設不得善友，獨遊無伴侶，應觀諸國土，獨善不造惡。
[梵文分析]
no cel labhed vai nipakaṃ sahāyaṃ loke caran sādhu hi nityam eva |
不 若 得 實 智 友 世間 行 善 實 常 實
rājā iva rāṣṭraṃ vipulaṃ prahāya ekaś caren na ca pāpāni kuryāt ||
王 如 國土 廣大 捨已 一 行 不 與 惡 作
若不得智友，於世間恆常行善，如王捨廣大國土之後，獨行，不造惡。
[出曜經] 設不得親友，獨遊無伴侶，廣觀諸方界，獨善不造惡。
設不得親友者，所謂親友者，行齊德同俱造於善乃名親友，不造善行者不名為親友。如世常言，人無有伴侶如驢牛俱，修不善行不得名為善友，是故說：設不得親友也。
獨遊無伴侶者，寧獨遊處快修善行，不以弊惡與人共俱，是故說：獨遊無伴侶也。
廣觀諸方界者，人欲觀化觸類所見漸以益智，聞語不惑，是故說：廣觀諸方界也。
獨善不造惡者，是以智士樂靜不居亂鬧。昔有敵國大王興兵相攻，鄰國聞之，臣啟王曰：「外有賊寇逼近土境。」王曰：「無苦，無所堪任。」賊復前進，臣復白王：「賊已逼至轉來到城。」王言：「無能侵我。」賊遂入城固守城郭。臣復白王：「賊寇逼近，王宜防備出共鬥戰。」王言：「無苦，終不害我。」外冠轉進直趣宮殿，臣復白王：「賊今已至，王欲云何？」時王沐浴更著新衣，自負糧食，出見敵國鄰王而告之曰：城郭宮殿是卿所有，吾欲入山且修道德，食足支命衣足蓋形。爾時王便說頌曰：吾今此衣食，自求欲隱形，捨位卿為王，且欲求多福。寧處巖石間，麤衣弊惡食，食果數息定，麋鹿共相娛，不以處王位，考掠苦毒病。智者畏後世，終不造惡緣。觀卿興兵眾，欲來傷害吾，是身為朽器，時殺勿枉眾。時彼敵國王聞是語已熟自思惟，復以此偈報曰：快哉大覺士，依法而自將，被一切德箭，摧破我兵眾。雖怨智慧勝，親友愚何益？是以慧為首，智慧廣濟度。時敵國王即退軍馬，將己兵眾歸還本國，宮殿屋舍盡還本王。是故說：廣觀諸方界，獨善不造惡也。
cf. 1.M.128Upakkilesasuttaṃ
‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.
2. MSV II 185
no cel labheta nipakaṃ sahāyakaṃ sārdhaṃcaraṃ sādhuvihāradhīram* /
rājeva rāṣṭraṃ vipulaṃ prahāya ekaś caren na ca pāpāni kuryāt* //
14.15. cf. dhp061
[梵] caraṃś ca nādhigaccheta sahāyaṃ tulyaṃ ātmanaḥ |
ekacaryāṃ dṛḍhaṃ kuryān nāsti bāle sahāyatā ||
[漢] 學無同伴侶，又不得親友，寧獨守善行，不與愚人偕。
[梵文分析]
caraṃś ca na adhigaccheta sahāyaṃ tulyaṃ ātmanaḥ |
行 與 不 得 伴侶 等 己
ekacaryāṃ dṛḍhaṃ kuryān na asti bāle sahāyatā ||
獨行 堅定 作 不 有 愚者 伴侶
找不到與我相等的伴侶同行，寧可堅定獨行，不與愚人交往。
[出曜經] 學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚諧。
學無朋類者，夫人廣學當憑善知識，從初發意至得道，皆憑善知識乃得成就；若遇惡友行必遇惡。是故說：學無朋類也。
不得善友者，或復學人遇惡知識，晝夜鬥訟行惡為業，是故說：不得善友也。
寧獨守善，不與愚諧者，設無朋類，當自建意，念在閑靜去離憒亂，設聞鬥訟者，常當遠離心不願樂，是故說：寧獨守善，不與愚諧也。
cf. MSV II 185
caraṃś cen nādhigaccheta śreyaḥ sadṛśam ātmanaḥ /
ekacaryāṃ dṛḍhāṃ kuryān nāsti bāle sahāyatā //
14.16. cf. dhp330
[梵] ekasya caritaṃ śreyo na tu bālasahāyatā |
alpotsukaś cared eko mātaṅgāraṇye nāgavat ||
[漢] 樂戒學法行，奚用伴侶為，如龍好深淵，如象樂曠野。
[梵文分析]
ekasya caritaṃ śreyo na tu bāla-sahāyatā |
一 行 勝 不 然 愚 友
alpa-utsukaś cared eko mātaṅga-araṇye nāgavat ||
少 欲 行 一 象 林 如象
寧一人獨行，勝於愚為友，少欲而獨行，如象獨遊林。
[出曜經]樂戒學行，奚用伴為？獨善無憂，如空野象。
樂戒學行者，夫修行人心樂閑靜，恒以禁戒自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘：
「諫喻止訟。」比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐起，飛騰虛空十二由旬，還本精舍至大眾中，而說頌曰：樂戒學行，奚用伴為？獨善無憂，如空野象。爾時世尊便作是念：拘苫鞞好[怡-台+喜]鬥訟各相謗毀，吾今已離之，正使我聞拘苫鞞比丘在其方者，吾當避之而就他方。爾時有一象王離諸群索居，獨遊曠野心自思惟：「得離諸象及諸宗親，獨遊在此何以快哉？我在象中時群多縱逸，蹋蹈水草然後吾乃得食；今日獨行，得清水好草亦無憂慮。」爾時世尊見彼象心中所念，便於大眾而說頌曰：一象於象眾，六牙而備具，心念與吾同，獨善而樂靜。一象於象眾者，如來身者亦名龍象，彼象者亦名龍象，如來世雄三界獨尊，象者龍中獨尊，是故說：一象於象眾也。六牙而備具者，牙者象之威怒自纓絡身，功德者如來相好，如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患，象者患厭群眾，是故說：獨善無憂，如空野象也。
cf. 1.M.128 Upakkilesasuttaṃ
‘‘Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;
Eko care na ca pāpāni kayirā, Appossukko mātaṅgaraññeva nāgo’’ti.
2. MSV II 185
ekasya caritaṃ śreyo na tu bāle sahāyatā /
alpotsukaś cared eko mātaṅgāraṇyanāgavat* //
