6. śīla持戒品
6.1.
[梵] śīlaṃ rakṣeta medhāvī prārthayan vai sukhatrayam |
praśaṃsāvittalābhaṃ ca pretya svarge ca modanam ||
[漢] 智者能護戒，福致三種報，現名聞得利，終後生天上。
[梵文分析]
śīlaṃ rakṣeta medhāvī prārthayan vai sukha-trayam |
戒 應護 有智者 希求 實 樂 三
praśaṃsā-vitta-lābhaṃ ca pretya svarge ca modanam ||
名譽 財 得 與 死後 天 與 樂
智者應護戒，為求三種樂，名譽、得財、死後生天。
[出曜經] 慧人護戒，福致三寶，名聞得利，後上天樂。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「慧人欲求三法者，常當護於禁戒。云何為三法？一謂善者稱之慎以法律。二者設得利養無能遏絕。三者身壞命終上生天上。是謂持戒之人行此三法，終受其福。」
爾時世尊在大眾中而說此偈：
「慧人護戒，福致三寶，名聞得利，後上天樂。
常見法處，護戒為明，得成真見，輩中吉祥。
持戒者安，令身無惱，夜臥恬惔，寤則常歡。」
爾時眾會聞佛所說，歡喜奉行。
cf. 1. Dharmasamucchaya
śīlaṃ rakṣatu medhāvī yathā yānaṃ sukhatrayam /
praśaṃsāvṛttalābhaṃ ca pretya svarge ca modate // Dhs_23.9 //
2. Divyavadana
330.028. śīlaṃ rakṣeta medhāvī prārthayānaḥ sukhatrayam/
330.029. praśaṃsāṃ vittalābhaṃ ca pratya svarge ca modanam//70//
6.2.
[梵] sthānāny etāni sampaśyan śīlaṃ rakṣeta paṇḍitaḥ |
āryo darśanasampannaḥ sa loke labhate śivam ||
[漢] 當見持戒者，護之為明智，得成真正見，彼獲世安靜。
[梵文分析]
sthānāny etāni sampaśyan śīlaṃ rakṣeta paṇḍitaḥ |
道理 這些 徹見 戒 應護 智者
āryo darśana-sampannaḥ sa loke labhate śivam ||
聖 見 具足 彼 世 得 吉祥
徹見這些道理的智者應護戒，已具聖知見，於世彼獲吉祥。
[出曜經] 常見法處，護戒為明，得成真見，輩中吉祥。
3.
[梵] sukhaṃ śīlasamādānaṃ kāyo na paridahyate |
sukhaṃ ca rātrau svapati pratibhuddhaś ca nandati ||
[漢] 持戒得快樂，令身無煩惱，夜睡眠恬淡，寤則長喜悅。
[梵文分析]
sukhaṃ śīlasamādānaṃ kāyo na paridahyate |
快樂 持戒 身 無 熱惱
sukhaṃ ca rātrau svapati pratibhuddhaś ca nandati ||
樂 而 夜 睡 醒 喜
持戒得快樂，令身無煩惱，夜睡眠恬淡，寤則長喜悅。
[出曜經] 持戒者安，令身無惱，夜臥恬惔，寤則常歡。
6.4. cf. uv.10.11, uv.30.20, dhp333
[梵] śīlaṃ yāvaj jarā sādhu śraddhā sādhu pratiṣṭhitā |
prajñā narāṇāṃ ratnaṃ vai puṇyaṃ coraiḥ sudurharam ||
[漢] 戒終老死安，戒善止亦寧，慧為人之寶，福德賊難脫。
何法終為善，何法善安止，何法為人寶，何盜不能取。
戒法終為安，戒法善安止，慧為人之寶，唯福不能盜。
[梵文分析]
śīlaṃ yāvaj jarā sādhu śraddhā sādhu pratiṣṭhitā |
戒 乃至 老 善 信 善 安住
prajñā narāṇāṃ ratnaṃ vai puṇyaṃ coraiḥ sudurharam ||
慧 人 寶 實 福 賊 極難取
至老持戒善，信堅亦是善，慧為人之寶，福德賊難取。
[出曜經] 戒終老安，戒善安止，慧為人寶，福盜不取。
戒終老安者，持戒之人雖復年耆老朽，天龍神祇常隨護助，阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人，鳩槃荼、匹奢遮、羅殺鬼，如此等類常護長老持戒之人，晝夜禁衛如影隨形，是故說曰：戒終老安也。
戒善安止者，若有眾生信向如來信根成就，信有二業：一無狐疑信，二有根本信。在諸眾中，若沙門梵志婆羅門眾、梵眾魔眾，不能使持戒之人迴心就惡，為天人所供養，是故說曰：戒善安止也。
慧為人寶者，慧者，亦名為光，亦名為明，亦名為炬，亦名為錠，亦名為眼，亦名為日，亦名為月，亦名為大火聚，亦名諸法之暉曜，猶如世人多財珍寶乃得居里，慧人寶者亦復如是，功德慧明二事具者乃名為人寶，是故說曰：慧為人寶也。
福盜不取，猶如《雜阿含》契經說：「有天至如來所而問斯義：『何物火不燒？何物風不飄？何物風不動？何物水不漬？何物地不敗？何物王盜賊暴雷所不損？何物在庫藏不守不耗損？』爾時世尊告彼天曰：『福火不燒，福風不動，福水不漬，福地不敗，福王賊不劫，暴雷無所害，福致諸庫藏，不守亦不損。』」
爾時諸天聞佛所說歡喜踊躍，
復以此偈讚頌如來：
「善哉世最勝，為現世光明，我等修善行，得受諸天福。」
是時，諸天復重以頌問曰：
「何終為善？何善安止？何為人寶？何盜不取？」
世尊以頌報曰：
「戒終老安，戒善安止，慧為人寶，福盜不取。」
時彼天人聞佛所說，戢在心懷，即從坐起繞佛三匝，忽然不現還於天上。
6.5. cf.uv.7.6
[梵] kṛtvā puṇyāni saprajño dattvā dānāni śīlavān |
iha cātha paratrāsau sukhaṃ samadhigacchati ||
[漢] 修戒行布施，作福為良田，從是至彼岸，常到安樂處。
[梵文分析]
kṛtvā puṇyāni saprajño dattvā dānāni śīlavān |
已作 福 有慧 已給 施 有戒
iha ca atha paratra asau sukhaṃ samadhigacchati ||
此 且 後 他處 此 樂 達到
已修福有慧者，已布施具戒者，於此世及他世，彼能得樂。
[出曜經] 修戒布施，作福為福，從是適彼，常到安處。
修戒布施者，施有二事，若持戒牢固兼行布施，於天世間自然受善報，若施持戒之人多獲果報。是故說曰：持戒布施也。
作福為福者，或復有人持戒完具，不廣多聞，所獲功德蓋不足言；若復有人持戒完，具加復大智多聞惠施，彼者獲福無量。是故說曰：作福為福也。
從是適彼者，從今世至後世，心常歡悅心無悔吝，是故說曰：從是適彼。
常到安處者，冀望具足，自然歡樂心意悅豫，自知戒具布施清淨，必受功報不墮邪部，晝夜歡喜不懷熱惱，施持戒人及多聞者亦復如是，是故說曰：常到安處。
6.6. cf.uv.29.15
[梵] śīle pratiṣṭhito bhikṣur indriyaiś ca susaṃvṛtaḥ |
bhojane cāpi mātrajño yukto jāgarikāsu ca ||
[漢] 苾芻立戒德，守護諸根門，飲食知節量，寤寐意相應。
[梵文分析]
śīle pratiṣṭhito bhikṣur indriyaiś ca susaṃvṛtaḥ |
戒 安住 苾芻 根門 與 善守護
bhojane ca api mātrajño yukto jāgarikāsu ca ||
飲食 與 也 知量 相應 寤寐 與
安立於戒的苾芻，守護諸根門，飲食知節量，寤寐意相應。
[出曜經] 比丘立戒，守攝諸根，食知自節，寤意令應。
比丘立戒者，執志堅固不可沮壞，不為色聲香味細滑法所牽，是故說曰：比丘立戒也。
守攝諸根者，具足眼根耳鼻舌身根意根，皆悉具足無所缺漏，意不錯亂亦無他念，盡隨諸根修其妙行，是故說曰：守攝諸根也。
食知自節者，量腹而食，亦不畜積亦不貪餮。尊者曇摩難提說曰：「多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如稱無高下。」尊者僧迦羅剎造立《修行經》亦作是說：「猶如多捕眾鳥藏在大器，隨時瞻視養食以時，毛尾既長隨時剪落，選其肥者日用供廚。中有一鳥內自思惟：『若我食多肥則致死，若餓不食復致喪身。宜自料量，少食損膚衣毛悅澤，當從籠出。』如其所念即便少食，衣毛悅澤便從其願。」彼修行人亦復如是，內自校計，如我多食便自瞢瞢不得修道，不獲思惟善法，諸惡法日夜滋甚，貪欲瞋恚愚癡皆由多食，不獲至竟。佛契經說多食之人有五苦患。云何為五？一者大便數，二者小便數，三者饒睡眠，四者身重不堪修業，五者多患食不消化。多食之人有此五苦，自墜苦際不至究竟，是故佛說食知自節也。
悟意令應者，晝夜警悟係意在禪，若睡欲至，時當舒一腳垂於床下，若睡纏綿不解，
當垂兩腳到於床下，若睡重當經行，經行睡重者以水灑面，若復不解，仰觀星宿以寤其志，初夜中夜後夜令無懈怠。是故說曰：寤意令應。
6.7. cf.uv.4.32, uv.32.22
[梵] viharann evaṃ ātāpī hy aho rātram atandritaḥ |
abhavyaḥ parihāṇāya nirvāṇasyaiva so ’ntike ||
[漢] 意常生覺悟，晝夜精勤學，漏盡心明解，可致圓寂道。
[梵文分析]
viharann evaṃ ātāpī hy aho rātram atandritaḥ |
住 如是 精勤 實 日 夜 警覺
abhavyaḥ parihāṇāya nirvāṇasya eva so ’ntike ||
不可能 退 涅槃 實 彼 近
如是精勤住，晝夜常警覺，不可能退失(於所得)，彼實近涅槃。
[出曜經] 意常覺悟，晝夜力學，漏盡意解，可致泥洹。
意常覺寤者，身口意常得覺寤，婬怒癡至尋能除斷，不遇煩惱所遊安隱，是故說曰：意常覺寤。
晝夜力學，晝習夜亦爾，夜習晝亦爾，初夜中夜後夜亦復如是，持心專一無他異念，唯從於道思惟心所念法，是故說曰：晝夜力學。
漏盡意解者，意勇剛強乃能盡漏，持心懈慢者，不能盡漏、不能精勤於行，是故退轉墮於凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭然，持心勇捍不慮嶮難，志崇斷結滅漏為先，是故說曰：漏盡意解也。
可致泥洹者，眾行已辦，世患諸惱永不復生，求入泥洹大化諸結，縛著染污人者隱而不起，趣泥洹境無有罣礙，捨現在業入泥洹境，是故說曰：可致泥洹也。
6.8.
[梵] śīle pratiṣṭhito bhikṣuś cittaṃ prajñāṃ ca bhāvayet |
ātāpī nipako nityaṃ prāpnuyād duḥkhasaṃkṣayam ||
[漢] 智者立禁戒，專心習智慧，苾芻無熱惱，盡果諸苦除。
[梵文分析]
śīle pratiṣṭhito bhikṣuś cittaṃ prajñāṃ ca bhāvayet |
戒 安住 苾芻 心 智 且 應修
ātāpī nipako nityaṃ prāpnuyād duḥkha-saṃkṣayam |
勤 睿智 常 應得 苦 盡
安立於戒的苾芻應修心與慧，有勤與睿智，應得諸苦盡。
[出曜經] 慧者立禁戒，專心習其智，比丘無熱惱，可果盡苦際。
慧者立禁戒者，戒不移動，善住牢固亦不可移，慧者除去愚闇，終不處在愚惑之中，猶如猛將身被重鎧，手無劍者則不能剋定強敵，有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將身被重鎧手執利劍，前後固嶮與賊共戰，必有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是，身被戒鎧心無慧劍者，則不能壞結使原首，正使有慧身無戒鎧，則不能壞其結使。若彼猛將身被戒鎧心執慧劍，前後固嶮與結使共戰，必能果辦。是故說曰：慧者立禁戒也。
專心習智者，以慧鍊心尋究諸垢，猶如礦鐵數入百鍊之爐，柔可為剛偽可為真，猶如大海日夜沸動，濁滓下沈變成寶珍。人亦如是，晝夜役心不止便獲果證。是故說曰：專心習智也。
比丘無熱惱者，雖復天地融爛，形處其中終不熱惱無所傷損。何以故？比丘立根得力，志不退還所願必果。比丘者，壞諸結使永盡無餘，身被袈裟手執應器，到時詣家正慚愧顏，獲施無麤細，願及滅度，故曰比丘。是故說曰：比丘無熱惱也。
可果盡苦際者，盡其苦原永滅無餘，更不復涉歷苦難，從是苦滅功福日滋，是故說曰：可果盡苦際。
6.9.
[梵] tasmāt satataśīlī syāt samādher anurakṣakaḥ |
vipaśyanāyāṃ śikṣec ca samprajānapratismṛtaḥ ||
[漢] 以戒常伏心，守護正定意，內學修止觀，無忘為正智。
[梵文分析]
tasmāt satata-śīlī syāt samādher anurakṣakaḥ |
因此 常 戒 應是 定 守護
vipaśyanāyāṃ śikṣec ca samprajāna-pratismṛtaḥ ||
觀 應學 且 正知 正念
因此，應恆常持戒，守護正定，正念、正知者應學觀。
[出曜經] 以戒降心，守意正定，內學止觀，無忘正智。
以戒降心者，常係心不失，亦不遊蕩縱逸，是故說曰：以戒降心也。
守意正定者，定有三品，或善不善無記，護善定者，不使不善定得伺其便，恒念思惟：「吾今已獲正定，要究竟原本，何緣使不善定錯亂其間？」是故說曰：守護正定也。
內學止觀者，常念係心念明，除去闇冥為示炬錠，觀察愛根推尋癡本，止而不生，是故說曰：內學止觀。
無忘正智者，智之所照無往不在，心念智隨，如兩牛共一軛，猶如漏盡通役形輕重，以身持心以心持身，身心已應所適無礙石壁皆過，斯為鍊心入微鍊微入身，心念形隨無所觸礙。是故說曰：無忘正智也。
6.10.
[梵] sa tu vikṣīṇasaṃyogaḥ kṣīṇamāno niraupadhiḥ |
kāyasya bhedāt saprajñaḥ saṃkhyān nopaiti nirvṛtaḥ ||
[漢] 蠲除諸罪垢，盡慢勿生疑，終身求法戒，勿遠離聖念。
[梵文分析]
sa tu vikṣīṇa-saṃyogaḥ kṣīṇa-māno niraupadhiḥ
彼 但 蠲除 結 盡 慢 無依
kāyasya bhedāt saprajñaḥ saṃkhyān na upaiti nirvṛtaḥ ||
身 壞 有慧 數 不 得 寂滅
但是，諸結已蠲除、慢已盡、無依、有慧的人，身壞之後，不墮名數，入於寂滅。
[出曜經] 蠲除諸垢，盡慢勿生，終身求法，勿暫離聖。
蠲除諸垢者，意中諸垢縛使縛著，諸受陰入已盡已滅，無復莖節枝葉，是故說曰：蠲除諸垢。
盡慢勿生者，憍慢增上慢執意持心，制慢使滅，陰種結種二跡俱滅，是故說曰：盡慢勿生也。
終身求法者，夫言身者，皆是形器之數，結亦名身，陰身聚身養生之業，亦名為身，象馬車步四色兵眾，亦名為身。身中甚者莫過結身，能壞結身求正法者是謂離縛，不處有為不念七處三觀，真佛弟子與堅信堅法相應，能壞結聚，是故說曰：終身求法也。
勿暫離聖者，常念從賢聖紹繼宗徒，心所喜樂。賢聖所居，其事有三智：諸結使盡一智也，有餘泥洹界二智也，無餘泥洹界三智也。是故說曰：勿暫離聖也。
6.11.
[梵] śīlaṃ samādhiḥ prajñā ca yasya hy ete subhāvitāḥ |
so ’tyantaniṣṭho vimalas tv aśokaḥ kṣīṇasambhavaḥ ||
[漢] 戒定慧解脫，應當善觀察，彼已離塵垢，盡煩惱不生。
[梵文分析]
śīlaṃ samādhiḥ prajñā ca yasya hy ete subhāvitāḥ |
戒 定 慧 與 若 實 此 善修
so ’tyanta-niṣṭho vimalas tv aśokaḥ kṣīṇa-sambhavaḥ ||
彼 極 究竟 無垢 但 無憂 盡 生
若戒定慧已善修習，則彼極究竟、無垢、無憂、生已盡。
[出曜經] 戒定慧解，是當善惟，都已離垢，無禍除有。
戒定慧解者，彼修行人，戒品定品慧品三業具足以自纓絡，摧結使聚何往不壞。猶如國王財富人盛才技過人，便能安恤國民，外寇不加。今此行人亦復如是，三業具足，壞結使寇亦無疑難，戒為立志，定撿亂心，慧斷結使，是故說曰：戒定慧解也。
是當善惟者，思惟三品晝夜履行初不遠離，是故說曰：是當善惟也。
都已離垢者，所弘究竟，知生死苦，於中拔濟，極淨無瑕亦無諸垢，是故說曰：都已離垢也。
無禍除有者，已離苦惱鼎沸之患，盡諸三有更不受胎，如實知之，是故說曰：無禍除有也。
6.12.
[梵] saṅgāt pramukto hy asita ājñātāvī niraupadhiḥ |
atikramya māraviṣayaṃ ādityo vā virocate ||
[漢] 集白淨解脫，無智皆以盡，超越魔羅界，如日光明照。
[梵文分析]
saṅgāt pramukto hy asita ājñātāvī niraupadhiḥ |
染著 解脫 實 無取 有智 無依
atikramya māra-viṣayaṃ ādityo vā virocate ||
超越 魔羅 界 日 如 照
解脫於染著，無取、有智、無依，超越魔羅界，如日光明照。
[出曜經] 著解則度，餘不復生，越諸魔界，如日清明。
著解則度者，行有六品，欲界色界無色界結聚縛垢，欲界所出癡慢愚惑以自纏絡，是故說曰：著解則度也。
餘不復生者，彼修行人思惟觀察如實知之，即求方便求滅彼結，生死已盡更不受胎，梵行已立所作已辦，是故說曰：餘不復生也。
越諸魔界者，六天以下皆是魔界，多諸苦惱閉塞道心，不令人至無為之處。閻浮利內有異類眾生，名曰摩佉，晝則隱藏處在生熟藏間墮魔部界，是謂欲界為魔所害多諸患禍。賢聖之人越於邪境，是故說曰：越諸魔界。
如日清明者，猶如日明無有五蔽。云何為五蔽？一者雲，二者煙，三者塵，四者霧，五者阿須倫手。無此五患者即日月清明。修行比丘亦復如是，離五陰蓋。云何為五蓋？一者貪欲蓋，二者瞋恚蓋，三者睡眠蓋，四者調戲蓋，五者疑蓋。修行比丘離此五蓋者，即得清明內外通達如紫磨金，是故說曰：如日清明。
6.13.
[梵] uddhatasya pramattasya bhikṣuṇo bahirātmanaḥ |
śīlaṃ samādhiḥ prajñā ca pāripūriṃ na gacchati ||
[漢] 我慢及迷醉，苾芻應外避，戒定慧三行，求滿勿遠離。
[梵文分析]
uddhatasya pramattasya bhikṣuṇo bahirātmanaḥ |
掉舉 放逸 苾芻 遠離他自己
śīlaṃ samādhiḥ prajñā ca pāripūriṃ na gacchati ||
戒 定 慧 與 滿 不 去
掉舉及放逸的苾芻遠離他自己(目標)，其戒定慧不能達成圓滿。
[出曜經] 狂惑自恣，比丘外避，戒定慧行，求滿勿離。
狂惑自恣者，愚惑凡夫所行卒暴，猶如猿猴捨一取一，心如疾風馳念萬端，是故說曰：狂惑自恣也。
比丘外避者，持行如水、忍恕如地，所謂比丘不猗豪族能，自制情閉塞六門，乃謂比丘，是故說曰：比丘外避。
戒定慧行者，戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸，欲度巨海當乘大舫，欲趣滅度當須戒定慧行，損不善法增益善法，違此正教不順法律者，則於佛法聖眾便有相累。是故說曰：戒定慧行，求滿勿離也。
6.14. cf.ud.5.5
[梵] channam evābhivarṣati vivṛtaṃ nābhivarṣati |
tasmād dhi channaṃ vivared evaṃ taṃ nābhivarṣati ||
[漢] 既不放自恣，諸有勿想念，是故捨陰蓋，不生如是障。
[梵文分析]
channam eva abhivarṣati vivṛtaṃ na abhivarṣati |
覆 實 雨 不覆 不 雨
tasmād dhi channaṃ vivared evaṃ taṃ na abhivarṣati ||
因此 實 覆 應打開 如是 彼 不 雨
(為雲)所覆(的天空)會下雨，不(為雲)所覆(的天空)不會下雨，因此，應打開所覆蓋的，如是不雨。
[出曜經] 既不自恣，又不想念，是故捨慢，如是不生。
既不自恣者，不馳於色聲香味細滑法，是故說曰：既不自恣也。
又不想念者，心所念法於其中間唯修定意，亦不想念色聲香味細滑法，是故說曰：又不想念也。
是故捨慢者，內思止觀制去意亂，恒入定意，不得布現憍慢色聲香味細滑法，是故說曰捨慢也。
如是不生者，猶如彼不在色聲香味細滑法，心所念法亦復如是，心之所念猶如天雨、如車翻棄穀，心所念惡復多於彼，是故說曰：如是不生也。
cf. 1. ud.5.5
過錯若隱蔽，必招大煩惱；過錯若公開，無憂無煩惱。
“Channam-ativivassati ~ vivaṭaṁ nātivassati,
“On what is covered (defilement) pours down, ~ on what is open it does not pour down,
Tasmā channaṁ vivaretha ~ evaṁ taṁ nātivassatī” ti.
Therefore what is covered open up, ~ so that it does not pour down on you.”
2. Theragāthā 6.1.13
‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;
Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassati.
6.15. cf. dhp289
[梵] etad dhi dṛṣṭvā śikṣeta sadā śīleṣu paṇḍitaḥ |
nirvāṇagamanaṃ mārgaṃ kṣipram eva viśodhayet ||
[漢] 苾芻防禁戒，恒見學此者，直趣涅槃路，速得淨如是。
[梵文分析]
etad dhi dṛṣṭvā śikṣeta sadā śīleṣu paṇḍitaḥ |
此 實 已見 應學 恒 戒 智者
nirvāṇa-gamanaṃ mārgaṃ kṣipram eva viśodhayet ||
涅槃 直趣 路 速 實 能淨
智者見此已，恒學諸禁戒，如是能速淨，直趣涅槃路。
[出曜經] 智者學牢固，於諸禁戒律，直趣泥洹路，速得至滅度。
智者學牢固者，承佛教誡，受師訓誨去邪就正，心常堅固不為弊心沮壞，是故說曰：智者學牢固也。
於諸禁戒律者，隨時行道守護禁戒，智者所修非愚者所行，是故說曰：於諸禁戒律也。
直趣泥洹路者，永息無為亦無終始寂滅無生，是故說曰：直趣泥洹路也。
速得至滅度者，中間無礙，猶河暴溢盡趣於海，是故說曰：速得至滅度。
6.16. cf. dhp54
[梵] na puṣpagandhaḥ prativātam eti na vāhnijāt tagarāc candanād vā |
satāṃ tu gandhaḥ prativātam eti sarvā diśaḥ satpuruṣaḥ pravāti ||
[漢] 花香不逆風，芙蓉栴檀香，德香逆風薰，德人遍聞香。
[梵文分析]
na puṣpa-gandhaḥ prativātam eti na vāhnijāt tagarāc candanād vā |
不 花 香 逆風 行 不 ? 多伽羅香 栴檀 或
satāṃ tu gandhaḥ prativātam eti sarvā diśaḥ satpuruṣaḥ pravāti ||
善 但 香 逆風 行 一切 方 善人 吹
花香不逆風，芙蓉栴檀香亦不能，但善人之香能逆風薰，遍一切處。
[出曜經] 華香不逆風，芙蓉栴檀香，德香逆風熏，德人遍聞香。
昔佛在羅閱祇迦蘭陀竹園所。爾時尊者大迦葉在耆闍崛山中，然大迦葉生長豪族，身體柔軟食則甘細不曾麤[麩-夫+廣]，意所開化多愍貧窮，至貧家乞得食麤惡，食便生疾，內風變動遂成暴下。是時世尊告大目連：「汝今隨我問諸疾人。」對曰：「如是。」世尊即將目連詣耆闍崛山，時大迦葉獨坐閑房，無有瞻病之人，如來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起，爾時世尊告大迦葉曰：「汝今抱患但坐勿起，吾自有坐具自隨。」爾時世尊知而問迦葉曰：「汝今獨空房無有瞻視病者，云何能樂此空山中？」時釋提桓因在迦葉後立，時大迦葉白世尊曰，而說此偈：「捨天王位，為德不惓，心懷歡喜，枸翼瞻視。」爾時世尊告釋提桓因而說此偈：「天身性清淨，香熏以自塗，云何降神意，瞻視臭穢身？」爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言，重說此偈：
「最勝今當知，戒香無等倫，我今嗅功德，不計醜陋形。然今世尊！天上諸香增熾結本長益塵勞，賢聖戒香斷諸結使，閉塞禍門不漏諸欲。然今世尊！如此凡香流轉生死涉歷劫數，不能令人永入寂靜，賢聖戒香億千百劫時時乃有。」
爾時世尊微察釋提桓因而說此偈：「善哉天帝因，今意甚希有，能於放逸中，攝意修德本。」爾時世尊因此法本，處在大眾而說此頌：
「華香不逆風，芙蓉旃檀香，德香逆風熏，德人遍聞香。」
夫世間諸華香，盡順風香不逆風香；戒德之香亦逆風香亦順風香。世間華香齊熏欲界不熏色界，或直熏一方不熏三方；持戒之香香徹十方。華香逼近乃別；持戒之香上徹一究竟天。是故說曰：華香不逆風，德人遍聞香。
6.17. cf.dhp55
[梵] tagarāc candanāc cāpi vārṣikāyās tathotpalāt |
etebhyo gandhajātebhyaḥ śīlagandhas tv anuttaraḥ ||
[漢] 烏鉢嚩哩史，多誐羅栴檀，如是等花香，勿比於戒香。
[梵文分析]
tagarāc candanāc ca api vārṣikāyās tathā utpalāt |
多迦羅 栴檀 與 也 末利 同樣 優鉢羅
etebhyo gandha-jātebhyaḥ śīla-gandhas tv anuttaraḥ ||
這些 香 類 戒 香 但 無上
多迦羅栴檀，優鉢羅末利，如是比諸香，戒香最為上。
[出曜經] 旃檀多香，青蓮芳華，雖謂是真，不如戒香。
旃檀多香者，諸世所說，沈水、木榓、旃檀、都良，此是根香。華香者，青蓮、芙蓉、瞻蔔、須乾提末、須乾提華，至解脫華、純日精華、分陀利華，如是眾華數十百種，於持戒香，百倍千倍萬倍巨億萬倍不可以譬喻為比，非心所思非意所度。今此眾香隨人一世現身娛樂，不能隨人至於後世；持戒之香現世蒙祐，於百千劫未曾唐捐。是故說曰：雖謂是真，不如戒香也。
6.18. cf. dhp56
[梵] alpamātro hy ayaṃ gandho yo ’yaṃ tagaracandanāt |
yas tu śīlavatāṃ gandho vāti deveṣv apīha saḥ |
[梵文分析]
alpamātro hy ayaṃ gandho yo ’yaṃ tagara-candanāt |
少量 實 此 香 若 此 多迦羅 栴檀
yas tu śīlavatāṃ gandho vāti deveṣv api iha saḥ |
若 然 具戒 香 吹 天 也 此 彼
此多迦羅、栴檀香實微少，然若戒香可薰入天界。
[出曜經] 華香氣微，不可謂真，持戒之香，到天殊勝。
華香氣微者，旃檀木榓中國所貴邊土所無；戒德之香，上熏過諸天，下徹十方，
彌滿世界無不聞者。是故說曰：華香氣微，不可謂真。
持戒之香，到天殊勝者，忉利諸天縱情放意所念自由，猶尚歎譽持戒之人，修善得福為惡墮罪，諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知見品，可敬可貴為無上道。何以故？如此之人，為人導師牽示正路，開人愚冥令見慧明。是故說曰：持戒之香，到天殊勝。
6.19. cf. dhp57
[梵] teṣāṃ viśuddhaśīlānām apramādavihāriṇām |
samyag ājñā vimuktānāṃ māro mārgaṃ na vindati ||
[漢] 若人能持戒，清淨不放逸，正智得解脫，是名安樂處。
[梵文分析]
teṣāṃ viśuddha-śīlānām apramāda-vihāriṇām |
彼 淨 戒 不放逸 住
samyag-ājñā-vimuktānāṃ māro mārgaṃ na vindati ||
正 智 解脫 魔 道 不 知
若人持戒清淨，住於不放逸，以正智得解脫，魔不知其去向。
[出曜經] 戒具成就，定意度脫，魔迷失道，魔不知道。
戒具成就者，四部之眾，比丘比丘尼優婆塞優婆夷，斯戒具清淨無有毫釐缺漏，魔王雖有豪勢，統領欲界於中獨尊，然不能知四部之眾所獲果證，亦復不知從何道果得盡漏結。是時弊魔口與心語：「此諸黑服之士，剃髮露譬偏袒右肩，修禪習定，或有進至離我濁境，或有往還不由我教，或有永滅不知神識所處，或有捨壽知識所趣。是故說曰：魔迷於道，魔不知道。
6.20. cf.dhp276, uv.12.11
[梵] eṣa kṣemagamo mārga eṣa mārgo viśuddhaye |
pratipannakāḥ prahāsyanti dhyāyino mārabandhanam ||
[漢] 此道無有上，消除禪定魔，賢聖德難量，得達八正路。
[梵文分析]
eṣa kṣema-gamo mārga eṣa mārgo viśuddhaye |
此 安穩 去 道 此 道 淨
pratipannakāḥ prahāsyanti dhyāyino māra-bandhanam ||
已證果 能壞 靜慮 魔 縛
此道趣安穩，此道能清淨，已證禪定者，能壞魔束縛。
[出曜經] 此道為究竟，此道無有上，向得能究原，禪定是縛魔。
此道為究竟者，安隱無為快樂無窮，趣向一道至泥洹門，是故說曰：此道為究竟也。
此道無有上者，於此道更無有上，諸天龍鬼敬心承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌，名曰純頭，長年八歲得六神通，飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志名曰須拔，亦至彼泉。時彼耨泉守泉青衣鬼，驅逐五通梵志，瓦石打擲不使逼近神泉，純頭沙彌乘虛空至，彼青衣神鬼數百之眾皆前迎逆，或前收攝衣者，或持淨水洗手足者，或以淨巾拂拭首面者，或以香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲說曰：「我今以得五通神德無量，力能移山住流迴轉，天地猶掌迴珠，自學道以來百二十餘年，勞形苦體形神疲極。或事五明，四處然火日光上照，或臥灰糞，或臥荊棘，嶮難之中無道不學。然更驅逐不得至泉。然此黑衣小兒，年在七八未離乳哺，身體穢臭故存，然更待敬過重迎逆承事。用何等故？」時青衣鬼語梵志曰：「今此學士形年雖小，行過三界，得賢聖八品道；汝今無是，故不興敬。」有一婆羅門名曰閱叉，興立一寺亦名閱叉，恒供給酥油供寺然燈。時有遠方婆羅門來至閱叉寺中，又聞閱叉梵志高才明德，偏信佛法建立神廟，與共相見共相問訊。時有一沙彌復來迎，取油酥供寺然燈，眾多梵志語閱叉婆羅門曰：「汝審向色衣人禮耶？」言語未訖沙彌已至，即復禮之。眾多梵志語此梵志曰：「汝出四姓才藝過人，天文地理無不觀練，神咒感靈無事不剋。今此色衣之人，出眾多姓種非真正，何為違本法而向恭禮？又卿梵志執行清淨自修，內藏圖讖祕記，行道成福何願不剋，文字章印無不周悉，佛行寡鮮有何可貴？捨本取末是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋，幻惑世人所行短促，齊榮一身不能延致梵福，正使相見正可擎拳而已，何為五體投地恭敬作禮耶？我等親見甚怪所以，況先學大人豈能恕卿此罪耶？」閱叉報眾多婆羅門曰：諸人靜默，聽我所說妙偈之頌：「賢聖德難量，八直無上道，是為沙門梵，如來口所宣。睹此形雖小，以果賢聖道，是故今自歸，梵志何為嗤？」是故說曰：此道無有上也。
向得能究原者，須陀洹、斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入，是故說曰：向得能盡原也。
禪定是縛魔者，入定坐禪之人，樂處閑靜志崇一意，計出入息執意牢固，能斷魔縛反縛於魔，入定之人能使役鬼神如意即至。佛契經亦說：我於天上人間遍觀察之，縛中牢者不過魔縛，然為漏盡羅漢所見摧辱，於當來變更不受生。是故比丘當作是學，當求方便斷魔牢縛。
