12. mārga正道品
12.1.
[梵] āryasatyāni catvāri prajñayā paśyate yadā |
eṣamārgaṃ prajānāti bhavatṛṣṇā pradālanam ||
[漢] 正道四聖諦，智慧所觀察，破壞愛輪迴，如風吹塵散。
[梵文分析]
ārya-satyāni catvāri prajñayā paśyate yadā |
聖 諦 四 智慧 見 當...時
eṣa-mārgaṃ prajānāti bhava-tṛṣṇā pradālanam ||
此 道 知 有 愛 破壞(?)
當以慧見四聖諦時，了知此道能壞有愛。
[出曜經] 八直最正道，四諦為法跡，是道名無為，以錠滅愛冥。
八直最正道者，云何名為正直？四諦為義處為四、為緣果為四，以聚故為四，若義故為四者是謂三也，記苦則無習、記習則無苦，是謂一盡二道三苦；緣果為四者是謂五。由苦有緣亦緣有果，道亦如是盡諦為五。若以聚為四者是謂八，先從欲界斷苦，後色界無色界為二，乃至道亦如是。立此義已復有說者，從緣果義名為五。苦者亦由緣亦由果，盡名苦跡有跡貪跡慳跡也。有難者道亦有緣有果，盡名苦跡，亦名有跡亦名慳跡。何以故？此中不立二諦。答曰：「制彼論故亦有因緣也，於彼苦習興二論，亦無苦亦無習，欲制此二論，故有苦有習。道者有緣有果，則生一論言無道也，欲制此一論故有道，是故說有四諦非五諦。」更有說者，以聚故立此論言有八。答曰：「以聚義一相，欲界苦色無色界苦盡集聚已，欲界行緣色，無色行緣盡，集已興出生相，欲界行盡，色無色行盡，盡集已名休息相，欲界行對色，無色行對盡，集已名出要相。」是故說：名為四諦。
如慧所觀者，知有累無累念知出要，是故說：四諦為法跡。
是道名無為者，安隱泥洹滅盡無為盡捨諸苦，是故說：是道名無為。
以錠滅愛冥者，愛有亦有三，欲有、色有、無色有，彼牢固愛縛著愛，主生亂想多諸苦惱，由何而斷？答曰：「賢聖八道永斷不生。」是故說：以錠滅愛冥。
12.2.
[梵] uddhataṃ hi rajo vātair yathā vṛṣṭena śāmyati |
evaṃ śāmyanti saṃkalpāḥ prajñayā paśyate yadā ||
[漢] 能見聖諦者，寂靜應觀察，滅除煩惱見，如雨灑微塵。
[梵文分析]
uddhataṃ hi rajo vātair yathā vṛṣṭena śāmyati |
散亂 實 塵 吹 如 雨 息滅
evaṃ śāmyanti saṃkalpāḥ prajñayā paśyate yadā ||
如是 息滅 想 慧 見 當...時
如風吹塵散，雨淋微塵息，以慧見聖諦，諸想得息滅。
[出曜經] 慧離諸淵，如風卻雲，已滅思想，是為慧見。
慧離諸淵者，非圖一類淵有若干，或言風塵或言深水，塵者污人身體老少不別，令人目視不明衣裳垢坋，上弊日月使無精光，妨人遠視真偽不別。時，龍王慈愍愍世愚惑，欲使離此諸難，便降涼風細雨，掩塵滅霧曤然大明。是故說：慧離諸淵，如風卻雲也。
彼執行人專精一意滅內塵想。想者有三：欲想、恚想、癡想。此三想者亦不為塵主生亂念，敗壞智慧不至究竟，遮智慧目不睹四諦，垢染法身使不清明；能制此意不興諸想，是故說：已滅思想，是為慧見。
12.3.
[梵] śreṣṭhā hi prajñā loke ’smin yeyaṃ nirvedagāminī |
yayā samyak prajānāti jātimaraṇasaṃkṣayam ||
[漢] 智為出世長，快樂證無為，知受正教者，永盡生老死。
[梵文分析]
śreṣṭhā hi prajñā loke ’smin yā iyaṃ nirveda-gāminī |
最勝 實 智 世間 此 彼 此 厭離 向
yayā samyak prajānāti jāti-maraṇa-saṃkṣayam ||
此 正 知 生 死 盡
此世智最勝，此能向厭離，以智能正了知生死盡。
[出曜經] 智為世長，惔樂無為，智受正教，生老死盡。
智為世長者，為最、為上、為微、為妙，亦名三義。云何為三？一為事義，二為見義，三為緣義。亦名眼義、首義、道義、覺義、賢聖出要義。以此普照諸法，猶如外物有所照明。外物者，日月星宿衣服宮殿，名入一界、入一入、入一陰、入一道。入一界，色界也；入一入，色入也；入一陰者，色陰也；入一道者，現在道也。以此智慧光明，照十八界十二入五陰，當來過去現在世以智慧普有所照，多所饒益多所成就。是故說：智為世長也。
惔樂無為者，乘此智慧遠離生死，善能分別不懷猶豫，亦復分別四諦不懷狐疑，是故說：惔樂無為也。
知受正教，生老死盡者，所以受苦者由其有生，若無生者何有苦哉？猶如培的眾箭競射，是身如是眾苦染著，是故說：智受正教，生老死盡也。
12.4. cf.dhp273
[梵] mārgeṣv aṣṭāṅgikaḥ śreṣṭhaś catvāry āryāṇi satyataḥ |
śreṣṭho virāgo dharmāṇāṃ cakṣuṣmān dvipadeṣu ca ||
[漢] 八正最上道，四諦為法跡，是道名無為，智燈照愚暗。
道為八真妙，聖諦四句上，無欲法之最，明眼善觀察。
[梵文分析]
mārgeṣv aṣṭa-aṅgikaḥ śreṣṭhaś catvāry āryāṇi satyataḥ |
道 八 支 最勝 四 聖 諦
śreṣṭho virāgo dharmāṇāṃ cakṣuṣmān dvipadeṣu ca ||
最勝 離欲 法 有眼 二足 與
八支道中勝，四句諦中勝，離欲法中勝，有眼兩足勝。
[出曜經] 道為八直妙，聖諦四句上，無欲法之最，明眼二足尊。
道為八直妙者，外道異學意欲習道，斷穀絕糧以為淨行，或臥灰糞不著文飾，或露形裸跣形體不覆，或臥棘刺枕石漱流，或編髮為衣，或觀樹葉習算咒術，或事水火日月星辰，或投高山或入深水，謂為成道。世尊說曰：「此非真道非至要處，非善知識所習；此道非妙，非賢聖所習。如此眾道，賢聖八品道為最為上。」是故說：道為八直妙也。
聖諦四句上者，猶眾多外道異學皆修妄諦，在閑靜處日夜苦行，或事山鳥禿梟鴟鵂，或事獐鹿雞狗蛇蚖，謂為真實得至滅度無為無作，得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰：「此非真道非至要處，真實諦者四諦是也，得至無為滅盡之處。」是故說：聖諦四句上也。
無欲法之最者，如契經所說，三事最第一也，一為佛二為法三為眾。所謂法者，有為法無為法，愛盡無欲滅盡泥洹，真實法者最尊最上無能過者，是故說：無欲法之最也。
明眼二足尊者，諸有眾生，無足二足四足及眾多足，有色無色有想無想，乃至非想非無想，如來於中最尊最上無能過者，是故說：明眼二足尊也。
12.5. cf.dhp277
[梵] anityān sarvasaṃskārān prajñayā paśyate yadā |
atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye ||
[漢] 一切行無常，如慧所觀察，若能覺此苦，行道淨其跡。
[梵文分析]
anityān sarva-saṃskārān prajñayā paśyate yadā |
無常 一切 行 慧 觀察 當...時
atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye ||
之後 厭離 苦 此 道 淨
一切行無常，以慧觀察時，則能厭離苦，此道能清淨。
[出曜經] 一切行無常，如慧所觀見，若能覺此苦，行道淨其跡。
一切行無常者，變易不停不可恃怙，猶電過目琢石見火焰現已滅，是故說：一切行無常也。
如慧所觀見者，知之穢漏非真非實，為磨滅法皆歸滅盡，是故說：如慧所觀見者。
若能覺此苦者，厭患此苦意不願樂，念求解脫永欲捨離，是故說：若能覺此苦也。
行道淨其跡者，常念修持無上正道，見諦所斷能淨其跡，是故說：行道淨其跡也。
12.6. cf.dhp278
[梵] duḥkhaṃ hi sarvasaṃskārān prajñayā paśyate yadā |
atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye ||
[漢] 一切諸行苦，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其跡。
[梵文分析]
duḥkhaṃ hi sarvasaṃskārān prajñayā paśyate yadā |
苦 實 一切行 慧 觀察 當...時
atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye ||
之後 厭離 苦 此 道 淨
一切行是苦，以慧觀察時，則能厭離苦，此道能清淨。
[出曜經] 一切眾行苦，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其跡。
一切眾行苦者，從欲界上至有頂，斯是苦際，若在欲界求離苦難，若在色界數變易苦，若在無色界受行為苦。是故世尊說：「生死熾然一切為苦，流轉五趣不免其苦，誰當樂此眾苦之中？」是故說：一切眾行苦也。
如慧之所見者，夫博學之士探古知今，三世通達如掌觀珠皆悉分明，是故說：如慧之所見。
若能覺此苦者，以知此苦欲得遠離，意常厭患不與同處，是故說：若能覺此苦也。
行道淨其跡者，唯有賢聖道能淨苦跡，是故說：行道淨其跡也。
12.7.
[梵] śūnyataḥ sarvasaṃskārān prajñayā paśyate yadā |
atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye ||
[漢] 一切諸行空，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹。
[梵文分析]
śūnyataḥ sarvasaṃskārān prajñayā paśyate yadā |
空 一切行 慧 觀察 當...時
atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye ||
之後 厭離 苦 此 道 淨
一切行是空，以慧觀察時，則能厭離苦，此道能清淨。
[出曜經] 一切眾行空，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其跡。
一切眾行空者，眾行轉變，不可恃怙亦不常住，生生即滅流逝不停，苦空無我，空性自爾亦非不爾，是故說：一切眾行空也。
如慧之所見者，猶如大士觀彼淨水，自見其形皆悉分明。彼修行人亦復如是，觀諸眾行，起者滅者無所罣礙，是故說：如慧之所見也。
若能覺此苦者，從初積行乃至成道，其間涉苦不自覺知，為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，遭遇佛世賢聖相值，長夜染著五盛陰身，今乃自覺知為非真，如我今日觀此五盛陰眾苦集湊，是故說：若能覺此苦也。
行道淨其跡者，以苦未知智而滅其跡，至竟清淨而無瑕穢，盡苦原本令得清淨，是故說：行道淨其跡也。
12.8.cf.dhp279
[梵] sarvadharmā anātmānaḥ prajñayā paśyate yadā |
atha nirvidyate duhkhād eṣa mārgo viśuddhaye ||
[漢] 一切法無我，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其跡。
[梵文分析]
sarva-dharmā anātmānaḥ prajñayā paśyate yadā |
一切法 無我 慧 觀察 當...時
atha nirvidyate duḥkhād eṣa mārgo viśuddhaye ||
之後 厭離 苦 此 道 淨
一切法無我，以慧觀察時，則能厭離苦，此道能清淨。
[出曜經] 一切行無我，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其跡。
一切行無我者，無欲無作故一切法無我，以不堅固故一切法無我，不自由故一切法無我，是故說：一切行無我。
如慧之所見者，慧之所鑒照察，三十七道品之法，猶如有人照於明鏡，悉自見形無所罣礙。此亦如是，以慧觀察皆悉分明，是故說：如慧之所見也。
若能覺此苦者，彼修行人長夜之中，為此五盛陰身所見侵欺，計是我有、我是彼所；以實觀之，便生厭患能離解脫。是故說：若能覺此苦也。
行道淨其跡者，住十五心以見諦道斷無常苦空無我永盡無餘，以其四行由苦而生，苦諦所錄，苦未知智斷，是故說：行道淨其跡。
12.9. cf. dhp275cd, 276
[梵] ākhyāto vo mayā mārgas tv ajñāyai śalyakṛntanaḥ |
yuṣmābhir eva karaṇīyaṃ ākhyātāras tathāgatāḥ ||
[漢] 吾已說道跡，愛箭而為射，宜以自勗勵，諦受如來言。
[梵文分析]
ākhyāto vo mayā mārgas tv ajñāyai śalya-kṛntanaḥ |
所說 你們 我 道 然 無知 箭 斷
yuṣmābhir eva karaṇīyaṃ ākhyātāras tathāgatāḥ ||
你們 實 應作 說者 如來
吾已說道跡，能斷無知箭，汝輩應勗勵，如來唯說者。
[出曜經] 吾已說道，愛箭為射，宜以自勗，受如來言。
吾已說道者，或有眾生懈怠慢惰，自相謂言：「若使如來神力自在者，何能不使我等早成道果？又復不能躬自執道內我形中。」猶如契經所說，有異梵志來至世尊所，而問斯義說偈曰：「我觀天世人，梵志行清淨，今我重自歸，解我狐疑滯。」此為何義？說曰，彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰，欲使瞿曇沙門與我說道早成其果，使我體中結使速得滅盡。世尊說偈報曰：「吾不解脫卿，淨行世梵志，欲求極妙道，如是得度流。」此為何義？報曰，梵志已欲求道不假他得，若假他得者，我坐樹王下，則能滅一切眾生心意結使，亦以大慈加被眾生。梵志當知，不究病根錯投其藥，欲蒙祐者其義不然也。此亦如是，己不修道，望彼果報除己結使，此義不然。猶如梵志，良師達鑑審病根原，隨病所生而投其藥，便得瘳愈終無錯謬。此亦如是，以賢聖道觀病根原而投其藥，身中結使永得除盡。或有比丘內自思惟：「如來出現於世，大慈大悲廣被眾生，何須勞苦躬自行道，為結使所逼不能得度？若使如來普慈一切，自當為我演說道教，何故不獨與我除去結使？」爾時世尊知彼心中所念，是故說：吾已說道也。
愛箭為射者，我先覺知，後與人說。猶如醫師，先學方略審病根原，毫釐不失然後投藥。此亦如是，先成道果，知己結使永盡無餘，然後與人說結使病一一分別，乃投道藥永無塵曀，以無上利箭射彼結使。是故說：愛箭為射也。
宜以自勗者，演道之人為人說道，直趣一向不隨邪曲者，成道則易得受果證。如來世尊亦復如是，與人說道者，無形無為無作安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虛妄，猶如父愛子，隨時瞻養推燥去濕，復以甘饌飲食食彼諸子；諸子放逸不從父教，貪著五欲不從正教。如來世尊亦復如是，廣與眾生演甘露法，復以善權方便重說微妙法；眾生不肯承受。是故說：宜以自勗，受如來言也。
12.10.
[梵] deśito vo mayā mārgas tṛṣṇā śalyanikṛntanaḥ |
yuṣmābhir eva karaṇīyaṃ deṣṭāro hi tathāgatāḥ ||
[漢] 吾已說道跡，拔愛堅固刺，宜以自勗勵，諦受如來言。
[梵文分析]
deśito vo mayā mārgas tṛṣṇā śalya-nikṛntanaḥ |
所說 你們 我 道 貪 箭 斷
yuṣmābhir eva karaṇīyaṃ deṣṭāro hi tathāgatāḥ ||
你們 實 應作 說者 實 如來
吾已說道跡，能斷貪愛箭，汝輩應勗勵，如來唯說者。
[出曜經] 吾已說道，除愛固刺，宜以自勗，受如來言。
夫如來言教終不復重，出言成教更不重演，所說安詳終不卒暴，所暢法本與義相從，觀前受化應問何法輒往度之，已說當說隨時布現。是故說：吾已說道。
除愛固刺者，愛之為病墜人惡趣不可恃怙，於中自拔御以止觀不興愛心，猶如毒箭入人胸掖不可得拔，此愛箭亦復如是，入人心識不可得拔，是故說：除毒固刺也。
宜以自勗者，常念精勤求其巧便，志趣無上終不中悔亦不退轉，是故說：宜以自勗也。
受如來言者，如來出世所演言教，上中下善義理深邃，眾德具足得修梵行，是故說：受如來言也。
12.11. cf.dhp274, uv.6.20
[梵] eṣo hi mārgo nāsty anyo darśanasya viśuddhaye |
pratipannakāḥ prahāsyanti dhyāyino mārabandhanam ||
[漢] 此道無別法，見諦之所淨，趣向滅眾苦，能壞魔羅軍。
此道無有餘，見諦能證果，趣向滅眾苦，能破魔羅軍。
[梵文分析]
eṣo hi mārgo na asty anyo darśanasya viśuddhaye |
此 實 道 無 有 別 見 淨
pratipannakāḥ prahāsyanti dhyāyino māra-bandhanam ||
已證果 能壞 禪定者 魔羅 縛
此道無有餘，能令見清淨，已證果禪者，能壞魔羅縛。
[出曜經] 是道無有餘，見諦之所淨，趣向滅眾苦，此能壞魔兵。
是道無有餘者，長阿鋡契經，說七佛如來等正覺，亦說七世父母種族姓號，壽命長短翼從多少，神足智慧遺腹兒息，毘婆尸如來．至真．等正覺出現於世，人壽八萬歲，生婆羅門種；取要言之，侍者名無憂，集說戒時，忍辱為第一，廣說如契經。式棄如來．至真．等正覺出現世時，生婆羅門種，人壽七萬歲；略說其要，侍者名吉祥行，集說戒時，眼莫視非邪，廣說如契經。毘舍婆如來．至真．等正覺出現世時人壽六萬歲，生剎利種；略說其要，侍者名休息，集說戒時不害亦不殺，廣說如契經。拘留孫如來．至真．等正覺出現世時，人壽五萬歲，生婆羅門種，侍者名佛堤，集說戒時，譬如蜂採華，廣說如契經。拘那含牟尼如來．至真．等正覺出現世時，人壽四萬歲，生剎利種；略說其要，侍者名吉祥，集說戒時，亦不觸嬈彼，廣說如契經。迦葉如來．至真．等正覺出現世時，人壽二萬歲，生婆羅門種；略說其要，侍者名等睹，集說戒時，諸惡莫作，廣說如契經。如我今日釋迦文佛，如來．至真．等正覺，出現世時，人壽百歲，生剎利種；略說其要，侍者名阿難，集說戒時，護口為第一，廣說如契經。 爾時世尊說七佛根原、七世父母、名號姓字、翼從多少，說戒本末。時諸比丘聞佛所說，各生此念：「過去諸佛姓族名號各各不同，翼從弟子亦有多少，所行道禁亦有差別，道以不同法亦當異。」如來世尊知比丘心中所念，即於大眾而說斯偈：「是道無有餘，見諦之所淨，趣向滅眾苦，此能壞魔兵。」過去恒沙諸佛，亦以此道而自覺寤，將諸翼從壞破結聚，豎解脫幢擊大法鼓，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之。已入無憂之境，無復生老病死，寂然泥洹，亦無起滅無復往還。是故說：是道無有餘，見諦之所淨也。
趣向滅眾苦者，向斯陀含得斯陀含、向阿那含得阿那含，直行成就、覺行成就、等業成就，志不顛倒漸至於道。是故說：趣向滅眾苦也。
此能壞魔兵者，魔有諸縛何者是？欲界行結染著人者，於中求便永斷無餘，滅重滅，壞重壞，盡重盡，打重打，剝重剝，越魔局界入色無色界，是故說：此能壞魔兵也。
12.12. cf. 別譯雜阿含102經
[梵] eṣo ’ñjaso hy eṣa ca vai parākrame tv ekāyano haṃsapatho yathā hrade |
yam adhyagāt śākyamuniḥ samāhitas tam eva cākhyāti gaṇeṣv abhīkṣṇaśaḥ ||
[漢] 是道更無過，一趣如淵流，如能仁入定，在眾頻演道。
[梵文分析]
eṣo ’ñjaso hy eṣa ca vai parākrame tv eka-ayano haṃsa-patho yathā hrade |
此 直 實 此 與 實 度彼岸 然 一 趣 鵝 路 如 海
yam adhyagāt śākyamuniḥ samāhitas tam eva ca ākhyāti gaṇeṣv abhīkṣṇaśaḥ ||
若 證(3aor.) 能仁 入定 彼 實 與 說 眾 屢屢
於度彼岸中，此道是直路，且是一乘道，如海中雁路。平靜之能仁已證此，在眾中屢屢說此道。
[出曜經] 唯是更無過，壹趣如淵流，如能仁入定，在眾數演道。
唯是更無過者，直至無為徑趣泥洹，越過生死中不退還，住生死岸顧瞻眾生，欲與同歸，已得至彼更不還轉，是故說：唯是更無過也。
壹趣如淵流者，猶如澄靜泉深且清徹，億百千眾生懷飢渴者皆能充足，亦無飢渴之想，以法味潤之，除去結使。此亦如是，依賢聖道，億百千眾生飢渴於道，以甘露法味充飽一切，永無飢渴想，兼除結使終無熱惱，去不善行更不復生。是故說：一趣如淵流。
如能仁入定者，釋迦文佛、如來、至真、等正覺，係意入定有四事因緣。云何為四？一者於現在法而自娛樂，二者遊戲法供，三者扶危救羸定意不亂，四者勸進必至究竟。是故說：如能仁入定也。
在眾數演道者，欲使弟子不錯其眾，救拔生死安處無為，沐浴清淨不染塵垢，永離輪轉不興八法，亦復不造四百四病，是故說：在眾數演道也。
cf. 別譯雜阿含102經
唯此道出要，斯處可精勤，欲求遠離苦，唯有此一道。
若涉斯道者，如鶴飛空逝。釋迦牟尼尊，逮得於佛道。
一切正導師，當以此覺道。顯示於眾生，常應數數說。
12.13. cf. 雜阿含1189經
[梵] ekāyanaṃ jātijarāntadarśī mārgaṃ vadaty eṣa hitānukampī |
etena mārgeṇa hi tīrṇavantas tariṣyate ye prataranti caugham ||
[漢] 一入見生死，得道為祐助，此道度當度，截流至彼岸。
[梵文分析]
eka-ayanaṃ jāti-jarā-anta-darśī mārgaṃ vadaty eṣa hita-anukampī |
一 乘 生 老 邊 見 道 說 此 利 憫
etena mārgeṇa hi tīrṇa-vantas tariṣyate ye prataranti ca ogham ||
此 道 實 已渡 已吐 將渡 若 渡 與 瀑
已見生老邊，具有利益與悲憫(眾生)的人，說此一乘道。已渡已吐者，依此道將能渡瀑流，且他人(依此道)能渡瀑流。
[出曜經] 一入見生死，道為得祐助，此道度當度，截流至彼岸。
一入見生死者，誰能覺知生死原本？維衛世尊本履菩薩行，乃能覺知生死原本，後與弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法？唯有一入道乃能覺知。是故說：一入見生死也。
道為得祐助者，菩薩處眾起大慈悲，愍一切眾生如母愛子，演甚深道令得解脫，是故說：道為得祐助也。
此道度當度者，於過去世佛辟支佛聲聞，盡以此道度愛欲海，是故說：道為得祐助也。
此道度當度者，當來諸佛世尊，如彌勒比度不可計阿僧祇眾生，是故說：此道度當度也。
截流至彼岸者，現在釋迦文佛、如來、至真、等正覺，度不可計阿僧祇眾生，是故說：截流至彼岸也。
cf. 1.雜阿含1189經
謂有一乘道，見生諸有邊，演說於正法，安慰苦眾生。
過去諸世尊，以乘斯道度；當來諸世尊，亦度乘斯道。現在尊正覺，乘此度海流。
2. 別譯雜阿含102經
咸令一切知，生有之邊際，唯願說一道，愍濟諸眾生。
過去一切佛，從斯道得度，未來及今佛，亦從此道度。
云何名為度，能度瀑[馬*央]流。
3. SN.47.18 Brahmasuttaṃ
Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī.
Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti oghan”ti.
12.14. cf. 雜阿含1189經
[梵] atyantaniṣṭhāya damāya śuddhaye saṃsārajātīmaraṇakṣayāya |
anekadhātu pratiṣaṃvidhāya mārgo hy ayaṃ lokavidā prakāśitaḥ ||
[漢] 究竟道清淨，已盡生死源，辯才無邊界，明見宣說道，可趣服甘露。
[梵文分析]
atyantaniṣṭhāya damāya śuddhaye saṃsāra-jātī-maraṇa-kṣayāya |
究竟 調伏 清淨 輪迴 生 死 盡
aneka-dhātu pratiṣaṃvidhāya mārgo hy ayaṃ lokavidā prakāśitaḥ ||
無量 界 通達 道 實 此 世間解 所演說
世尊所說的道，真的能到達究竟、調伏、清淨、令輪迴生死盡、通達無量界。
[出曜經] 究竟道清淨，以盡生死本，辯才無數界，佛說是得道。
究竟道清淨者，究竟有二義：一名事究竟，二名定究竟。事究竟者，所作事辦必然不疑。定究竟者，遊戲諸定，從一定起復入一定，如是經歷數千萬定，意欲有所感動隨意成辦，是謂定究竟。以此正行，蠲除心所念法，斷諸結使令得清淨，猶如塵垢衣浣令清淨。此亦如是，以八解脫清淨水，洗浴心垢永無塵曀。是故說：究竟道清淨也。
以盡生死本者，人有生分必當有老死，亦由生眾生流轉迴趣五道，亦由神識遷轉不停，是故說：以盡生死本也。
辯才無數界者，如來神德適化無方，以辯才慧遊於無量無數剎土，觀察眾生，有利根鈍根，有虛有實，有修正真行者不修正真行者，如來皆悉知之。是故說：辯才無數剎也。
佛說是得道者，夫言世界，皆有三義：一者陰世，二者器世，三者眾生世。陰世者，所謂五盛陰是；器世者，三千大千剎土是；眾生世者，謂有形之類乃至四生，皆名眾生世。誰能分別了知此生？答曰：「唯有如來至真乃能知耳。」猶如有目之士掌中觀阿摩勒果，斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復如是，觀眾生類心意根本，悉能分別。是故說：佛說是得道也。
cf. 1.雜阿含1189經
究竟生死際，調伏心清淨。於生死輪轉，悉已永消盡，知種種諸界，慧眼顯正道。
2. 別譯雜阿含102經
究竟於無邊，調伏得極淨。世間悉生死，解知一切界，為於具眼者，宣明如此道。
12.15. cf. 雜阿含1189經
[梵] gaṅgā gataṃ yadvad apetadoṣaṃ saṃsyandate vāri tu sāgareṇa |
tathaiva mārgaḥ sugatapradeśitaḥ saṃsyandate 'yaṃ hy amṛtasya prāptaye ||
[梵文分析]
gaṅgā gataṃ yadvad apeta-doṣaṃ saṃsyandate vāri tu sāgareṇa |
恆河 去 如 捨 過 流 水 然 大海
tathā eva mārgaḥ sugata-pradeśitaḥ saṃsyandate 'yaṃ hy amṛtasya prāptaye ||
如同 實 道 善逝 所說 流 此 實 甘露 到達
如恆河水捨離過失而流入大海。如同善逝所說的道能流入不死。
[出曜經] 駛流澍于海，翻水羨疾滿，故為智道說，可趣服甘露。
駛流澍于海者，有大河名曰恒伽，從阿耨大泉出，從牛口流；新頭大河者，亦從阿耨泉，從師子口出；婆叉大河，亦由阿耨大泉，從馬口出；私陀大河者，亦從阿耨達泉，從象口出。恒伽河者，梵志所事以為師範，外道異學自相謂言：若有學人去恒伽河百由旬外，遙三稱揚恒伽名者，恒伽恒伽恒伽者，雖住百由旬外，一切眾惡盡，如蛇脫故皮，恒伽水者悉歸于海澄淨無眾穢。」是故說曰：駛流澍于海也。
翻水羨疾滿者，以至于海晝夜不息，從海復至入焦炭山，從焦炭山復至雪根本山，如是漸漸還至本原，晝夜流逝周而復始，海亦不滿流亦不停，是故說：翻水羨疾滿也。
故為智說道者，諸佛世尊皆名善逝，至泥洹滅盡處，已得至彼，無有生老病死愁憂苦惱，亦復無有飢寒勤苦，盡離此苦，故曰善逝。是故說：故為智說道也。
可趣服甘露者，可趣至泥洹境涉求甘露，猶如江河駛流皆名海，具成辦海業。此賢聖法律亦復如是，漸漸得至泥洹境界，是故說：可趣服甘露也。
cf. 1.雜阿含1189經
譬若恆水流，悉歸趣大海，激流浚漂遠，正道亦如是，廣智善顯示，逮得甘露法。
2. 別譯雜阿含102經
譬如彼恒河，流赴於大海，聖道亦如是，佛為開顯現。斯道如彼河，趣於甘露海。
12.16. cf. 雜阿含1189經
[梵] yo dharmacakraṃ hy ananuśrutaṃ purā prāvartayat sarvabhūtānukampī |
taṃ tādṛśaṃ devanarāgrasattvaṃ nityaṃ namasyeta bhavasya pāragam ||
[漢] 前未聞法輪，轉為哀眾生，禮拜奉事者，化之度三有。
[梵文分析]
yo dharma-cakraṃ hy ananuśrutaṃ purā prāvartayat sarvabhūta-anukampī |
若 法 輪 實 未聞 前 轉 一切眾生 悲憫
taṃ tādṛśaṃ deva-nara-agra-sattvaṃ nityaṃ namasyeta bhavasya pāragam ||
此 如是 天 人 勝 士夫 常 禮敬 有 彼岸
悲憫一切眾生者，轉前未聞法輪。應恆常禮敬如是渡三有的天人勝士夫。
[出曜經] 前未聞法輪，轉為哀眾生，於是奉事者，禮之度三有。
昔佛在婆羅[木*奈]國仙人鹿野苑中，河名婆犁，因彼名故故名婆羅[木*奈]國。仙人鹿野苑者，諸有神仙得道五通學者，皆遊學彼國，純善之人非凡夫所住。時，彼國王出野遊獵，值群鹿千頭悉入網裹，王布步兵圍繞一匝，群鹿驚懼有失聲唐突於弶，或有伏地自隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時，生彼群鹿中為眾導首，告諸群鹿：「汝等安意，勿懷恐懼，吾設方便向王求哀，必得濟命各令無他。」時鹿王即向人王下膝求哀，王遙見之敕諸左右，各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰：「今觀王意欲殺千鹿一日供廚，今且盛熱肉叵久停，願王哀愍，日殺一鹿以供廚宰，不煩王使，鹿自當往詣廚受死，肉供不斷鹿得增多。」王問鹿曰：「汝在群鹿中最為長大耶？」答曰：「如是。最為長大。」王復問鹿：「汝審實不？」答曰：「審實。」王即捨鹿攝陣入城。時，菩薩將鹿五百，調達亦將鹿五百，日差一鹿詣王供廚。時次調達遣鹿詣王，值一鹿母懷妊數月，次應供廚。鹿母向王自陳哀苦：「次應供廚誠不敢辭，今垂欲產與子分身，我次應至，子次未至，願見差次小聽在後。」調達恚曰：「何不速往？誰能代汝先死？」鹿母哀泣悲鳴喚呼，輒就菩薩自陳啟曰：「懷妊日滿產日垂至，願王開恕聽在後次，分身適訖，自當詣廚。」菩薩問鹿：「汝主聽汝自陳不？」答曰：「主不見聽。」菩薩聞已八九歎息，慰勞彼鹿：「汝且自安勿懷恐懼，吾今代汝以供廚宰。」菩薩鹿王即召千鹿懇切誡敕：「汝等各各勿懷懈慢，亦莫侵王秋苗穀食。」調達聞已瞋彼鹿母：「汝死應至，何為辭訢不時就死？」時菩薩尋語調達：「止止勿陳此言！鹿母誠應次死，但為愍彼胎子未應死耳。吾今當代，濟彼胎命。」菩薩所念，群鹿跪向菩薩各各自陳：「吾等願欲代王受死，王在我存得食水草，隨意自遊無所畏忌。」王遂意盛捨而詣廚，群鹿追逐隨到王宮。鹿王就廚自求供宰，廚士見鹿王分明識知，即往白王：「鹿王入廚次應供宰，不審大王為可殺不？」王聞斯語自投床下，諸臣水灑扶令還坐，王敕諸臣：「速將鹿王來，吾欲見之。」尋將至王所，王問鹿曰：「千鹿盡耶？汝何為來？」鹿白王言：「千鹿孚乳遂成大群，日有增多無有減少。」復向人王說鹿根原。王自墾責自怨不及：「吾為人王，不別真偽[打-丁+王]殺生類，乃至於斯。」王告大臣：「普令國界，其有遊獵殺害鹿者，當取誅戮。」即遣鹿王將諸群鹿還山自安，復令國內不得食鹿肉，其有食鹿肉者當梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿野苑中而轉法輪，是故說：前未聞法輪也。
轉為哀眾生者，最初與五人說法，及與八萬天人，反覆說四諦真如法，本所未聞本所未見，亦非沙門婆羅門、釋梵諸天、魔若魔天所能轉者，是故說：轉為哀眾生也。
於是奉事者，諸天世人所見恭敬，處閻浮利地流化教授，從六天已下皆蒙濟度。問曰：「何以故但與天人說法，不與餘處說耶？」答曰：「諸天及人得成道果，越次取證，眾知自在。除就八關齋法，除鬼神三自歸。猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。昔有三獸處在深山，一者象，二者獼猴，三者佉頻闍羅鳥。象語二獸：『我等三獸不相敬待，各無禮節，今當推讓，誰應耆舊推為上首？』時有大樹高而且廣，蔭五百車，獼猴自陳：『吾昔食其栽。』象言：『吾食其樹。』獼猴言：『應推我為年耆。』象即舉獼猴負於脊上，佉頻闍羅鳥復自陳曰：吾昔遊雪山北食甘美果，於此大便處即生此樹，吾應宿舊，應在上首。獼猴復負脊上，從國至國，從村至村，齋戒自守共相敬待，設得飲食推讓老者。城郭村落人民見者怪未曾有，四面雲集，問其原由。三獸自陳昔所經歷，象雖形大年幼處小，敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心：鳥獸猶然，況我人乎？共相勸勵上下相事，舉國人民孝敬者眾，自可有此孝順之義，但不能越次取證成其道果，唯有天人最可奉敬。是故說：於是奉事者也。
禮之度三有者，興敬眾生，在在處處見如來形，承事禮敬卻行久久乃迴心不離佛。三有者，欲有、色有、無色有。誰能度此三有？唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子，承佛威神得度三有。是故說：禮之度三有也。
cf. 1.雜阿含1189經
殊勝正法輪，本所未曾聞，哀愍眾生故，而為眾生轉。
覆護天人眾，令度有彼岸，是故諸眾生，咸皆稽首禮。
2. 別譯雜阿含102經
昔來未曾聞，轉妙法輪音。唯願天人尊，度老病死者，一切所歸命，為轉妙法輪。
12.17.
[梵] sadā vitarkān kuśalān vitarkayet sadā punaś cākuśalān vivarjayet |
tato vitarkāṃś ca vicāritāni ca prahāsyate vṛṣṭir ivoddhataṃ rajaḥ ||
[漢] 三念可念善，三念當離惡，從念而有行，滅之為正斷。
[梵文分析]
sadā vitarkān kuśalān vitarkayet sadā punaś ca akuśalān vivarjayet |
常 尋 善 尋 常 復次 與 不善 應離
tato vitarkāṃś ca vicāritāni ca prahāsyate vṛṣṭir iva uddhataṃ rajaḥ ||
因此 尋 與 伺 與 捨棄 雨 如 所動 塵
常思三善尋，常離不善尋，故棄尋與伺，如雨動塵土。
[出曜經] 三念可念善，三念當離惡，從念而有行，滅之為正斷。
三念可念善者，隨時興念食息不廢，常當念善具眾德本，漸得越次受諸果證盡生死原，盡有漏成無漏，是故說：三念可念善也。
三念當離惡者，已離惡念，獲何功德？答曰：不為心垢所染污，除諸結使染著，亦不為彼結使所使。是故說：三念當離惡也。
從念而有行者，有覺有觀遊戲初禪，乃至第四禪，除弊惡心諸不善法，日進其行終不退轉，是故說：從念而有行也。
滅之為正斷者，以斷智慧智以此滅之。云何為滅？或為亂想抑制善心，不隨行三十七品，覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵卒起，覆蔽日月不睹光明，龍降甘雨隨時掩塵，便睹日月精光。此亦如是，以賢聖甘露滅心塵垢，曤然大悟無復微曀，賢聖道果皆悉露現。是故說：滅之為正斷也。
12.18.
[梵] sa vai vitarkopaśamena cetasā spṛśeta sambodhisukhaṃ hy anuttaram |
śubhaṃ samādhiṃ manasā nibandhayed vivekajaṃ bhāvayitvāpramāṇam |
pradālayitvā tribhir ālayāṃs trīn jahāti bandhān nipakaḥ pratismṛtaḥ ||
[漢] 三觀為轉念，逮獲無上道，得三除三窟。無量修念待，能除三有垢，攝定用縛意 智慧禪定力，已定攝外亂。
[梵文分析]
sa vai vitarka-upaśamena cetasā spṛśeta sambodhi-sukhaṃ hy anuttaram |
彼 實 尋 息 心 逮得 覺 樂 實 無上
śubhaṃ samādhiṃ manasā nibandhayed vivekajaṃ bhāvayitvā apramāṇam |
淨 定 意 繫縛 離生 修 無量
pradālayitvā tribhir ālayāṃs trīn jahāti bandhān nipakaḥ pratismṛtaḥ ||
捨棄 三 窟 三 捨棄 縛 睿智 念
因為心的尋已平息，他逮得無上覺樂。以心繫縛於淨定，修離生無量，以三捨三窟，有智正念者能棄眾縛。
[出曜經] 三觀為轉念，逮獲無上道，得三除三窟，無量修念持。
三觀為轉念者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：昔我未成佛道時，興三不善念，欲念、恚念、害念。問曰：爾時菩薩云何生欲念、恚念、害念耶？答曰：菩薩苦行六年勤勞，從苦起退，自還念昔日所更，追憶本時歌笑伎樂作倡，由是便生欲想。復聞調達竊自興意，欲奪宮人婇女，爾時便生恚想。二垢和同，於中便生害想。復次菩薩從苦行起，難陀、難陀波羅二女，以蘇麻油塗菩薩身，諸女天身極自柔軟狀如天女，於彼便生欲想、愛想。時菩薩便作是念：設彼五人給使我，不捨吾去者，何由使此女以油塗吾身？爾時菩薩便興恚想亦興害想，二垢和同於中便生害想。爾時菩薩復生是念：我今已生欲想，自損亦損他人，二事俱損。自損者，諸善功德盡捨而去，是謂自損。云何損他人？若食他信施，衣被飯食狀臥具病瘦醫藥，不能消化，遂增塵勞不獲果實眾德有闕，是謂損他也。取要言之，二垢和同者便生害想。是時，菩薩厭患二事，求滅不善想，以忍之力降魔勞怨，永棄亂想不生惡念，速成道果。是故說：三觀為轉念也。
逮獲無上道者，云何為無上道？所謂無上道者，答曰：「志求出要，無欲想無恚想。」是故說：三觀為轉念也。逮獲無上道者，菩薩坐樹王下，棄三十四意，成無上道。所謂無上道者，出過世間天人上，三千大千剎土蜎飛蠕動之類，於中最上無有過者。如彼契經所說，七微為一忽，所謂微者，不長不短，不圓不方，不高不下，無形不可睹，非眼識所攝。所以然者，以其微細不可見故，唯有轉輪聖王、補處菩薩、賢聖天眼通者，乃能見耳。正使有法過此極微細者，如來通達即覺即知。是故說：逮獲無上道也。
得三除三窟者，住于四禪入清淨定，不興想著結使疾滅，係意不忘進修不懈，遊志三四專一除結，是故說：得三除三窟也。
無量修念持者，住初禪地思惟念持，或於四禪，攝內外法亦有念持。初禪內有不定想，有覺有觀熾燃似火焚燒法體，外有不定想為火所燒。二禪內有不定想意愛似水，外有不定想為水所漬。第三禪內有不定想猶風有出入息，外有不定想便為風所動。第四禪中內無不定想，不為外法所攝。已得念護，除內不定想無量者，於諸初禪地無量地種所係，入此三昧定者亦復如茲，無量無限不可稱計阿僧祇人成就眾行，是故說：無量修念持也。
12.19.
[梵] prajñāyudho dhyānabalopapetaḥ samāhito dhyānarataḥ smṛtātmā |
lokasya buddhvā hy udayavyayaṃ ca vimucyate vedakaḥ sarvato ’sau ||
[漢] 世間生滅法，一一彼無邊，覺道獲解脫，快樂無窮盡。
[梵文分析]
prajñā-āyudho dhyāna-bala-upapetaḥ samāhito dhyāna-rataḥ smṛta-ātmā |
智 武器 禪 力 具足 定 禪 樂於 念 我
lokasya buddhvā hy udaya-vyayaṃ ca vimucyate vedakaḥ sarvato ’sau ||
世間 覺 實 生 滅 與 解脫 覺者 一切 此
以智為武器，具足禪定力，內心寂靜，樂於禪定，具足念，已覺世間生滅，此覺者解脫一切。
[出曜經] 能除三有垢，攝定用縛意，智慧禪定力，己定攝外亂。
能除三有垢者，從欲界至色界無色界，名曰眾垢之室，眾生所居處也。能求巧便離三有者，是謂上尊道出過三界，是故說：能除三有垢也。
攝定用縛意者，不使麤心遊逸在外，恒專心意不令外色得便，由其三昧難沮壞故，是故說：攝定用縛意也。
智慧禪定力者，以智慧利戟無所不任，斷諸結使盡其源本，是故說：智慧禪定力也。
己定攝外亂者，己身入定能攝外人，是故說：己定攝外亂也。
12.20.
[梵] sukhaṃ sukhārthī labhate samācaran kīrtiṃ samāpnoti yaśaś ca sarvataḥ |
ya āryam aṣṭāṅgikaṃ āñjasaṃ śivaṃ bhāvayati mārgaṃ hy amṛtasya prāptaye ||
[漢] 積善得善行，讚歎得名譽，逮賢聖八品，修道甘露果。
[梵文分析]
sukhaṃ sukha-arthī labhate samācaran kīrtiṃ samāpnoti yaśaś ca sarvataḥ |
樂 樂 希求 得 正行 名 獲 稱 與 處處
ya āryam aṣṭa-aṅgikaṃ āñjasaṃ śivaṃ bhāvayati mārgaṃ hy amṛtasya prāptaye ||
若 聖 八 支 直 自在 修習 道 實 甘露 能得
聖八支為直且安隱之路，修習此道能得甘露，依此而行，求樂得樂，處處得名稱。
[出曜經] 積善得善行，處處得名譽，逮賢聖八品，修道甘露果。
積善得善行者，夫欲學道當用漸漸，如初禪所行二禪所行三禪為妙，三禪所行四禪為妙，是故說：積善得善行也。
處處得名譽者，如彼晝度樹。契經所說，忉利諸天遙觀世間，某村某落某甲弟子以信堅固，出家學道剃除鬚髮著三法衣，生死已盡，所作已辦，梵行已立，更不受胎，如實知之。是故說：處處得名譽也。
逮賢聖八品者，如彼學人一趣賢聖八品道，滅盡泥洹無為無作，是故說：逮賢聖八品也。
修道甘露果者，彼修行人躬自行道，欲至無上安隱之處，服食甘露無終無始。所謂甘露者，滅盡泥洹是。若有學人得至彼者，不生不老不病不死，是故說：修道甘露果也。
