2012年11月16日 星期五

法集要頌經善行品第七


7. sucarita善行品
7.1. cf. dhp231
[] kāyapradoṣaṃ rakṣeta syāt kāyena susaṃvṛtaḥ |
kāyaduścaritaṃ hitvā kāyena sukṛtaṃ caret ||
[] 守護身惡行,自正護身行,守護身惡者,常修身善行。
[梵文分析]
kāya-pradoṣaṃ rakṣeta syāt kāyena susaṃvṛtaḥ |
身 惡 應護 應是 身 善護
kāya-duścaritaṃ hitvā kāyena sukṛtaṃ caret ||
身 惡行 已捨 身 善行 應修
守護身惡行,以身善護己,已捨身惡行,應修身善行。
[出曜經] 護身惡行,自正身行,護身惡者,修身善行。
護身惡行者,何以故說身惡行?自知內過、知他人過故名惡行,惡已充具顏色變異,或以手拳相加毀壞形體,此惡眾事今世後世不獲安隱,或墮餓鬼畜生中形貌醜陋;若生人中才不及人;有異梵志為犬所嚙,梵志恚怒身心熾盛,要治惡犬使不暴虐。父母告曰:「梵志猶犬嚙婆羅門,婆羅門復可嚙犬不也?」梵志報父母:「要當治犬使不縱毒。」父母告子:「不隨我教,恣汝所為。」是時,梵志捉犬反縛以杖捶打,打時有二非義:草索傷犬足:復令失糞。此眾生類亦復如是,諍小致大以用害身。諸佛世尊大慈加被,訓誨眾生令不諍訟,然眾生類不從其教,瞋恚所纏,復生二非義,為眾苦所縛,當復經歷地獄餓鬼畜生之惱,雖得為人形貌醜陋,如是眾惱不可稱記,是故世尊說:護身惡行。護身惡行已,獲何功德?答曰:「獲二功德名譽善本。云何為二?若處在天宮受福自然,七寶殿堂懸處虛空,若生人中顏貌端正,見者歡喜皆來歸仰,在大眾中為數千萬眾所見尊奉,如月獨明眾星迴附。」是故說曰:護身惡行。
自正身行者,得何功德?有何名譽?答曰:「於現世中亦得名譽,若使身滅命終亦得名譽。」云何於現身中而得名譽?若於今身進止行來,為數千萬眾所見供養;若身壞命終,生善處天上。自正身行復有何功德?答曰:「凶弊邪魅暴惡鬼神不能得便,怨讎伺捕不能得捉。」於是頌曰:「怨讎彌滿世,欲求得其捉,種惡還自加,猶蛇反自毒。」形為苦本心為禍首,是故世尊說曰:自正身行也。
護身惡者何以故說?惡行所趣非真,如所說。惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或緣知親作惡,或緣非知親作惡,是故如來說:護身惡者也。
修身善行者,善行有二業,如所說。善財善子善服善處善土,身修善行,於佛法聖眾父母尊長,盡行恭敬無他越逸,是故世尊說:修身善行也。

7.2. cf. dhp232
[] vācaḥ pradoṣaṃ rakṣeta vacasā saṃvṛto bhavet |
vāco duścaritaṃ hitvā vācā sucaritaṃ caret ||
[] 守護口惡行,自正護口行,守護口惡者,常修口善行。
[梵文分析]
vācaḥ pradoṣaṃ rakṣeta vacasā saṃvṛto bhavet |
口 惡 應護 口 守護 應是
vāco duścaritaṃ hitvā vācā sucaritaṃ caret ||
口 惡行 已捨 口 善行 應修
守護口惡行,以口善護己,已捨口惡行,應修口善行。
[出曜經] 護口惡行,自正口行,護口惡者,修口善行。
護口惡行者,何以故說?自知內過、知他人過,故名曰惡行,若已瞋恚發口罵詈虛生過吝,使數千萬眾皆生惡念,而不自覺亦復不知,後受惡報咸共懷瞋恚,彼罵者後入地獄餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言不信用。能守護口者,自致福報,亦生天上快樂自然,若生為人不被麤言。是故說曰:護口惡行也。
自正口行者,為得何等功德?答曰:為數千萬眾所見歎譽,傳相告語,此人良謹與行相應,言不麤獷,不求彼短不譏彼失,口齒端嚴言不強吃。是故說曰:自正口行也。
護口惡者者,其義有二:或當賢聖默然,或當法說義說。夫欲出言先當自理,言致敗身非獨一人,若吐麤言為人所疾,進止行來無人敬待。是故說曰:護口惡者也。
修口善行者,諸修善行之人心懷仁慈,吐言柔軟不傷人意,為眾多人所見愛念,是故說曰:修口善行也。

7.3. cf. dhp233
[] manaḥ pradoṣaṃ rakṣeta manasā saṃvṛto bhavet |
mano duścaritaṃ hitvā manaḥ sucaritaṃ caret ||
[] 守護意惡行,自正護意行,守護意惡者,恒修意善行。
[梵文分析]
manaḥ pradoṣaṃ rakṣeta manasā saṃvṛto bhavet |
意 惡 應護 口 守護 應是
mano duścaritaṃ hitvā manaḥ sucaritaṃ caret ||
意 惡行 已捨 意 善行 應修
守護意惡行,以意善護己,已捨意惡行,應修意善行。
[出曜經] 護意惡行,自正意行,護意惡者,修意善行。
護意惡行者,於意三行最為上首,意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經所說:云何居士!汝頗聞有流沙空野、隨沙門空野、閑靜空野不?長者白佛:聞有流沙曠野、隨沙門空野、閑靜空野。佛告居士:云何居士!誰造此流沙空野、隨沙門空野?長者白佛:皆由神仙意念惡故,咒術所作,有此流沙空野、隨沙門空野。如《修行經》說:十九人執修正行,唯有一人不應在閑靜之處,以其口業心惡,持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰:汝心懷惡所念不善,宜在人間誦習經典佐助眾事,役心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意,意方念亂恒生不善,自致滅亡不至善道。不護意者,隨意所種,入地獄餓鬼畜生中。設得為人,輒墮卑賤,為人所疾見則不歡。能護意者,若生天上,封受自然,金床玉机七寶殿堂,若生為人,人所愛敬。是故說曰:護意惡行也。
自正意行者,意所馳念難禁難制,由意生念能使成事,身危妙行退轉垂辦之證,轉為凡夫,是故說曰:自正意行也。
護意惡者,息意寂然不生想著,修意正行歛意專一,是故說曰:護意惡也。
修意善行者,意念善行、身修正法、口宣其教,二事由意乃至無為,是故說曰:意修善行也。

7.4.
[] kāyaduścaritaṃ hitvā vaco duścaritāni ca |
manoduścaritaṃ hitvā yac cānyad doṣasaṃhitam ||
[] 身當棄惡行,及棄口惡行,意亦棄惡行,及諸穢惡法。
[梵文分析]
kāyaduścaritaṃ hitvā vaco duścaritāni ca |
身惡行 已棄 口 惡行 與
manoduścaritaṃ hitvā yac ca anyad doṣa-saṃhitam ||
意惡行 已棄 若 與 其他 穢惡 合集
已棄身惡行,及棄口惡行,意亦棄惡行,及諸穢惡法。
[出曜經] 身棄惡行,及口惡行,意棄惡行,及諸穢惡。
身棄惡行者,捨身惡行永滅無餘,是故說曰:棄身惡行也。
及口惡行者,口所宣說不陳惡法,亦莫布現惡事,是故說曰:及口惡行也。
意棄惡行者,意不念諸不善法,不生害心於眾生類,是故說曰:意棄惡行也。
及諸穢惡者,諸外不善法與意并者,既不自利又不利人,盡當求滅不令使生,是故說曰:及諸穢惡也。

7.5.
[] kāyena kuśalaṃ kuryād vacasā kuśalaṃ bahu |
manasā kuśalaṃ kuryād apramāṇaṃ niraupadhim ||
[] 身當修善行,修口善亦然,及修意善者,無欲盡諸漏。
[梵文分析]
kāyena kuśalaṃ kuryād vacasā kuśalaṃ bahu |
身 善行 當修 口 善 多
manasā kuśalaṃ kuryād apramāṇaṃ niraupadhim ||
意 善 當修 無量 無依
身當修善行,修口善亦然,及修意善者,當得無量、無依。
[出曜經] 身修善行,口善亦爾,意修善行,無欲盡漏。
身修善行者,身不造惡行。身行有三:不殺生,不盜,不婬[*],修此三業正其身行,供養佛法及眾僧,掃灑補治故壞塔寺,是故說曰:身修善行也。
口意亦爾者,口有四過,不妄語、不麤言、不鬥亂彼此、不綺語,讚歎說佛功德,歎法及比丘僧,承事父母師友長者,是故說曰:口善亦爾也。
意修善行者,意有三過,不生嫉妒、恚、癡邪見,但生眾善功德,不隨倒見墮邪部界,是故說曰:意修善行也。
無欲盡漏者,無欲之人無量曠大無限之用。盡漏者,諸陰蓋持入不復興起。是故說曰:無欲盡漏也。

7.6. cf. uv.6.5
[] kāyena kuśalaṃ kṛtvā vacasā cetasāpi ca |
iha cātha paratrāsau sukhaṃ samadhigacchati ||
[] 身當修善行,修口意亦爾,今世及後世,永得生善處。
[梵文分析]
kāyena kuśalaṃ kṛtvā vacasā cetasā api ca |
身 善 已修 口 意 亦 與
iha ca atha paratra asau sukhaṃ samadhigacchati ||
此 及 而 後世 此 樂 得
身已修善行,修口意亦爾,今世及後世,能得此安樂。
[出曜經] 身修善行,口意亦爾,於今後世,永生善處。
身修善行者,問曰:上己身修善行,有何不及復更重演?報曰:如來所化受教若干,或有欲廣聞其義,或有欲略說旨要,略旨要者粗舉五陰苦形,欲廣聞其義者,一一斷別身口意行,各隨次第以其事類證而解之。復有欲聞廣說略說,是故如來廣演此偈。如所說身修善行者,是謂廣說,口意亦爾者,是謂略說。如來觀前眾生意之所樂,便演其義令得受化,亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益眾生多所成就,是故說曰:身修善行,口意亦爾。於今世至後世,長夜受樂食福無窮,永生善處。受福有二:俗福、無漏福。是故說曰:永生善處也。

7.7. cf. dhp225, 大莊嚴論經46
[] ahiṃsakā vai munayo nityaṃ kāyena saṃvṛtāḥ |
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
[] 慈仁行不殺,常能善攝身,彼得無盡位,所適皆無患。
[梵文分析]
ahiṃsakā vai munayo nityaṃ kāyena saṃvṛtāḥ |
不殺 實 牟尼 常 身 守護
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
彼 趣 實 不退 位 彼處 去 無 憂
牟尼行不殺,常能善攝身,彼趣不退位,所至處無憂。
[出曜經] 慈仁不殺,常能攝身,是處不死,所適無患。
慈仁不殺者,終不殺害觸惱生類,不劫略他財,不婬犯他妻。所謂仁者,得履賢聖善法,是故說曰:慈仁不殺也。
常能攝身者,晝夜謹慎以身御行如護吉祥缾,寧自喪身分受刑斬,不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男,六兄得須陀洹道,小者故處凡夫,母人旃陀利得阿那含道,兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國常儀方俗舊法,旃陀利法要當行殺,國中設有男女殺盜婬[*]及餘重罪,盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒:今有應死之徒,汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳:願大王弘恕,身受五戒為佛弟子,不敢行殺,守身謹慎不念邪非,寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。時王奮赫天威瞋恚隆盛,告其人曰:卿為國民我為國主,不從吾教方更信佛浮說。尋敕傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰:身是王民心是我資,恣王所欲殺便殺之。即將詣市而梟其首,王問傍臣:向應死人更有誰存?臣報王曰:餘有彊弟六人。王敕左右隨次召來復敕殺人。其人報曰:身受五戒為佛弟子,不敢行殺。王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄弟六人,皆言受戒不敢行殺,王瞋恚盛盡使殺之。次復召小弟母子俱來,王見母來倍復瞋恚。前殺六子母不送行,今召小子何故便來?母白王曰:願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道,正使大王取彼六人碎身如塵者,終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫,身雖修善,未蒙道法潤身,是故我念子未得道,或能失意畏王教令,自惜形命毀戒行殺,故送來耳。彼當毀戒隨王教令,不仁行殺,身壞命終入泰山地獄,憐愍子故是以送來。王復問母:前死六子盡得須陀洹道耶?答曰:盡得。王復問母:母身為得何道?母答曰:得阿那含道。王聞斯語自投于地,諸臣扶起以水灑之,久乃醒寤稱怨自責:我為自造無量罪根,放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席,即自嚴辦香油酥薪,取六死屍而耶旬之,起六偷婆興敬供養,日三懺悔意願滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母,至於齋日數數懺悔,冀得罪薄免於地獄。是故說曰:常能攝身也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,守護禁戒無所缺減,凡夫人雖守護戒,心如飄風不能恒定,是故說曰:常能攝身。(cf.大莊嚴論經46)
是處不死者,得果之人,捨男子身還得男子身,捨賢聖身還得賢聖身,終不懷憂畏地獄餓鬼畜生,阿那含身即彼天上不還世間,阿羅漢永無愁惱,諸累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰:是處不死也。
所適無患者,於彼無為境終無煩惱,亦無愁憂苦患,亦無死亡戀慕,是故說曰:所適無患也。

7.8.
[] ahiṃsakā vai munayo nityaṃ vācā susaṃvṛtāḥ |
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
[] 不行殺為仁,常能慎過言,彼得無盡位,所適皆無患。
[梵文分析]
ahiṃsakā vai munayo nityaṃ vācā susaṃvṛtāḥ |
不殺 實 牟尼 常 語 善守護
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
彼 趣 實 不退 位 彼處 去 無 憂
牟尼行不殺,常能慎過言,彼趣不退位,所至處無憂。
[出曜經] 不殺為仁,常能慎言,是處不死,所適無患。
不殺為仁者,終不信讒毀之人於中起害心,是故說曰:不殺為仁也。
常能慎言者,若被罵詈麤言惡語,計皆空寂音響無形,猶如賢聖終無恚怒。設有所為,斯皆權化非實恚怒,或意內自念不發於口,設發於口尋懷慚愧。是故說曰:常能慎言,是處不死,所適無患也。

7.9.
[] ahiṃsakā vai munayo manasā nityasaṃvṛtāḥ |
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
[] 過去身惡業,應當自悔恨,今身不放逸,智生罪除滅。
過去口惡業,應當自悔恨,今若不妄語,智生罪除滅。
過去意惡業,應當自悔恨,今意常清淨,智生罪除滅。
[梵文分析]
ahiṃsakā vai munayo manasā nitya-saṃvṛtāḥ |
不殺 實 牟尼 意 常 守護
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
彼 趣 實 不退 位 彼處 去 無 憂
牟尼行不殺,常能守護意,彼趣不退位,所至處無憂。
[出曜經] 不殺為仁,常能慎意,是處不死,所適無患。
得向之人,設遭百千苦惱,身墮迴波深淵,若墮火坑熾焰之中,終不懷懼令心變易,晝夜調心不令越逸,猶如得勝怨讎死而加毒,得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟:彼修行人觀心成敗五陰所趣,移有漏心至無漏境,無常苦空無我,已獲無漏守護不失。何以故?彼修行人每自思惟:從永劫以來染著生死,流轉刀劍世中,恒修此意造罪無端,為意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識,今重守護使不越逸。是故說曰:不殺為仁,常能慎意,是處不死,所適無患。

7.10. cf. dhp234
[] kāyena saṃvṛtā dhīrā dhīrā vācā susaṃvṛtāḥ |
manasā saṃvṛtā dhīrā dhīrāḥ sarvatra saṃvṛtāḥ |
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
[] 慎身為勇捍,慎口捍亦然,慎意為勇捍,一切結亦然。此處名不死,所適無憂患。
[梵文分析]
kāyena saṃvṛtā dhīrā dhīrā vācā susaṃvṛtāḥ |
身 守護 勇捍 勇捍 語 善守護
manasā saṃvṛtā dhīrā dhīrāḥ sarvatra saṃvṛtāḥ |
意 守護 勇捍 勇捍 一切處 守護
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
彼 趣 實 不退 位 彼處 去 無 憂
勇者守護身,勇者守護口,勇者守護意,護一切亦然。彼趣不退位,所至處無憂。
[出曜經]
慎身為勇悍,慎口悍亦然,慎意為勇悍,一切結亦然,此處名不死,所適無憂患。
夫言勇悍者,博古攬今高才明德技術備具,與智相應捨諸惡法,身所修行不處貪欲,是故說曰:慎身為勇悍也。
慎口悍亦然者,口所吐言先笑後語不傷人意,是故說曰:慎口悍亦然也。
慎意為勇悍者,意已柔調不興惡念,是故說曰:慎意為勇悍也。
一切結亦然者,問曰:身口意行三事已辦,有何缺漏而云一切結亦然耶?答曰:如所說應來往進止縫作補綻,應為而不為,此皆身所應行闕而不行。彼修行人能具此諸行。是故說曰:慎身為勇行。口行有餘者,應隨賢聖教律,而不為不習男音女音,彼此音皆悉不習,是謂口餘行。何謂意有餘行更造有緣受生之分?此是意餘行,彼執行人能見此諸行,身口意餘行盡能具足,是故說:一切結亦然也。
此處名不死者,滅盡泥洹無終無始,無來無往無生滅著斷,是故說:此處名不死也。
所適無憂患者,所以言有憂者,由衣被飲食床臥具病瘦醫藥、奴婢僕使象馬車乘國財妻息,皆生憂患,無此則無患,是故說:所適無憂患也。

7.11. cf. dhp361
[] kāyena saṃvaraḥ sādhu sādhu vācā ca saṃvaraḥ |
manasā saṃvaraḥ sādhu sādhu sarvatra saṃvaraḥ |
sarvatra saṃvṛto bhikṣuḥ sarvaduḥkhāt pramucyate ||
[] 護身為善哉,護口善亦然,護意為善哉,護一切亦然。苾芻護一切,能盡諸苦際。
[梵文分析]
kāyena saṃvaraḥ sādhu sādhu vācā ca saṃvaraḥ |
身 護 善哉 善哉 語 與 護
manasā saṃvaraḥ sādhu sādhu sarvatra saṃvaraḥ |
意 護 善哉 善哉 一切 護
sarvatra saṃvṛto bhikṣuḥ sarva-duḥkhāt pramucyate ||
一切 護 苾芻 一切 苦 解脫
護身為善哉,護口善亦然,護意為善哉,護一切亦然。苾芻護一切,能盡諸苦際。
[出曜經]
護身為善哉,護口善亦然,護意為善哉,護一切亦然,比丘護一切,能盡苦原際。
護身為善哉者,能一意守護身,諸天世人稱歎其德,天龍鬼神八部之眾盡歎其德,
晝夜祐助勸成究竟,是故說護身為善哉也。
護口善亦然者,若有習非弊惡之業,或被罵詈為人所毀,執心護口終不還報,諸天世人皆共稱善,是故說護口善亦然也。
護意為善哉者,若人杖棰割截形體復被罵詈,彼執行人持心潔淨不興恚怒,諸天世人皆稱其善,是故說護意為善哉也。
護一切亦然者,於身口意外諸餘行謹慎攝護,是故說護一切亦然也。
比丘護一切者,執行比丘護身意及餘外行,威儀禮節悉皆備具,是故說比丘護一切也。
能盡苦原際者,以具此行豈當趣惡道耶?盡斷地獄畜生餓鬼道,人中苦人中痛能悉斷之,是故說能盡苦原際。

7.12. cf. dhp281
[] vācānurakṣī manasā susaṃvṛtaḥ kāyena caivākuśalaṃ na kuryāt |
etāṃ śubhāṃ karmapathāṃ viśodhayann ārādhayen mārgam ṛṣipraveditam ||
[] 護口意清淨,身終不為惡,能淨此三業,是道大仙說。
[梵文分析]
vācā anurakṣī manasā susaṃvṛtaḥ kāyena ca eva akuśalaṃ na kuryāt |
口 護 意 護 身 與 實 惡 不 作
etāṃ śubhāṃ karma-pathāṃ viśodhayann ārādhayen mārgam ṛṣi-praveditam ||
此 善 業 道 能淨 應勤 道 仙 所說
護口善護意,不以身作惡,能淨此善業道,應勤於大仙所說道。
[出曜經] 護口意清淨,身終不為惡,能淨此三者,便逮神仙道。
護口意清淨者,於三毀敗中,壽敗劫敗結敗,此名三敗。釋迦文佛出現於世,在濁世中人壽百歲,翼從弟子不守護口過多犯禁律,聖人在世猶尚毀戒,況千載末能存戒律耶?佛契經說:後千歲末正法欲沒盡時,有七穢行顯布於世。云何為七?若有人百歲持戒,彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心,彈指之頃為瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落,鬥亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢,皆被毀辱而取滅度。所以致誹謗者,皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰:恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界,見一餓鬼形狀醜陋,見者毛豎莫不畏懼,身出熾焰如大火聚,口出蛆蟲膿血流溢,臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈,或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈,脣口垂倒像如野豬,身體縱廣一由旬,手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰:汝宿作何罪咎,今受此苦?餓鬼報曰:「吾曩昔在世時,出家作沙門,戀著房舍慳貪不捨,身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱,或戾口弄,或偏眼視,或戾是作非,或戾非作是。自恃豪族謂為不死,造諸無量不善之本,寧以利刀自割其舌,如是從劫離劫甘心受苦,不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者,以我形狀可戒敕諸比丘,善護口過勿妄出言,設見梵行持戒比丘者,念宣其德。自受餓鬼形以來,經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱,我卻後命終當入地獄中。」是時,餓鬼說此語已,舉聲號哭自投于地,如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣,能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於世,敷演法教教化已周,於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏,眾僧告敕:一切雜使不命卿涉,但與諸後學說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命,便與後學敷演經義,喚受義曰:速前象頭。次喚第二者,復曰馬頭,復次駱駝頭,復次驢頭,復次豬頭,次喚羊頭、羯羝頭,次喚師子頭,次喚虎頭,次喚禽頭,次喚熊頭,如是喚眾獸之類不可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言,雖授經義不免其罪,身壞命終入地獄中,經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出,生大海中受水性形,一身百頭形體極大,異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過,或吐言麤[-+]以致忿怒,或所說似戲發起舊怨,或以智陵人彼人不信伏受,或說種類所出卑賤用作嫌吝。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐後墮罪,即以神足接諸比丘,詣於大海見彼受罪獸一身百頭,欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰:汝是黃顏不耶?蟲即報言:實是。如是至三,報曰:實是。時諸比丘即前長跪白世尊曰:我等未曾聞此,為因何義頻問此獸審是黃顏耶?唯願世尊敷演其義,令未悟者使得開解。如來三達無不觀察,過去當來現在事皆悉解明,其有難詰如來義者,隨時發遣永除疑網。爾時世尊與諸比丘說曩昔本緣:昔古久遠無數世時人壽二萬歲,爾時有佛出世,名曰迦葉如來.至真.等正覺,十號具足,敷演法教曠濟無涯,教化已周,於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏,眾僧告敕:一切雜使不命卿涉,與諸後學說微妙法。時三藏比丘內心自大,輕蔑於人不免僧命,便與後學敷演經義。喚諸受義人名目眾獸之類,雖授經義猶不免罪,身壞命終入地獄中,經歷數千萬劫受苦無量,餘罪未畢從地獄出,生彼大海,受水性形一身百頭。是故比丘當精勤護口,出言柔和勿吐麤語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。」時諸比丘聞佛教誡,又見彼獸形苦如茲,道心遂固,悔本所習心念口言形之大患,能攝口心者終無惡聲流布於外。是故說曰:護口意清淨也。
身終不為惡者,若身行惡,為諸佛世尊所不稱記,若生地獄餓鬼畜生中受苦難計。設身修善立諸德本,為諸佛世尊所見歎譽,若生天上封受自然,若盡苦際,於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰:身終不為惡也。
能淨此三者,身行口行意行,此三業淨為獲何果?答曰:「為天龍鬼神八部之眾所見尊奉,便為得至滅盡泥洹,不為凡夫所共牽連。
逮得仙人道,所謂仙人者,諸佛世尊是也,所演言教一言片辭,上中下義盡趣於道。是故說曰:能淨此三者,便逮仙人道。

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