7. sucarita善行品
7.1. cf. dhp231
[梵] kāyapradoṣaṃ rakṣeta syāt kāyena susaṃvṛtaḥ |
kāyaduścaritaṃ hitvā kāyena sukṛtaṃ caret ||
[漢] 守護身惡行，自正護身行，守護身惡者，常修身善行。
[梵文分析]
kāya-pradoṣaṃ rakṣeta syāt kāyena susaṃvṛtaḥ |
身 惡 應護 應是 身 善護
kāya-duścaritaṃ hitvā kāyena sukṛtaṃ caret ||
身 惡行 已捨 身 善行 應修
守護身惡行，以身善護己，已捨身惡行，應修身善行。
[出曜經] 護身惡行，自正身行，護身惡者，修身善行。
護身惡行者，何以故說身惡行？自知內過、知他人過故名惡行，惡已充具顏色變異，或以手拳相加毀壞形體，此惡眾事今世後世不獲安隱，或墮餓鬼畜生中形貌醜陋；若生人中才不及人；有異梵志為犬所嚙，梵志恚怒身心熾盛，要治惡犬使不暴虐。父母告曰：「梵志猶犬嚙婆羅門，婆羅門復可嚙犬不也？」梵志報父母：「要當治犬使不縱毒。」父母告子：「不隨我教，恣汝所為。」是時，梵志捉犬反縛以杖捶打，打時有二非義：草索傷犬足：復令失糞。此眾生類亦復如是，諍小致大以用害身。諸佛世尊大慈加被，訓誨眾生令不諍訟，然眾生類不從其教，瞋恚所纏，復生二非義，為眾苦所縛，當復經歷地獄餓鬼畜生之惱，雖得為人形貌醜陋，如是眾惱不可稱記，是故世尊說：護身惡行。護身惡行已，獲何功德？答曰：「獲二功德名譽善本。云何為二？若處在天宮受福自然，七寶殿堂懸處虛空，若生人中顏貌端正，見者歡喜皆來歸仰，在大眾中為數千萬眾所見尊奉，如月獨明眾星迴附。」是故說曰：護身惡行。
自正身行者，得何功德？有何名譽？答曰：「於現世中亦得名譽，若使身滅命終亦得名譽。」云何於現身中而得名譽？若於今身進止行來，為數千萬眾所見供養；若身壞命終，生善處天上。自正身行復有何功德？答曰：「凶弊邪魅暴惡鬼神不能得便，怨讎伺捕不能得捉。」於是頌曰：「怨讎彌滿世，欲求得其捉，種惡還自加，猶蛇反自毒。」形為苦本心為禍首，是故世尊說曰：自正身行也。
護身惡者何以故說？惡行所趣非真，如所說。惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或緣知親作惡，或緣非知親作惡，是故如來說：護身惡者也。
修身善行者，善行有二業，如所說。善財善子善服善處善土，身修善行，於佛法聖眾父母尊長，盡行恭敬無他越逸，是故世尊說：修身善行也。
7.2. cf. dhp232
[梵] vācaḥ pradoṣaṃ rakṣeta vacasā saṃvṛto bhavet |
vāco duścaritaṃ hitvā vācā sucaritaṃ caret ||
[漢] 守護口惡行，自正護口行，守護口惡者，常修口善行。
[梵文分析]
vācaḥ pradoṣaṃ rakṣeta vacasā saṃvṛto bhavet |
口 惡 應護 口 守護 應是
vāco duścaritaṃ hitvā vācā sucaritaṃ caret ||
口 惡行 已捨 口 善行 應修
守護口惡行，以口善護己，已捨口惡行，應修口善行。
[出曜經] 護口惡行，自正口行，護口惡者，修口善行。
護口惡行者，何以故說？自知內過、知他人過，故名曰惡行，若已瞋恚發口罵詈虛生過吝，使數千萬眾皆生惡念，而不自覺亦復不知，後受惡報咸共懷瞋恚，彼罵者後入地獄餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言不信用。能守護口者，自致福報，亦生天上快樂自然，若生為人不被麤言。是故說曰：護口惡行也。
自正口行者，為得何等功德？答曰：為數千萬眾所見歎譽，傳相告語，此人良謹與行相應，言不麤獷，不求彼短不譏彼失，口齒端嚴言不強吃。是故說曰：自正口行也。
護口惡者者，其義有二：或當賢聖默然，或當法說義說。夫欲出言先當自理，言致敗身非獨一人，若吐麤言為人所疾，進止行來無人敬待。是故說曰：護口惡者也。
修口善行者，諸修善行之人心懷仁慈，吐言柔軟不傷人意，為眾多人所見愛念，是故說曰：修口善行也。
7.3. cf. dhp233
[梵] manaḥ pradoṣaṃ rakṣeta manasā saṃvṛto bhavet |
mano duścaritaṃ hitvā manaḥ sucaritaṃ caret ||
[漢] 守護意惡行，自正護意行，守護意惡者，恒修意善行。
[梵文分析]
manaḥ pradoṣaṃ rakṣeta manasā saṃvṛto bhavet |
意 惡 應護 口 守護 應是
mano duścaritaṃ hitvā manaḥ sucaritaṃ caret ||
意 惡行 已捨 意 善行 應修
守護意惡行，以意善護己，已捨意惡行，應修意善行。
[出曜經] 護意惡行，自正意行，護意惡者，修意善行。
護意惡行者，於意三行最為上首，意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經所說：云何居士！汝頗聞有流沙空野、隨沙門空野、閑靜空野不？長者白佛：聞有流沙曠野、隨沙門空野、閑靜空野。佛告居士：云何居士！誰造此流沙空野、隨沙門空野？長者白佛：皆由神仙意念惡故，咒術所作，有此流沙空野、隨沙門空野。如《修行經》說：十九人執修正行，唯有一人不應在閑靜之處，以其口業心惡，持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰：汝心懷惡所念不善，宜在人間誦習經典佐助眾事，役心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意，意方念亂恒生不善，自致滅亡不至善道。不護意者，隨意所種，入地獄餓鬼畜生中。設得為人，輒墮卑賤，為人所疾見則不歡。能護意者，若生天上，封受自然，金床玉机七寶殿堂，若生為人，人所愛敬。是故說曰：護意惡行也。
自正意行者，意所馳念難禁難制，由意生念能使成事，身危妙行退轉垂辦之證，轉為凡夫，是故說曰：自正意行也。
護意惡者，息意寂然不生想著，修意正行歛意專一，是故說曰：護意惡也。
修意善行者，意念善行、身修正法、口宣其教，二事由意乃至無為，是故說曰：意修善行也。
7.4.
[梵] kāyaduścaritaṃ hitvā vaco duścaritāni ca |
manoduścaritaṃ hitvā yac cānyad doṣasaṃhitam ||
[漢] 身當棄惡行，及棄口惡行，意亦棄惡行，及諸穢惡法。
[梵文分析]
kāyaduścaritaṃ hitvā vaco duścaritāni ca |
身惡行 已棄 口 惡行 與
manoduścaritaṃ hitvā yac ca anyad doṣa-saṃhitam ||
意惡行 已棄 若 與 其他 穢惡 合集
已棄身惡行，及棄口惡行，意亦棄惡行，及諸穢惡法。
[出曜經] 身棄惡行，及口惡行，意棄惡行，及諸穢惡。
身棄惡行者，捨身惡行永滅無餘，是故說曰：棄身惡行也。
及口惡行者，口所宣說不陳惡法，亦莫布現惡事，是故說曰：及口惡行也。
意棄惡行者，意不念諸不善法，不生害心於眾生類，是故說曰：意棄惡行也。
及諸穢惡者，諸外不善法與意并者，既不自利又不利人，盡當求滅不令使生，是故說曰：及諸穢惡也。
7.5.
[梵] kāyena kuśalaṃ kuryād vacasā kuśalaṃ bahu |
manasā kuśalaṃ kuryād apramāṇaṃ niraupadhim ||
[漢] 身當修善行，修口善亦然，及修意善者，無欲盡諸漏。
[梵文分析]
kāyena kuśalaṃ kuryād vacasā kuśalaṃ bahu |
身 善行 當修 口 善 多
manasā kuśalaṃ kuryād apramāṇaṃ niraupadhim ||
意 善 當修 無量 無依
身當修善行，修口善亦然，及修意善者，當得無量、無依。
[出曜經] 身修善行，口善亦爾，意修善行，無欲盡漏。
身修善行者，身不造惡行。身行有三：不殺生，不盜，不婬[女*失]，修此三業正其身行，供養佛法及眾僧，掃灑補治故壞塔寺，是故說曰：身修善行也。
口意亦爾者，口有四過，不妄語、不麤言、不鬥亂彼此、不綺語，讚歎說佛功德，歎法及比丘僧，承事父母師友長者，是故說曰：口善亦爾也。
意修善行者，意有三過，不生嫉妒、恚、癡邪見，但生眾善功德，不隨倒見墮邪部界，是故說曰：意修善行也。
無欲盡漏者，無欲之人無量曠大無限之用。盡漏者，諸陰蓋持入不復興起。是故說曰：無欲盡漏也。
7.6. cf. uv.6.5
[梵] kāyena kuśalaṃ kṛtvā vacasā cetasāpi ca |
iha cātha paratrāsau sukhaṃ samadhigacchati ||
[漢] 身當修善行，修口意亦爾，今世及後世，永得生善處。
[梵文分析]
kāyena kuśalaṃ kṛtvā vacasā cetasā api ca |
身 善 已修 口 意 亦 與
iha ca atha paratra asau sukhaṃ samadhigacchati ||
此 及 而 後世 此 樂 得
身已修善行，修口意亦爾，今世及後世，能得此安樂。
[出曜經] 身修善行，口意亦爾，於今後世，永生善處。
身修善行者，問曰：上己身修善行，有何不及復更重演？報曰：如來所化受教若干，或有欲廣聞其義，或有欲略說旨要，略旨要者粗舉五陰苦形，欲廣聞其義者，一一斷別身口意行，各隨次第以其事類證而解之。復有欲聞廣說略說，是故如來廣演此偈。如所說身修善行者，是謂廣說，口意亦爾者，是謂略說。如來觀前眾生意之所樂，便演其義令得受化，亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益眾生多所成就，是故說曰：身修善行，口意亦爾。於今世至後世，長夜受樂食福無窮，永生善處。受福有二：俗福、無漏福。是故說曰：永生善處也。
7.7. cf. dhp225, 大莊嚴論經46
[梵] ahiṃsakā vai munayo nityaṃ kāyena saṃvṛtāḥ |
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
[漢] 慈仁行不殺，常能善攝身，彼得無盡位，所適皆無患。
[梵文分析]
ahiṃsakā vai munayo nityaṃ kāyena saṃvṛtāḥ |
不殺 實 牟尼 常 身 守護
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
彼 趣 實 不退 位 彼處 去 無 憂
牟尼行不殺，常能善攝身，彼趣不退位，所至處無憂。
[出曜經] 慈仁不殺，常能攝身，是處不死，所適無患。
慈仁不殺者，終不殺害觸惱生類，不劫略他財，不婬犯他妻。所謂仁者，得履賢聖善法，是故說曰：慈仁不殺也。
常能攝身者，晝夜謹慎以身御行如護吉祥缾，寧自喪身分受刑斬，不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男，六兄得須陀洹道，小者故處凡夫，母人旃陀利得阿那含道，兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國常儀方俗舊法，旃陀利法要當行殺，國中設有男女殺盜婬[女*失]及餘重罪，盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒：今有應死之徒，汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳：願大王弘恕，身受五戒為佛弟子，不敢行殺，守身謹慎不念邪非，寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。時王奮赫天威瞋恚隆盛，告其人曰：卿為國民我為國主，不從吾教方更信佛浮說。尋敕傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰：身是王民心是我資，恣王所欲殺便殺之。即將詣市而梟其首，王問傍臣：向應死人更有誰存？臣報王曰：餘有彊弟六人。王敕左右隨次召來復敕殺人。其人報曰：身受五戒為佛弟子，不敢行殺。王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄弟六人，皆言受戒不敢行殺，王瞋恚盛盡使殺之。次復召小弟母子俱來，王見母來倍復瞋恚。前殺六子母不送行，今召小子何故便來？母白王曰：願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道，正使大王取彼六人碎身如塵者，終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫，身雖修善，未蒙道法潤身，是故我念子未得道，或能失意畏王教令，自惜形命毀戒行殺，故送來耳。彼當毀戒隨王教令，不仁行殺，身壞命終入泰山地獄，憐愍子故是以送來。王復問母：前死六子盡得須陀洹道耶？答曰：盡得。王復問母：母身為得何道？母答曰：得阿那含道。王聞斯語自投于地，諸臣扶起以水灑之，久乃醒寤稱怨自責：我為自造無量罪根，放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席，即自嚴辦香油酥薪，取六死屍而耶旬之，起六偷婆興敬供養，日三懺悔意願滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母，至於齋日數數懺悔，冀得罪薄免於地獄。是故說曰：常能攝身也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，守護禁戒無所缺減，凡夫人雖守護戒，心如飄風不能恒定，是故說曰：常能攝身。(cf.大莊嚴論經46)
是處不死者，得果之人，捨男子身還得男子身，捨賢聖身還得賢聖身，終不懷憂畏地獄餓鬼畜生，阿那含身即彼天上不還世間，阿羅漢永無愁惱，諸累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰：是處不死也。
所適無患者，於彼無為境終無煩惱，亦無愁憂苦患，亦無死亡戀慕，是故說曰：所適無患也。
7.8.
[梵] ahiṃsakā vai munayo nityaṃ vācā susaṃvṛtāḥ |
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
[漢] 不行殺為仁，常能慎過言，彼得無盡位，所適皆無患。
[梵文分析]
ahiṃsakā vai munayo nityaṃ vācā susaṃvṛtāḥ |
不殺 實 牟尼 常 語 善守護
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
彼 趣 實 不退 位 彼處 去 無 憂
牟尼行不殺，常能慎過言，彼趣不退位，所至處無憂。
[出曜經] 不殺為仁，常能慎言，是處不死，所適無患。
不殺為仁者，終不信讒毀之人於中起害心，是故說曰：不殺為仁也。
常能慎言者，若被罵詈麤言惡語，計皆空寂音響無形，猶如賢聖終無恚怒。設有所為，斯皆權化非實恚怒，或意內自念不發於口，設發於口尋懷慚愧。是故說曰：常能慎言，是處不死，所適無患也。
7.9.
[梵] ahiṃsakā vai munayo manasā nityasaṃvṛtāḥ |
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
[漢] 過去身惡業，應當自悔恨，今身不放逸，智生罪除滅。
過去口惡業，應當自悔恨，今若不妄語，智生罪除滅。
過去意惡業，應當自悔恨，今意常清淨，智生罪除滅。
[梵文分析]
ahiṃsakā vai munayo manasā nitya-saṃvṛtāḥ |
不殺 實 牟尼 意 常 守護
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
彼 趣 實 不退 位 彼處 去 無 憂
牟尼行不殺，常能守護意，彼趣不退位，所至處無憂。
[出曜經] 不殺為仁，常能慎意，是處不死，所適無患。
得向之人，設遭百千苦惱，身墮迴波深淵，若墮火坑熾焰之中，終不懷懼令心變易，晝夜調心不令越逸，猶如得勝怨讎死而加毒，得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟：彼修行人觀心成敗五陰所趣，移有漏心至無漏境，無常苦空無我，已獲無漏守護不失。何以故？彼修行人每自思惟：從永劫以來染著生死，流轉刀劍世中，恒修此意造罪無端，為意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識，今重守護使不越逸。是故說曰：不殺為仁，常能慎意，是處不死，所適無患。
7.10. cf. dhp234
[梵] kāyena saṃvṛtā dhīrā dhīrā vācā susaṃvṛtāḥ |
manasā saṃvṛtā dhīrā dhīrāḥ sarvatra saṃvṛtāḥ |
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
[漢] 慎身為勇捍，慎口捍亦然，慎意為勇捍，一切結亦然。此處名不死，所適無憂患。
[梵文分析]
kāyena saṃvṛtā dhīrā dhīrā vācā susaṃvṛtāḥ |
身 守護 勇捍 勇捍 語 善守護
manasā saṃvṛtā dhīrā dhīrāḥ sarvatra saṃvṛtāḥ |
意 守護 勇捍 勇捍 一切處 守護
te yānti hy acyutaṃ sthānaṃ yatra gatvā na śocati ||
彼 趣 實 不退 位 彼處 去 無 憂
勇者守護身，勇者守護口，勇者守護意，護一切亦然。彼趣不退位，所至處無憂。
[出曜經]
慎身為勇悍，慎口悍亦然，慎意為勇悍，一切結亦然，此處名不死，所適無憂患。
夫言勇悍者，博古攬今高才明德技術備具，與智相應捨諸惡法，身所修行不處貪欲，是故說曰：慎身為勇悍也。
慎口悍亦然者，口所吐言先笑後語不傷人意，是故說曰：慎口悍亦然也。
慎意為勇悍者，意已柔調不興惡念，是故說曰：慎意為勇悍也。
一切結亦然者，問曰：身口意行三事已辦，有何缺漏而云一切結亦然耶？答曰：如所說應來往進止縫作補綻，應為而不為，此皆身所應行闕而不行。彼修行人能具此諸行。是故說曰：慎身為勇行。口行有餘者，應隨賢聖教律，而不為不習男音女音，彼此音皆悉不習，是謂口餘行。何謂意有餘行更造有緣受生之分？此是意餘行，彼執行人能見此諸行，身口意餘行盡能具足，是故說：一切結亦然也。
此處名不死者，滅盡泥洹無終無始，無來無往無生滅著斷，是故說：此處名不死也。
所適無憂患者，所以言有憂者，由衣被飲食床臥具病瘦醫藥、奴婢僕使象馬車乘國財妻息，皆生憂患，無此則無患，是故說：所適無憂患也。
7.11. cf. dhp361
[梵] kāyena saṃvaraḥ sādhu sādhu vācā ca saṃvaraḥ |
manasā saṃvaraḥ sādhu sādhu sarvatra saṃvaraḥ |
sarvatra saṃvṛto bhikṣuḥ sarvaduḥkhāt pramucyate ||
[漢] 護身為善哉，護口善亦然，護意為善哉，護一切亦然。苾芻護一切，能盡諸苦際。
[梵文分析]
kāyena saṃvaraḥ sādhu sādhu vācā ca saṃvaraḥ |
身 護 善哉 善哉 語 與 護
manasā saṃvaraḥ sādhu sādhu sarvatra saṃvaraḥ |
意 護 善哉 善哉 一切 護
sarvatra saṃvṛto bhikṣuḥ sarva-duḥkhāt pramucyate ||
一切 護 苾芻 一切 苦 解脫
護身為善哉，護口善亦然，護意為善哉，護一切亦然。苾芻護一切，能盡諸苦際。
[出曜經]
護身為善哉，護口善亦然，護意為善哉，護一切亦然，比丘護一切，能盡苦原際。
護身為善哉者，能一意守護身，諸天世人稱歎其德，天龍鬼神八部之眾盡歎其德，
晝夜祐助勸成究竟，是故說護身為善哉也。
護口善亦然者，若有習非弊惡之業，或被罵詈為人所毀，執心護口終不還報，諸天世人皆共稱善，是故說護口善亦然也。
護意為善哉者，若人杖棰割截形體復被罵詈，彼執行人持心潔淨不興恚怒，諸天世人皆稱其善，是故說護意為善哉也。
護一切亦然者，於身口意外諸餘行謹慎攝護，是故說護一切亦然也。
比丘護一切者，執行比丘護身意及餘外行，威儀禮節悉皆備具，是故說比丘護一切也。
能盡苦原際者，以具此行豈當趣惡道耶？盡斷地獄畜生餓鬼道，人中苦人中痛能悉斷之，是故說能盡苦原際。
7.12. cf. dhp281
[梵] vācānurakṣī manasā susaṃvṛtaḥ kāyena caivākuśalaṃ na kuryāt |
etāṃ śubhāṃ karmapathāṃ viśodhayann ārādhayen mārgam ṛṣipraveditam ||
[漢] 護口意清淨，身終不為惡，能淨此三業，是道大仙說。
[梵文分析]
vācā anurakṣī manasā susaṃvṛtaḥ kāyena ca eva akuśalaṃ na kuryāt |
口 護 意 護 身 與 實 惡 不 作
etāṃ śubhāṃ karma-pathāṃ viśodhayann ārādhayen mārgam ṛṣi-praveditam ||
此 善 業 道 能淨 應勤 道 仙 所說
護口善護意，不以身作惡，能淨此善業道，應勤於大仙所說道。
[出曜經] 護口意清淨，身終不為惡，能淨此三者，便逮神仙道。
護口意清淨者，於三毀敗中，壽敗劫敗結敗，此名三敗。釋迦文佛出現於世，在濁世中人壽百歲，翼從弟子不守護口過多犯禁律，聖人在世猶尚毀戒，況千載末能存戒律耶？佛契經說：後千歲末正法欲沒盡時，有七穢行顯布於世。云何為七？若有人百歲持戒，彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心，彈指之頃為瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落，鬥亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢，皆被毀辱而取滅度。所以致誹謗者，皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰：恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界，見一餓鬼形狀醜陋，見者毛豎莫不畏懼，身出熾焰如大火聚，口出蛆蟲膿血流溢，臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈，或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈，脣口垂倒像如野豬，身體縱廣一由旬，手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰：汝宿作何罪咎，今受此苦？餓鬼報曰：「吾曩昔在世時，出家作沙門，戀著房舍慳貪不捨，身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱，或戾口弄，或偏眼視，或戾是作非，或戾非作是。自恃豪族謂為不死，造諸無量不善之本，寧以利刀自割其舌，如是從劫離劫甘心受苦，不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者，以我形狀可戒敕諸比丘，善護口過勿妄出言，設見梵行持戒比丘者，念宣其德。自受餓鬼形以來，經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱，我卻後命終當入地獄中。」是時，餓鬼說此語已，舉聲號哭自投于地，如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣，能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於世，敷演法教教化已周，於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧告敕：一切雜使不命卿涉，但與諸後學說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命，便與後學敷演經義，喚受義曰：速前象頭。次喚第二者，復曰馬頭，復次駱駝頭，復次驢頭，復次豬頭，次喚羊頭、羯羝頭，次喚師子頭，次喚虎頭，次喚禽頭，次喚熊頭，如是喚眾獸之類不可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言，雖授經義不免其罪，身壞命終入地獄中，經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出，生大海中受水性形，一身百頭形體極大，異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過，或吐言麤[麩-夫+廣]以致忿怒，或所說似戲發起舊怨，或以智陵人彼人不信伏受，或說種類所出卑賤用作嫌吝。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐後墮罪，即以神足接諸比丘，詣於大海見彼受罪獸一身百頭，欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰：汝是黃顏不耶？蟲即報言：實是。如是至三，報曰：實是。時諸比丘即前長跪白世尊曰：我等未曾聞此，為因何義頻問此獸審是黃顏耶？唯願世尊敷演其義，令未悟者使得開解。如來三達無不觀察，過去當來現在事皆悉解明，其有難詰如來義者，隨時發遣永除疑網。爾時世尊與諸比丘說曩昔本緣：昔古久遠無數世時人壽二萬歲，爾時有佛出世，名曰迦葉如來．至真．等正覺，十號具足，敷演法教曠濟無涯，教化已周，於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧告敕：一切雜使不命卿涉，與諸後學說微妙法。時三藏比丘內心自大，輕蔑於人不免僧命，便與後學敷演經義。喚諸受義人名目眾獸之類，雖授經義猶不免罪，身壞命終入地獄中，經歷數千萬劫受苦無量，餘罪未畢從地獄出，生彼大海，受水性形一身百頭。是故比丘當精勤護口，出言柔和勿吐麤語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。」時諸比丘聞佛教誡，又見彼獸形苦如茲，道心遂固，悔本所習心念口言形之大患，能攝口心者終無惡聲流布於外。是故說曰：護口意清淨也。
身終不為惡者，若身行惡，為諸佛世尊所不稱記，若生地獄餓鬼畜生中受苦難計。設身修善立諸德本，為諸佛世尊所見歎譽，若生天上封受自然，若盡苦際，於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰：身終不為惡也。
能淨此三者，身行口行意行，此三業淨為獲何果？答曰：「為天龍鬼神八部之眾所見尊奉，便為得至滅盡泥洹，不為凡夫所共牽連。
逮得仙人道，所謂仙人者，諸佛世尊是也，所演言教一言片辭，上中下義盡趣於道。是故說曰：能淨此三者，便逮仙人道。
