2012年11月16日 星期五

法集要頌經有為品第一

1.

[] stīnamiddham vinodyeha sampraharṣya ca mānasam /
śṛṇutemam pravakṣyāmi udānam jinabhāṣitam //
[] 能覺悟煩惱,宜發歡喜心,今聽我所集,佛所宣法頌。
[梵文分析]
stīna-middham vinodya iha sampraharṣya ca mānasam /
惛沈 睡眠 已除 此 已歡喜 與 心
śṛṇuta imam pravakṣyāmi udānam jina-bhāṣitam //
你們聽 此 我將說 頌 佛 所說
已除惛與睡,已令心歡喜,汝輩聽我說,佛所說法頌。
已遣除惛沈與睡眠,已令心歡喜之後,你們應該專心聽我將說的法,此法為佛所宣說的自說頌。
[出曜經]
出曜經序

《出曜經》者,婆須密舅法救(dharmatrāta)菩 薩之所撰也,集比一千章,立為三十三品,名曰法句,錄其本起,繫而為釋,名曰出曜。出曜之言,舊名譬喻,即十二部經第六部也。有罽賓沙門僧伽跋澄,以前秦 建元十九年,陟蔥嶺、涉流沙,不遠萬里來至長安。其所闇識富博絕倫,先師器之。既重其人,吐誠亦深,數四年中,上聞異要,奇雜盈耳。俄而三秦覆墜,避地東 周。後秦皇初四年,還轅伊洛,將返舊鄉,佇駕京師,望路致慨,恨《法句》之不全、《出曜》之未具,緬邈長懷,蘊情盈抱。太尉姚旻,篤誠深樂,聞不俟駕,五 年秋請令出之,六年春訖。澄執梵本,佛念宣譯,道嶷筆受,和碧二師師法括而正之。時不有怙,從本而已。舊有四卷,所益已多,得此具解,覽之畫然矣。予自武 當,軒衿華領,諮詢觀化,預參檢校,聊復序之。
弘始元年八月十二日僧叡造首。

出曜經 姚秦涼州沙門竺佛念譯
無常品
昔佛在波羅[*]國。 佛告諸比丘:「當來之世,眾生之類壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲眾生輩,於此閻浮利內,眾生共居一處,穀米豐熟人民熾盛,雞狗鳴喚共相聞聲。」佛告比 丘:「汝等當知,爾時人民,女年五百歲,便外適娶。爾時有王,名曰蠰佉,七寶導從,以法治化無有阿曲。有自然羽寶之車,高千肘廣十六肘,豎立修治眾寶瓔 珞,在大眾中,分檀布施無吝悔心,造立功德為眾導首,與諸沙門婆羅門諸得道者,遠行住止經過居宿皆悉給施,有所求索無所吝惜。爾時眾生壽八萬四千歲,有如 來出世,名曰彌勒,至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.世尊;如我今日,成無上正真等正覺,十號具足。常當將護無數百 千諸比丘僧;如我今日,將護無數百千諸比丘僧。與諸大眾,廣說深法上中下善,義味微妙,具足清淨修於梵行;如我今日,與諸大眾廣說深法上中下善,義味微 妙,具足清淨修於梵行。廣說如彌勒下生。如佛所說,有經名曰六更樂道,若有眾生生其中者,若眼見色,盡見善色不見惡色,見愛不見非愛,見可敬不見非可敬, 見可念不見非可念,見美色不見非美色。諸有眾生耳聞聲者,鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法,乃至天帝亦復如是。」
  爾時世尊遊毘舍離獼猴池水大講堂上,爾時眾多毘舍離諸童子等,各生此念:「我等宜可共相率合至世尊所問訊禮覲。」其中童子,或有乘載青馬青蓋被服皆青,或 有乘載青黃赤白,被服皆白,搥鐘鳴鼓作倡伎樂,前後導從至世尊所。爾時世尊告諸比丘:「汝等當知,若有不見諸天遊觀至後園浴池者,今當觀此諸童子等,所著 法服乘載輿輦,與彼諸天亦無差別。所以然者,諸天被服與此無異。」
 爾時座上數百千眾生之類,各作是念:「我等宜可發真誠誓,使我等後生生天上人中,恒著此法服永已不離,使當來世有佛興出,聞甚深法,永離苦惱入泥洹界。」如來以知眾生心念,求生三有不離苦惱,便與大眾而說此偈:
「所行非常,為磨滅法,不可恃怙,變易不住。」
爾 時眾生聞此一句偈,不可稱計百千眾生,於現法中漏盡意解,皆得道果。昔有婆羅門四人皆得神通,身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言:「其有人民以餚饌食, 施瞿曇沙門者,便得生天不離福堂,有聞法者入解脫門,我等今日意貪天福,不願解脫不須聞法。」是時,四人各執四枚甘美石蜜,一人先至如來所,奉上世尊。如 來受已,告彼梵志而說此偈,所行非常;梵志聞已以手掩耳。次第二人至如來所,貢上石蜜。如來復說此偈,謂興衰法;梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來所,貢 上石蜜。如來受已,復說此偈,夫生輒死;梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來所,貢上石蜜;如來受已,復說此偈,此滅為樂;梵志聞已以手掩耳,各捨之去。如 來觀彼心意念,知應得度,便以權便隱形不現,四人各聚一處自相謂言:「我等雖施瞿曇沙門,意不決了,瞿曇沙門有何言教?」先問前者:「奉上石蜜得何言教? 亦不聞法乎?」對曰:「我從如來聞一句義,所行非常;聞此義已即以手掩耳亦不承受。」次問第二人:「至如來所得何言教?」其人復自陳說:「吾至如來所貢上 石蜜,如來與我而說此偈,謂興衰法;吾聞此已以手掩耳亦不承受。」次問第三人:「汝至如來所得何言教?」其人復自陳說:「至如來所貢上石蜜,如來與我而說 此偈,夫生輒死;吾聞此已以手掩耳亦不承受。」次問第四人:「汝至如來所得何言教?」其人對曰:「至如來所貢上石蜜,如來與我而說此偈,此滅為樂。」四人 說此偈已心開意解,得阿那含道。爾時四人自知各得道證,還自懇責,至如來所,頭面禮足在一面立,須臾退坐白世尊曰:「唯願如來!聽在道次得為沙門。」世尊 告曰:「善來比丘!快修梵行。」爾時四人頭髮自墮,身所衣服變為袈裟,尋於佛前得羅漢道。佛臨欲般泥洹時,告大迦葉及阿那律:「汝等比丘當承受我教、敬事 佛語,汝等二人莫取滅度,先集契經、戒律、阿毘曇及寶雜藏,然後當取滅度,廣說乃至供養舍利。」盡耶旬竟,便共普會集此諸經,五百羅漢皆得此解脫,捷疾利 根眾德備具普集一處,便與阿難敷師子高座,勸請阿難使昇高座。已昇高座便問阿難:「如來最初何處說法?」時阿難便說:「聞如是一時。」說此語已,時五百羅 漢皆從繩床上起,在地長跪:「我等躬自見如來說法,今日乃稱聞如是一時。」普皆舉聲相對悲泣。時,大迦葉即告阿難曰:「從今日始出法深藏,皆稱聞如是,勿 言見也。」「佛在波羅[*]仙 人鹿野苑中,爾時世尊告五比丘:『此苦原本,本所未聞、本所未見,廣說如經本。』」是時,眾人已集契經。是時,尊者迦葉復問阿難:「如來最初何處說戒 律?」時阿難報大迦葉:「吾從佛聞如是。一時佛在羅閱城伽蘭陀竹園,時迦蘭陀子名曰須陳那,出家學道在比丘境,最初犯律,至不度法,廣說如戒律。」是時, 迦葉復問阿難:「如來最初何處說阿毘曇?」阿難曰:「吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因緣本末,告諸比丘:『諸無五畏 恚恨之心者,便不墮惡趣,亦復不生入地獄中,廣說如阿毘曇。』」初夜集阿毘曇竟,後夜便說出曜,而說此偈:  睡眠覺寤,宜歡喜思,聽我所說,撰記出曜。
睡眠覺寤,宜歡喜思
何以故說睡眠覺寤?如世尊等正覺所說:「夫睡眠者,損命愚惑,有所傷壞,不成果證,沒命無救,不至明處。所以然者?如人覺寤,便能修德,造立善本。耽著睡眠,便失此法,故謂愚惑。」時座中復有說者:「如佛所言:『若有眾生,覺寤之中所念眾事,於睡眠中澹然無想。』世尊告諸比丘:『寧睡不覺,此云何通?』
是故佛說:除去睡眠,常念覺寤。如佛說偈,睡眠覺寤,宜歡喜思,言歡者內心踊躍,喜怡歡樂,善心生焉,是故稱說:宜歡喜思。
聽我所說者,專意一心,無有亂想,意定無誤,堪任承受,是以故說:聽我所說。
撰記出曜,言出曜者,過去恒沙諸佛世尊,皆共讚歎出曜法義。
如來、世尊亦名最勝,云何為最勝?勝諸結、使、不善之法,勝婬、怒、癡,勝一切生死結縛,勝外道異學尼乾子等九十六種術,於中特出,故曰最勝。演說暢達,無有留滯,布現演吐,為諸天人,義味成就,是故說:撰記出曜。如世尊所說,演說暢達,無有留滯。

2.
[] evam uktam bhagavatā sarvābhijñena tāyinā /
anukampakena ṛṣiṇā śarīrāntimadhāriṇā //
[] 如是佛世尊,一切智中師,慈悲為有情,廣說真實語。
[梵文分析]
evam uktam bhagavatā sarva-abhijñena tāyinā /
如是 所說 世尊 一切 智 怙主
anukampakena ṛṣiṇā śarīra-antima-dhāriṇā //
悲憫 仙 身 最後 持
世尊如是說,一切智怙主,具足悲憫仙,持此最後身。
世尊、一切智、怙主、具有悲憫的仙人、此身為最後者,如是說下面的法語。
[出曜經] 如世尊說,一切通達,仙人慈哀,一身無餘
如世尊所說者,暢達演說,言無留滯,故曰:世尊說也。
一切通達者,一切智達、一切示現、一切通了、分別一切義,遊六神通,成無上道。如來六通亦非羅漢所能及逮,佛為諸度最勝、最上,於諸法相悉能分別,故曰:一切通達也。
仙人慈哀者,一切充滿生死悕望如父母之想,擁護心慈哀之意。諸佛世尊亦言仙人,修神足道亦名仙人,眾德具足亦名仙人,長夜修善亦名仙人,是以故說仙人慈哀也。
一身無餘者,所謂身者,依四大根本。更無復有,亦無邊際,亦無出生。如佛存在躬自演說:阿難!當知末後境界,末後無胎,末後所受形分如我。阿難!更不復見天地方域,更受此身,此是苦邊,故曰:一身無餘也。

3. cf. 思所成地-體義伽他-47
[] anityā bata saṃskārā utpādavyayadharmiṇaḥ /
utpadya hi nirudhyante teṣām vyupaśamaḥ sukham //
[] 一切行非常,皆是興衰法,夫生輒還終,寂滅最安樂。
[梵文分析]
anityā bata saṃskārā utpāda-vyaya-dharmiṇaḥ /
非常 啊 諸行 生 滅 法
utpadya hi nirudhyante teṣām vyupaśamaḥ sukham //
已生 實 滅 彼 寂滅 樂
諸行無常,是生滅法,生已則滅,彼滅為樂。
[出曜經] 所行非常,謂興衰法,夫生輒死,此滅為樂。
昔諸梵志各誦師法,分為二部,所見萬物皆有,一部自稱萬物皆無。
所行非常
諸言有者,如來分別除去猶豫,斷其悕望,便與演說:所行非常
諸言有者,自有讚誦:
以利輪劍,殺害眾生,恒知惠施,無有善惡:
亡形不變,身體中間,利劍來往,不傷其命:
地大恒在,風界無著,火受苦樂,命根亦爾:
正使利劍,通達來往,亦不見有,善惡之報:  
設害父母,無善惡報,況當餘者,而有其果?
猶如以瓶盛雀,有人打瓶,雀便飛逝;傷害眾生,命自遠逝,無所傷損。如來、世尊欲去彼邪見眾生,故曰:所行非常。不可恃怙,遷轉不住,為磨滅法,命如朝露,暫有便滅,故曰:所行非常。
謂興衰法
一部自稱萬物無者,共相慶賀成我等義。
如來觀彼心中所念而告之曰:「興衰法,夫興衰者,夫盛有衰,合會有離,無身則已,受身有何可避?」
夫生輒死
梵志復作是念:設衰耗法更不生者,則成我義。
是故世尊重與說義:「夫生輒死,輪轉不住,諸受陰持共相受入,慧眼觀察乃能分別,猶如日光塵數流馳難可稱計。」此五盛陰身,眾行所逼,流轉生死,無有懈息,故曰:夫生輒死。
此滅為樂
此滅為樂者,所謂永盡無餘,無欲著意,常息安寧,最第一樂,無生滅想,成第一義,無欲樂、無為樂、無漏樂、盡樂、滅樂,故曰:此滅為樂。

4. cf.dhp146
[] ko nu harṣaḥ ka ānanda evam prajvalite sati /
andhakāram praviṣṭāḥ stha pradīpam na gaveṣatha //
[] 如燭熾焰時,擲物在暗處,不使智燈尋,恒為煩惱覆。
[梵文分析]
ko nu harṣaḥ ka ānanda evam prajvalite sati /
何 實 笑 何 喜 如是 所燒 在
andhakāram praviṣṭāḥ stha pradīpam na gaveṣatha //
闇 所蔽 住 燈 不 尋
何笑何可喜?如是在燒中,幽暗之所蔽,何不求光明?
[出曜經] [/]何笑,念常熾然,深蔽幽冥,而不求錠?
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。食後日晡,有眾比丘及天帝臣民四輩弟子,欲聽如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人,頭鬚皓白拄杖呻吟來至佛所,稽首作禮叉手白佛言:「吾等遠人伏承聖化,久應歸命道術有簡,今乃得來覲睹聖顏,願為弟子得滅眾苦。」佛即聽受,悉為沙門,敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊,尋得為道,不計無常變易之法,共坐房中思惟世事,小語大笑不念成敗,命日促盡不與人期,但共戲笑,恣意放逸,不念無常。爾時,世尊起至房中,而告之曰:「卿等為道,當求度世無為之道,何為大笑?一切眾生自憑五事。何謂為五?一者恃怙年少,二者恃怙端正,三者恃怙力勢,四者恃怙才器,五者恃怙貴族。卿等七人小語大笑,恃怙何等?」於是世尊即說頌曰:「何喜何笑,念常熾然,深蔽幽冥,而不求錠?」
何喜何笑者?爾時世尊告七人曰:「汝等七人來在道境,亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」復告比丘:「我先有教,未能盡漏不可有所恃怙,汝等受形未脫結縛,蛇蚖共居成五盛陰,云何於中小語大笑?當念此苦永劫不除,方興戲笑以成塵垢,苦哉難悟,卿等是也。」故曰:何喜何笑,是世尊教敕之言。
念常熾然者,云何為熾然?以無常火而為熾然,亦以苦火而為熾然,愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然?愛欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒、恚疑所見熾然,故曰:念常熾然。
深蔽幽冥者,猶人夜行不睹顏色,生盲無目不見玄黃,如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者,無明纏絡,遍人形體,無空缺處,是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本,不別白黑縛解之要道俗之法,亦復不知善趣、惡趣出要滅盡,故曰:深蔽幽冥。
而不求錠者,云何為錠?所謂智慧之錠,以智慧錠為照何等?答曰:知結所興,以道滅之,分別善趣、惡趣出要之本,能別白黑縛解之要道俗之法,善能分別善趣、惡趣出要滅盡,普曜諸法無不明照,而更捨之,乃趣冥道故,曰:而不求錠。

5. cf. dhp149
[] yāni imāny apaviddhāni vikṣiptāni diśo diśam /
kapotavarṇāny asthīni tāni drṣṭveha kā ratiḥ //
[] 人身有形器,棄散在諸方,骸骨如鴿色,觀斯有何樂。
[梵文分析]
yāni imāny apaviddhāni vikṣiptāni diśo diśam /
若 此 所棄 散亂 方 方
kapota-varṇāny asthīni tāni drṣṭvā iha kā ratiḥ //
鴿 色 骨 此 已見 此 何 樂
若已棄此,散在諸方,骨如鴿色,見此何樂?
[出曜經] 諸有形器,散在諸方,骨色如鴿,斯有何樂?
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有異比丘日至城外曠野塜間路,由他田乃得達過。其主見已,便興瞋恚,此何道士日此往來不修道德,即問道人:汝何乞士在吾田中縱橫往來,乃成人蹤。道人對曰:吾有鬪訟,來求證人。時彼田主宿緣鈎連應蒙得度,便逐道人,私匿從行,見曠塜間屍骸狼籍,膖脹、臭爛、鳥獸食噉,散落異處,或有食噉盡不盡者,有似鳩鴿蛆蟲噆臭穢難近,烏、鵲、狐、狗、老鷲、鵄鵂噉死人屍。比丘舉手語彼人曰:此諸鳥獸是我證人。其人問曰:此諸鳥獸可為證人,汝今比丘與誰共諍?比丘報曰:心之為病,多諸漏患。我觀此骸,分別惡露,便還房室,還自觀身,從頭至足與彼無異。然此心意流馳萬端,追逐幻偽色、聲、香、味、細滑之法。我今欲誡心之原本:汝心當知,興起是念,無令將吾入地獄、餓鬼之中,我今凡夫,未脫諸縛。然此心賊不見從命,以是之故,日往曠野,為說惡露不淨之想。復與心說:心為卒暴,亂錯不定,心今當改,無造惡緣。時彼田主聞道人教,以手拭淚,哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛十千歲中,修不淨想,尋時分別三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主,即彼曠野大畏塜間,得須陀洹道。爾時,世尊天眼清淨無瑕穢,觀見二人成其果證,因宿本緣,亦欲示現後學之徒,使將來世,現其大明,正法久存無能中滅,便自稱慶而說此偈。
諸有形器,或有手、脚、臂、肘、腰、臗、髀、膊、膝、踝、足跟、髑髏、支節,各在異處。是故說曰:諸有形器。
散在諸方者,猶木無識,本所愛樂,不去心懷,莊嚴文飾,香花、脂粉芬熏其身,今皆散落,各在異處。
骨色如鴿者,本所眾生億百千數而見愛念,觀無厭足,如今億百千眾所見薄賤,覩皆怖懅,身毛為竪,是故說曰:骨色如鴿。
斯謂何樂者,世言有樂,則是凡夫愚惑之人。智者所棄,愚人所樂。智者懷愧但有醜陋,愚者翫習甘樂不捨,藏匿懷抱。

6.
[] yām eva prathamām rātrim garbhe vasati mānavaḥ /
aviṣṭhitaḥ sa vrajati gataś ca na nivartate //
[] 譬如人初夜,識託住母胎,日涉多遷變,逝而定不還。
[梵文分析]
yām eva prathamām rātrim garbhe vasati mānavaḥ /
若 實 初 夜 胎 住 人
aviṣṭhitaḥ sa vrajati gataś ca na nivartate //
不住 彼 去 逝 與 不 還
若於初夜,人住母胎,不住捨離,逝而不還。
[出曜經] 若如初夜,識降母胎,日涉遷變,逝而不還。
若如初夜
如佛世尊敷演言教,有三有為,有為之相興衰變易。
問曰:故當萬物恒有常者,死屍骸骨不久存乎?百二十時謂之一日一夜,若當形骸久存世者,一人形體遍滿世界。
答曰:以其眾生與根共生,與根共滅,以是之故骸不久存;設當眾生與根共滅,與根共生者,骸骨便當久存於世。復次,與識共生,與識共滅,是時形骸不久在世;若當眾生與識共滅,與識共生,爾時形骸久存於世。
問曰:若當老耄久存世者,人初出胎頭髮恒不白乎?
答曰:所謂頭髮皓然白者非衰老義。
此義云何乎?
答曰:依彼受形分時,便有衰色之變,有白髮生猶酒、酥、麻、油必有濁滓,受形分時亦復如是,便有衰色白髮生焉。是故說曰:若如初夜。
識降母胎者,猶如男識、女識降在母胎,據在一時之內,或生或滅,經百千變,起滅不息,猶如輪轉,不可稱計,唯有天眼乃得見耳。
日涉遷變,逝而不還
時識過去及還來者,亦非神咒、技術能制,去自永逝,來亦無跡,識處母胎生滅不停亦復如是,猶河東流終不西顧,胎識去過,終不還反,唯有天眼,見胎識還,見胎識去。

7.
[] sāyam eke na dṛśyante kālyam dṛṣṭā mahājanāḥ /
kālyam caike na dṛṣyante sāyam dṛṣṭā mahājanāḥ //
[] 晨朝覩好事,夜至則不現,昨所瞻視者,今夕則或無。
[梵文分析]
sāyam eke na dṛśyante kālyam dṛṣṭā mahājanāḥ /
夜 某些 不 現 晨 所見 大眾
kālyam ca eke na dṛṣyante sāyam dṛṣṭā mahājanāḥ //
晨 與某些 不 現 夜 所見 大眾
晨朝所見眾,夜至則不現,昨所瞻視者,今夕則或無。
[出曜經] 晨所睹見,夜則不現,昨所瞻者,今夕則無。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難,到時著衣持缽,入舍衛城分衛,遙見門外有眾男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入城乞食訖,欲還出城,見此伎人忽已命終,眾人舁舉號哭相向。時尊者阿難便生此念:「奇哉!變怪!無常對至,何其速乎?我向晨朝入城乞食,見此男子五樂自娛,像如天子,如今受對,取無常耶?」時尊者阿難出舍衛城祇洹精舍,收攝衣服淨洗手足,至世尊所,頭面禮足在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛言:「唯然世尊!我向晨朝著衣持缽,入城乞食,見有男子作倡伎樂五欲自娛,便入城乞,還出在外,見此男子忽已命終,眾人舁舉號哭相向。時我,世尊!便生此念:『奇哉!變怪!無常對至,何期速乎?我向晨朝入城乞食,見此男子五樂自娛,像如天子,如今受對,取無常耶?』我今所見甚為奇特,未曾所睹。」世尊告曰:「汝今,阿難!有何奇特?我曾所睹乃為奇特,出過汝今所見者上。我曾昔日到時,著衣持缽,入舍衛城分衛乞食。時我,阿難!見有男子在祇洹門外作倡伎樂五欲自娛,時我入城乞食訖,還出城外,見此男子作倡伎樂如本不誤。我見奇特出汝者上。」爾時阿難即白佛言:「此是常儀,有何奇特?」佛告阿難:「命速於風,逝難制御,汝今方言,有何奇耶?」爾時世尊觀察此義尋究本末,欲使比丘明鑒此法,為將來眾生現大光明,亦使正法久存於世,爾時世尊便說出曜之偈:晨所睹見,夜則不現,昨所瞻者,今夕則無。我今少壯,無所恃怙,少者亦死,男女無數。
前所睹者,夜則不見者,晨朝所見眾生之類數千百眾,暮則不見,諸有眾生思惟校計,善根具足,意不錯亂,則自覺知,命如琢石,閃現已滅,誰當興意貪著此乎?唯有無聞凡夫愚人,乃興此心生貪著意。
昨所瞻者,今夕則無,如昨所見進止行來,設彼有念,思惟善本,殖眾功德,心便勇猛能自改悔,內自興發不可樂想,是故說曰:晨所睹見,夜則不現,昨所瞻者,今夕則無也。

8.
[] tatra ko viśvasen martyo daharo ’smi iti jīvite /
daharāpi mriyante hi narā nāryaś cānekaśaḥ //
[] 榮富焰熾盛,無常無時節,不揀擇貴賤,常被死王降。
[梵文分析]
tatra ko viśvasen martyo daharo asmi iti jīvite /
此中 何 恃怙 人 少壯 我是 謂 活
daharā api mriyante hi narā nāryaś ca anekaśaḥ //
少壯 亦 死 實 女 男 與 無數
我今少壯,無所恃怙,少者亦死,男女無數。
[出曜經] 我今少壯,無所恃怙,少者亦死,男女無數。
我今少壯,無所恃怙,如有愚人無所聞知,自怙強壯,氣力熾盛,苟得自縱,隨其所如,不顧後慮。自稱端正,顏貌殊特,餘者卑賤,非我等友,色力財富出眾人表,既自盛壯,獨步無侶,所願者得無能拒逆,所欲自恣不避豪強,亦復不思無常對至,不睹生死苦惱之患,是故說曰:我今少壯,無所恃怙。
少壯亦死,男女無數,正使無數眾生之類,男女大小受形分者,氣力殊特財富無數,所欲自恣年皆盛壯,於人世間壯者命終多於老者皆為無常,所見蹈藉,然彼終者先在世時不修功德,諸善之本無所恃怙,從今世至後世,流馳五趣無有懈息,是故說曰:少者亦死,男女無數。

9.
[] garbha eke vinaśyante tathaike sūtikākule /
parisṛptās tathā hy eke tathaike paridhāvinaḥ //
[] 或有在胎殞,或初誕亦亡,盛壯不免死,老耄甘心受。
[梵文分析]
garbha eke vinaśyante tathā eke sūtikā-kule /
胎 某些 敗 如是 某些 出生?
parisṛptās tathā hy eke tathā eke paridhāvinaḥ //
爬 如是 實 某些 如是 某些 跑
有在胎敗,有出亦亡,有爬時死,有跑時歿。
[出曜經] 在胎自敗,初出亦殤,既生子壞,孩抱而喪。
六十千生、六十百生,於生藏壞,斯由害人,所謂人者國王一億則害導師、商人、父母,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。興心起意,害此輩人,或入阿鼻地獄或熱,大熱,啼哭,大啼哭等,活黑繩等,會地獄畢此罪已生六畜中,經歷劫數往來周旋,乃復人身,於其中間在生藏中不卒其命,是故說曰:在胎自敗也。
初出胎亦壞者,或有眾生始出胎門而命終者,或有眾生,始欲造福功業未果,便於胎門中夭命者,斯由前身興心傷害彼造福人,是故說曰:初出亦殤。
既生子壞者,或有眾生施功立德,在諸塔寺施設園果、浴池、橋梁、清廁,功業未就為人所害,斯由先世害福德人,死入地獄、畜生、餓鬼,經歷久遠乃還復人,既生離胎於中逝殤,是故說曰:既生子壞也。
孩抱而喪者,或有眾生於塔寺中施功立德,施設園果、浴池、橋梁、清廁,功業已就餘功未幾,便為人所害,斯由前身興心殤害彼造福人,身壞命終入地獄中,於中畢罪生畜生中,雖得為人未別白黑,便於孩抱夭其命也。

10.
[] ye ca vṛddhā ye ca dahrā ye ca madhyamapuruṣāḥ /
anupūrvam pravrajanti phalam pakvam va bandhanāt //
[] 若老或少年,及與中年者,恒被死來侵,云何不懷怖?
[梵文分析]
ye ca vṛddhā ye ca dahrā ye ca madhyamapuruṣāḥ /
若 與 老 若 與 少壯 若 及 中間人
anupūrvam pravrajanti phalam pakvam va bandhanāt //
漸漸 離 果 熟 如 連結
諸老少壯,及中間人,漸漸離去,如果熟(離連)結。
[出曜經] 諸老少壯,及中間人,漸漸以次,如果待熟。
昔日尊者馬聲說偈曰:
或有在胎喪,已生在外終,盛壯不免死,老耄甘心受。
猶樹生狂花,結實時希有,志故必欲捨,伺命召不忍。
猶彼果樹隨時繁茂,狂華生長,遇風凋落,結實者尟,或已結實,遇雹墮落,或有未花而凋落者,或有已華而凋落者,其中成實待熟落者,少少耳。此眾生類亦復如是,於百、千生其中身,若一、若二,處胎、出胎、少壯、老疾,悉歸斯道,無免此患,於百千生,老壽命終,若一、若二,少壯死者不可稱計,是故說曰:諸老少壯,及中間人,漸漸以次,如果待熟。

11. cf. SN.3.8Ramāyaṇa 175
[] yathā phalānām pakvānām nityam patanato bhayam /
evam jātasya martyasya nityam maraṇato bhayam //
[] 命如菓自熟,常恐會零落。生已必有終,誰能免斯者。
[梵文分析]
yathā phalānām pakvānām nityam patanato bhayam /
如 果 熟 常 落 怖
evam jātasya martyasya nityam maraṇato bhayam //
如是 已生 人 常 死 怖
如果待熟,常怖掉落,已生如是,常有死怖。
[出曜經] 命如果待熟,常恐會零落,已生皆有苦,孰能致不死?
昔惡生明王嚴駕翼從詣後園遊觀,眾果樹木行列相當,彼國常禮果熟乃食,終不噉生。時王有教敕守園者,若有果蓏墮落地者不應獻上,有犯此制,當梟其首。時守園人內自思惟:「此惡生明王暴虐無道,殺害生類無慈愍心,若當我今犯制者,死在旦夕不免其困。然今此園樹果眾多,在樹既少墮落者眾,設責我果更無於出。且自逃走求出家學。」即踰牆出至世尊所,五體投地願為沙門。佛即然可,得在道次,靜寂無為,不興巧便坐禪誦經,亦復不習戒律阿毘曇,謂為行道齊是而已,亦復不惟空閑曠野經行,諷誦十二難得懃勞之要,自憑三事不慮後緣,內自喜慶:「我今已脫形急之患,今且自安焉知餘者。」爾時世尊觀其人心,欲使免苦濟眾難,欲使安處善法妙堂,欲拔根本離生死原,將入解脫無退轉道。
爾時在眾便說此出曜偈曰:
命如果待熟,常恐會零落,已生皆有苦,孰能致不死?
爾時比丘聞佛所說,內自怨責,懷慚愧心,在閑靜處思惟惡露止觀之道,即於彼處成阿羅漢。

12. cf. SN.3.8
[] yathāpi kumbhakāreṇa mṛttikābhājanam kṛtam /
sarvam bhedanaparyantam evam martyasya jīvitam //
[] 譬如陶家師,埏埴作坯器,諸有悉破壞,人命亦如是。
[梵文分析]
yathā api kumbhakāreṇa mṛttikā-bhājanam kṛtam /
譬如 亦 陶家師 坯 器 所作
sarvam bhedana-paryantam evam martyasya jīvitam //
一切 破壞 畢竟 如是 人 命
譬如陶家師,所製作坯器,一切終破壞,人命亦如是。
[出曜經]譬如陶家,埏埴作器,一切要壞,人命亦然。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一陶師造作瓦器,觸物不卻隨其形狀亦無疑難。時拘薩羅國波斯匿王,敕諸瓦師使造器皿,彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒,敕語傍臣:「至瓦師家毀壞其器。」時彼瓦師懼失命根,竊自逃走至迦尸國界,復於彼土造作瓦器。波斯匿王聞彼造器,復遣臣佐至彼國界,悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃走至拘薩羅國,復於彼土造立瓦器。波斯匿王聞彼造器,復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師財產竭盡無復生理,食不充口,衣不蓋形,恒懼波斯匿王當取殺之,便復逃走入深山中,往至世尊所求為道人。時佛默然,聽在道次。然彼人內不思惟,謂為永離困厄之難,不復懼彼為王所害,在閑靜處不思道德,亦不習契經、戒律、阿毘曇,亦復不分別義理諸度世道,亦復不習坐禪、誦經、佐助眾事,永離三事不懃採習,謂為行道齊是而已,不增翹勇進求上人法,然未得證不懃求證,然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心,以漸化彼無疑網意,便告彼人以免瓦器之功,更不懼喪身之惱,唯有五盛陰為瓦之形,此為大畏無免其患。瓦器雖壞,不懼當墮地獄、餓鬼、畜生之道,五盛陰為形瓦器,先不造諸功德福業修諸善本,無所恃怙亦無歸趣,恒畏地獄、餓鬼、畜生。
爾時世尊觀察此義,尋究本末,觀了此義已,欲使諸比丘永離嫌疑,使將來眾生睹其大明正法久存,爾時在眾便說此偈:
猶如陶家,埏埴作器,一切要壞,人命亦然。
諸有生熟之器要當歸壞,漸成糞聚無可貪者,諸有生類受五盛陰為坏之器,及剎利、婆羅門、栴陀羅種受形分者,短壽長壽、饒財貧匱、端正醜陋、豪族卑賤、有顏無顏、智慧愚闇,盡歸於死,無常變易皆當捐棄在曠[*(-)]間。時彼比丘聞如來所說教訓之道,知無常之要,達罪福之源,解興衰之變,遵滅度之行,即於佛前得阿羅漢道。

13.
[] yathāpi tantre vitate yad yad uktam samupyate /
alpaṃ bhavati vātavyam evaṃ martyasya jīvitam //
[] 如人彈琴瑟,具足眾妙音,絃斷無少聲,人命亦如是。
[梵文分析]
yathā api tantre vitate yad yad uktam samupyate /
猶如 亦 織機 張綜 如 如 所說 播
alpaṃ bhavati vātavyam evaṃ martyasya jīvitam //
少 是 應織 如是 人 命
猶如織布機上覆蓋的絲縷,隨著所發出的聲音而織,所織的絲縷漸盡,人命也如是。
[出曜經] 猶如張綜,以杼投織,漸盡其縷,人命如是。
昔日有人善能織罽,兼有一息意常惰嬾,數勸語公:「作應舒遲何必速疾?此功適訖後更無作。」父告其子:「此功雖訖更有餘務。」如是語公往來數十,兒神識錯,尋於父前肝裂命終。時父見子命根已斷,即捨居業出家學道,雖為沙門念子在心不能捨離,亦復不思惟道德專定坐禪求增上法,亦復不思惟契經戒律阿毘曇,亦復不坐禪誦經佐助眾事,唯心存在念彼亡子。
爾時世尊以三達智觀察彼人心意所向,尋究本末觀了此義已,欲使諸比丘永離嫌疑,使將來眾生睹其大明正法久存,在於眾中便說出曜之偈:猶如張綜,以杼投織,漸盡其縷,人命如是。
一切萬物皆當歸死,無常變易皆當捐棄在於曠野[*(-)]間。時彼比丘聞如來所說教訓之道,知無常之要,達罪福之原,解興衰之變,遵滅行,即於佛前得阿羅漢道。
cf. 中阿含,160阿蘭那經
摩納磨!猶如機織,隨其行緯,近成近訖。如是,摩納磨!人命如機織訖,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。
《六度集經》卷8:
1)人之處世命流甚迅,人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此,焉得久長?
2)人命譬若天雨墮水泡起即滅,命之流疾有甚於泡。
3)人命譬若雷電恍惚,須臾即滅,命之流疾有甚雷電。
4)人命譬若以杖捶水,杖去水合,命之流疾有甚於此。
5)人命譬若熾火上炒少膏著中,須臾燋盡,命之流去疾於少膏。
6)人命譬若織機經縷,稍就減盡,天命日夜耗損若茲,憂多苦重,焉得久長?
7)人命譬若牽牛市屠,牛一遷步,一近死地,人得一日猶牛一步,命之流去又促於此。
8)人命譬若水從山下,晝夜進疾無須臾止,人命過去有疾於此,晝夜趣死,進疾無住。
人處世間,甚勤苦、多憂念,人命難得,以斯之故,當奉正道,守行經戒無得毀傷,布施窮乏,人生於世無不死者。

14.
[] yathā api va - - - - - - - - - - - - - - - - - /
- - - ghatano bhavati evam martyasya jīvitam //
[] 如囚被繫縛,拘牽詣都市,動則向死路,壽命亦如是。
[出曜經] 猶如死囚,將詣都市,動向死道,人命如是。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國波斯匿王敕典獄者,諸有盜賊罪應入律詣市殺之,時有一賊在大眾中逃竊得脫,外假法服私為沙門。然彼人內不思惟,謂為永離困厄之難,不復懼彼為王所害,在閑靜處不思道德,亦不習契經戒律阿毘曇,亦復不分別義理諸度世道,亦復不習坐禪誦經佐助眾事,永離三事不懃採習,謂為行道齊是而已,不增翹勇進求上人法,然未得證不懃求證,然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心,以漸化彼無疑網意,便告彼人以免生死賊寇之難故有餘怨,五盛陰身輪轉五趣無有解已,為諸結使所見殘害,便當墮於餓鬼畜生之道。
爾時世尊觀察此義尋究本末,欲使諸比丘永離嫌疑,使將來眾生睹其大明正法久存,於大眾前便說此偈:
猶如死囚,將詣都市,動向死地,人命亦然。
時彼比丘在閑靜處,思惟挍計內自懇責,解知萬物皆悉無常,生不久存盡歸於滅,興衰之變斯來久矣,非適今也,即於佛前悔責自改,成阿羅漢道。
cf. 中阿含,160阿蘭那經
摩納磨!猶縛賊送至標下殺,隨其舉足,步步趣死,步步趣命盡。如是,摩納磨!人命如賊,縛送標下殺,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。

15.
[] yathā nadī pārvatīyā gacchate na nivartate /
evam āyur manuṣyāṇām gacchate na nivartate //
[] 如河急駛流,往而悉不還,人生亦如是,逝者皆不迴。
[梵文分析]
yathā nadī pārvatīyā gacchate na nivartate /
如 河 山瀑 往 不 還
evam āyur manuṣyāṇām gacchate na nivartate //
如是 命 人 逝 不 還
如河駛流,往而不反,人命如是,逝者不還。
[出曜經] 如河駛流,往而不反,人命如是,逝者不還。
昔有眾人在江水側坐,而觀看瞻水成敗傷害人民無復齊限,或有父母妻子男女墮水死者亦無有量,其中得解脫者萬中有一。於深水得解脫者,往至佛所求為沙門。佛便然可,聽在道末。內不思惟,謂為永離困厄之難,不復懼彼為水所溺,在閑靜處不思道德,亦不習契經戒律阿毘曇,亦復不分別義理諸度世要,亦復不習坐禪誦經佐助眾事,永離三事不懃採習,謂為行道齊是而已,不增翹勇進求上人法,然未得證不懃求證,然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心,以漸化彼無疑網意,便告彼人以免生死賊寇之難,故有餘怨五盛陰身,輪轉五趣無有解已,為諸結使所見殘害,便當墮於餓鬼畜生之道。
爾時世尊觀察此義尋究本末,欲使諸比丘永離嫌疑,使將來眾生睹其大明正法久存,於大眾前便說此偈:
如河駛流,往而不返,人命如是,逝者不還。
是時,彼比丘聞此語已,內自慚愧,解知一切萬物皆當歸死,無常變易不可久居,恩愛別離怨憎會苦,思惟無我無人無命,心意專正趣泥洹門,江水所漂蓋不足言,死河所溺永劫不解,當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛切教,心開意解淡然無想,即於佛前離生死難成阿羅漢,三自稱善,快哉福報所願者得。爾時坐上無數眾生,聞此比丘成道果證,皆發無欲清淨之行,皆得須陀洹果。
cf. 中阿含,160阿蘭那經
摩納磨!猶如山水,瀑涱流疾,多有所漂,水流速駃,無須臾停。如是,摩納磨!人壽行速,去無一時住。如是,摩納磨!人命如駃水流,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。

16.
[] kisaram ca parittam ca tac ca duḥkhena samyutam /
udake daṇḍarājī iva kṣipram eva vinaśyati //
[] 諸患集成身,生多眾苦惱,人命亦如是,為老死所伺。
[梵文分析]
kisaram ca parittam ca tac ca duḥkhena samyutam /
? 與 少 與 彼 與 苦 相應
udake daṇḍa-rājī iva kṣipram eva vinaśyati //
水 杖 線 如 速 實 消失
[出曜經] 所造功勞,永世乃獲,如杖擊水,離則還合。
昔佛在毘耶離城甘梨園中。爾時眾多比丘觀見土界,國豐民盛所居平正,穀食豐賤縱情恣意,不隨法禁,上下相慢,各謂真正。爾時,世尊愍彼愚惑,以種種方便,導引法味,即集大眾告諸比丘:「夫為智者以譬喻自解,猶如地界水滿其中,東西南北地無空缺處,有一瞎鱉無數千劫不可稱計生長於水,有一薄板縱廣一肘唯有一孔,為風所吹,然彼瞎鱉經歷百歲一舉東看,風吹板在南方,云何比丘!彼瞎鱉者為值孔不?」對曰:「不也。世尊!」「復經百歲復得南看,風吹板復在西方。云何比丘!彼瞎鱉者為值孔不?」對曰:「不也。世尊!」「如是四方隅角亦復如是,云何比丘!彼瞎鱉者會當值孔不乎?」對曰:「不也。世尊!」時諸比丘白世尊曰:「此瞎鱉身會當與孔相值不耶?」世尊告曰:「此事極難,時乃有相值期耳。受畜生身復難,於此畜生求人復甚難。於此如是,比丘!人身難得,雖得為人值命促短,不類古人壽命無量。毘婆尸世尊出現於世,如來.至真.等正覺,自佛去世人壽七萬歲,復有佛出,名曰式棄如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.世尊。彼佛去世後人壽六萬歲,爾時有佛,名曰毘舍浮如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.世尊,出現於世。彼佛去世後人壽五萬歲,爾時有佛,名曰迦鳩留如來.至真.等正覺,十號句義出現於世。彼佛去世後人壽四萬歲,爾時有佛,名曰迦那迦牟尼如來.至真.等正覺,十號句義。彼佛去世後人壽二萬歲,有佛出世,名曰迦葉如來.至真.等正覺,十號句義。彼佛去世後人壽百歲,我今出世,名釋迦文如來.至真.等正覺,十號句義。比丘當知,極壽百歲出者無幾,壽百歲者時時乃有,是故說曰,所造功勞永世乃獲。古人積德,壽命無量眾行備具,亦無疾病凶疫惡氣,人壽八萬四千歲,時有三疾患:一曰所欲,二曰飢渴,三曰衰老。如今,比丘!五濁鼎沸,世人壽極短,四百四病纏裹人體。
尊者馬聲亦作是說:諸患集為體,為老死所伺,毒劍熾火逼,萬患守營衛。
是故說曰:所造功勞,永世了獲,以杖擊水,離則還合。
如今,比丘!人命危脆不可久保,誰當貪慕願受此生?唯有凡夫無知之人願生三有。」時諸人民聞佛所說,皆發清淨不退轉行。cf. 大莊嚴論經38
cf. 中阿含,160阿蘭那經
摩納磨!猶如以杖投著水中,還出至速;如是,摩納磨!人命如杖,投水出速,甚為難得,至少少味,大苦災患,災患甚多。

17. cf.dhp135
[] yathā daṇḍena gopālo gāḥ prāpayati gocaram /
evam rogair jarā mṛtyuḥ āyuḥ prāpayate nṛṇām //
[] 如人操杖行,牧牛飲飼者,人命亦如是,亦即養命去。
[梵文分析]
yathā daṇḍena gopālo gāḥ prāpayati gocaram /
如 杖 牧 牛 令至 牧場
evam rogair jarā mṛtyuḥ āyuḥ prāpayate nṛṇām //
如是 病 老 死 命 令至 人
如牧人操杖,驅牛至牧場,如是以病杖,老死驅人命。
[出曜經] 譬人操杖,行牧食牛,老死猶然,亦養命蟲。
昔佛在摩竭國界羅閱城中,佛將阿難著衣持缽,道見有人驅牛千頭,就其美草放煙瞻候。佛問阿難:「汝見有人驅放群牛不乎?」對曰:「唯然見之。」佛語阿難:「此群牛本有千頭,在外瞻守掌不牢固,為虎惡獸所見,噉食死者過半,餘不覺知,方相抵觸,跳踉喚吼,傷其無智,何乃甚哉?」佛語阿難:「眾生處世亦復如是,計於吾我,不知非常,貪著五欲,養育其軀,快心極意,共相殘害。無常宿對,卒至無期,曚曚不覺,何異於彼群牛者乎?雖好水草長養其膚,但促其命無益於己。」佛還精舍,以此因緣誡勵眾會四輩弟子,中有二百餘人聞法意悟,得六神通,成阿羅漢。佛告比丘:「或有眾生應聞切教而得度者,或有眾生應聞妙智,思惟分別而得度者,或有譬喻而得度者,或有愚闇趣聞一句便得度脫。應聞喻者,此偈則是。其義隨時料量而得度者,是故說曰:譬人操杖,其事如斯。

18.
[] atiyānti hy ahorātrā jīvitam ca uparudhyate /
āyuḥ kṣīyati martyānām kunadīṣu yathodakam //
[] 夫人欲立德,晝夜勿空過,既獲得人身,一心思命盡。
[梵文分析]
atiyānti hy ahorātrā jīvitam ca uparudhyate /
逝 實 日夜 生命 與 停
āyuḥ kṣīyati martyānām kunadīṣu yathā udakam //
壽 盡 人 小河 如 水
晝夜流逝,生命停歇,人壽滅盡,如小河水。
[出曜經] 夫人欲立德,日夜無令空,日夜速如電,人命迅如是。
「是日已過,命則隨減,如少水魚,斯有何樂?」
佛告比丘:「夫人處世,所行不同,所見亦異,一日過去,人命隨減,雖壽百年臥消其半。」便與眾會而說此偈:「夫人欲立德,日夜無令空,日夜速如電,人命迅如是。」時來會者觀察此義,分別修行,日夜已過死緣難計,愚人依憑,染著受有,當念勤如,興勇猛心,無失軀體,是故說曰:「是日已過,命則隨減,如少水魚,斯有何樂?」汝等比丘當明此理,大海江河猶有枯竭,萬刃大魚曝脊在外,況是少水而不然乎?或有時溝澗瀑雨溢滿?流疾趣下,聲震四遠,彼岸人喚此不聞聲,此間人喚彼不聞聲。或時溝澗水盡無餘,四趣眾生雖受形分,命則隨減,如少水魚,斯有何樂?或有眾生壽命極長,諸天壽八萬四千劫,地獄壽一劫,畜生與地獄同壽,餓鬼壽命無有限量。如尊者滿願至時持缽正服,入弗迦羅國。時有餓鬼倚城門立,比丘滿願問餓鬼曰:「汝今在此何所求索?」鬼報彼曰:「汝今見我耶?」比丘報曰:「我先見矣。」鬼復語曰:「我夫入城于今未還,故於此立,自待夫主耳。」比丘問曰:「汝夫入城為何所求?」時鬼報言:「今此城中有大長者患癰積久,今日當潰膿血流溢,夫主將來,二人共食以濟其命。」比丘復問:「汝夫主入城經幾許時?」然彼城郭逼近江河,舉手指城,語比丘曰:「此城於彼,此岸成敗以來今為第七,我夫入城經爾許時。」餓鬼受形壽不可稱,亦無齊限,然人受形極壽百歲,雖出無幾,是故說曰:如少水魚,斯有何樂?故別說人不墮四趣。

19. cf. dhp60
[] dīrghā jāgarato rātrir dīrgham śrāntasya yojanam /
dīrgho bālasya saṃsāraḥ saddharmam avijānataḥ //
[] 不寐覺夜長,疲倦道路長,愚迷生死長,希聞於妙法。
[梵文分析]
dīrghā jāgarato rātrir dīrgham śrāntasya yojanam /
長 不寐 夜 長 惓 由旬
dīrgho bālasya saṃsāraḥ saddharmam avijānataḥ //
長 愚 輪迴 正法 莫知
不寐者夜長,疲惓者路長,愚者輪迴長,莫知正法故。
[出曜經] 不寐夜長,罷惓道長,愚生死長,莫知正法。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「有四,夜睡眠者少,覺寤者多。云何為四?女與男想,睡眠者少覺寤者多;男與女想,睡眠者少覺寤者多;三曰盜賊,睡眠者少覺寤者多;比丘求定勤修正法,睡眠極少覺寤者多。三覺夜長修正法,比丘不覺夜長,罷惓道長、愚生死長,莫知正法。」
佛在舍衛國祇洹阿那律邠阿藍,有一梵志緣本宿世造立功業,緣至應度,暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒財寶,僕從給使,居業成就,所納妻室顏貌殊特,與世無雙,女人姿容一以無闕。時,彼梵志內自思惟:「我宜往彼至如來所,當來諸佛為有幾乎?」梵志出城至祇洹精舍到世尊所,共相問訊在一面立,叉手合掌白世尊曰:「願欲所問,若見聽者敢自陳啟。」世尊告曰:「恣汝所問,如來為汝敷演其義。」梵志白曰:「云何世尊!於當來世,為有幾許等正覺耶?」世尊告曰:「將來世諸佛數如恒沙。」時彼梵志聞佛所說,瞻仰喜踊不能自勝,善心生焉。「當來諸佛數如恒沙,於諸佛所善修梵行,興功立德為福不惓。然吾處世饒財多寶,僕從給使,居業成就,所納妻室顏貌殊特,與世無雙,我依此業便當分檀布施,有所求索不逆人意。」爾時梵志聞佛教誡,戢在心懷,繞佛三匝,舉手辭讓,便退而去。爾時,梵志行道未遠,復作是念:「我向所啟問將來佛,然吾退忘,不問過去諸佛世尊,我今宜還至世尊所問過去佛。」梵志即還至世尊所,共相問訊在一面立,爾時梵志白世尊曰:「過去諸佛為有幾所?」佛告梵志:「過去諸佛數如恒沙。」梵志復前便自悲泣,並自舉聲而作是說:「愚處生死,纏綿積久,恒沙諸佛吾不及睹,斯何苦哉?」復自投地宛轉自責:「斯由放逸,行不從本,使我退在,處凡夫地,或在泥梨地獄、畜生、餓鬼,長夜受苦,刀山、劍樹、火車、爐炭,或伏雪山,劫敗乃移,或處炙獄受痛無量。雖出為人值生邊地,有佛興世不值不睹。先有比丘教誨我言愚生死長,誠哉斯言!我今宜加精勤用意,自歸如來,復待將來諸佛為乎?田業妻婦斯是外役,何必貪慕,毀敗聖教?」爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世尊曰:「唯然世尊!聽為道次,得修梵行。」爾時世尊告諸比丘:「汝等將此梵志,教授威儀,度為比丘。」比丘受教即度為沙門。在閑靜處,思惟挍計,修上人法,所以族姓子出家學道,剃除鬚髮,著三法衣,以信堅固,於家出家,修無上梵行,潔身受證,以自娛樂,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之,已得為道,在無餘境得阿羅漢果。
爾時,世尊觀察此義,思惟本末,亦使諸比丘速取滅度,為後眾生現其大明,然熾正法,久存於世,重與梵志而說此偈:不寐夜長,罷惓道長,愚生死長,莫知正法。

20. cf.dhp62
[] putro me ’sti dhanam me ’stīty evam bālo vihanyate /
ātmaiva hy ātmano nāsti kasya putraḥ kuto dhanam //
[] 有子兼有財,慳惜遇散壞,愚夫不自觀,何恃有財子。
[梵文分析]
putro me asti dhanam me asti ity evam bālo vihanyate /
子 我 有 財 我 有 謂 如是 愚 苦惱
ātmā eva hy ātmano na asti kasya putraḥ kuto dhanam //
我 實 實 我的 不 有 何 子 何 財
我有子有財,愚人常為憂。我實無有我,何有子與財?
[出曜經] 非有子恃,亦非父兄,為死所迫,無親可怙。
昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。時,有一男子將從嚴駕,隨大導師,入海採寶,餘小賈人以類相從,飲食[-+]樂,施諸貧窮、沙門、婆羅門。以得入海,採致珍寶,還至平岸,共相娛樂,飲食歡[-+],日日不斷。時,彼一人飲食麤惡,唯服[-+]而已,不改常儀,然復多財珍寶所獲無量。時,大導師語其人曰:「汝今處世饒財多寶少有比類,何為自困不肯食噉?夫人處世當行二業:一者廣施,二者自食。」彼人聞已,心不納受,乃更懷恨,漸生憂悴,語導師曰:「吾設食噉,無以濟彼妻婦男女。」後遇疾急,竟不至家,中道無常,彼大導師說斯偈曰:「夫人慳貪,貯聚財產,念家怨讎,不覺命終。」
爾時,世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼導師興功採寶,中道無常。爾時,世尊以此因緣,觀察此義,思惟本末,欲使諸比丘示現滅度,為後眾生現其大明,然熾正法,久久於世。爾時,世尊便說斯偈:「非有子恃,亦非父兄,為死所迫,無親可怙。」
時諸大眾聞佛所說,心開意悟,興功立德,拯濟窮乏,持齋修戒,歲三月六,未始有闕,四事供養,衣服、飯食、床座臥具、病瘦醫藥,須衣與衣,須食與食,財寶七珍,金銀、珍寶、車璩、馬瑙、真珠、虎珀,有求索者不逆其意,遠來久住,經過人者,皆悉供給,華香脂粉亦用給與,無所吝惜。無數大眾厭患生死,除貪著意,執信堅固,出家修道,修增上法,無退轉意,各以次第,成阿羅漢道。

21.
[] anekāni sahasrāṇi naranārī śatāni ca /
bhogān vai samudānīya vaśam gacchanti mṛtyunaḥ //
[] 百千非算數,族姓富男女,積聚多財產,無不皆衰滅。富貴非聖財,恒為無常伺,猶如盲眼人,不能自觀察。
[梵文分析]
anekāni sahasrāṇi naranārī śatāni ca /
非一 千 男女 百 與
bhogān vai samudānīya vaśam gacchanti mṛtyunaḥ //
財 實 已積 自在 落入 死神
千百非一,族姓男女,貯聚財產,無不衰喪。
族姓男或女,在積聚百千錢財之後,此人還是落入死神的掌握。
[出曜經] 千百非一,族姓男女,貯聚財產,無不衰喪。
眾生居世,馳趣四方,貪求財貨,興欲無厭,盛夏冒焰,冬履嚴霜,飢寒勤苦,艱難憂慮,萬失一獲,猶用自慶,施心難果,意不開悟,既自不食,復不施人,雖饒寶貨,與無不異。坐禪之人裝以七寶,雖目視之意不甘樂,以慳貪故流轉生死,從今世至後世。爾時,世尊以天眼觀清淨無瑕穢,觀了眾生馳趣四方,貪求財貨,不顧後慮,皆為愚惑所見迷誤。世尊以此因緣尋究本末,為諸比丘導引法味,亦為將來眾生示現大明,然熾正法,久存於世,三世諸佛盡見將護。
爾時世尊於大眾中,而說此偈:千百非一,族姓男女,貯聚財產,無不衰喪。
時世坐上數千萬人,聞佛所說,專意聽受,各隨所念成得果證。

22.
[] sarve kṣayāntā nicayāḥ patanāntāḥ samucchrayāḥ /
saṃyogā viprayogāntā maraṇāntam hi jīvitam //
[]The end of all that has been hoarded up is to be spent ; the end of what has been lifted up is to be cast down ; the end of meeting is separation ; the end of life is death.
[] 聚集還散壞,崇高必墜落,生者皆盡終,有情亦如是。
[梵文分析]
sarve kṣaya-antā nicayāḥ patana-antāḥ samucchrayāḥ /
一切 滅 邊 聚集 落 邊 崇高
saṃyogā viprayoga-antā maraṇa-antam hi jīvitam //
合會 離 邊 死 邊 實 生
聚者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死。
[出曜經] 常者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異梵志至世尊所,共相問訊在一面坐。
爾時梵志白世尊曰:「願欲所問,若見聽者乃敢陳啟。」
佛告梵志:「恣汝所問,如來當為敷演其義。」
梵志白佛:「云何世尊!以何因緣,今世眾生轉微、轉薄,遂成減損,於人間世不見熾盛?」
佛告梵志:「有三因緣,使眾生類轉微、轉薄,遂成減損,於人間世不見熾盛。云何為三?於是梵志!今世眾生貪欲無道,慳嫉堅固,習邪倒見。時彼眾生為此三事所見染污,風雨非時,災害毒流,所種穀子各失時節,轉不成熟。
若彼眾生所食之物或生或熟,饒諸疾疹,疫氣縱橫,死者填路,不可稱計,是謂梵志最初因緣使今世眾生轉微、轉薄,遂成減損,於人間世不見熾盛。
風雨非時,災害縱橫,所種穀子失時不收,轉不成熟,苗亦不生,人民飢饉,餓死者眾,是謂梵志第二因緣使今世眾生轉微轉薄遂成減損不見熾盛。
復次梵志!如今國王貪欲無道、慳嫉堅固、習邪倒見,治化失度,托境無厭,越界攻伐,共相傷害,刀劍鉾箭共相斫射,殺者無數,不可稱量,是謂梵志由三因緣使此生類災害橫起,飢饉餓死攻伐無道。」
佛說此已告目連曰:「吾患脊痛還詣靜室,汝今專意與梵志論,兼與來會永除狐疑。」對曰:「如是世尊!」
爾時世尊襞鬱多羅僧、枕僧伽梨,右脅倚地,腳腳相累,繫念在明。時,大目連:「汝今諦聽善思念之。」梵志對曰:「願樂欲聞。」
目連以偈告曰:
今觀此土境,及諸眾果樹,山河流泉源,江海逝不停。
昔人瞻固守,今為斯所在?寧轉尊法輪,示現天世人,
不樂取命終,竟知趣何方?欲覓昔舊人,如今不見一。
廣說如舊文。梵志聞偈心開意解,即履道跡,是故說曰:常者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死。此是其義。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一孤母而喪一子,得此憂惱,愁憒失意,恍惚倒錯,譬如狂人意不開悟,出城至祇洹精舍,轉聞人說佛為大聖天人所宗,演說經道忘憂除患,無不照鑒,無不通達。
於是孤母往至佛所,作禮長跪白世尊言:
「素少子息唯有一息,卒得重病,捨我喪亡,母子情愍不能自勝。唯願世尊!垂神開化釋我憂結。」
佛告孤母:「汝速入城,遍行衢巷,有不死家者,求火持還。」
孤母聞已,歡悟踊躍,入舍衛城,至一街巷,家家告曰:「此中頗有不死者乎?吾欲須火還活我息。」
諸人報曰:「我等曾祖父母今為所在?汝今荒錯,何須至巷狂有所說?」所至之家皆言死亡。形神疲惓,所求不剋,便還歸家,抱小小兒至世尊所,頭面禮足白佛言:「受敕入城,家家乞火,皆言死喪,是故空還。」
佛告孤母:「夫人處世有四事因緣不可久保。何謂為四?一者常必無常,二者富貴必貧賤,三者合會必別離,四者強健必當死。趣死,向死,為死所牽,無免此患。」
佛告孤母:「汝今何為不自憂慮?何不廣施、持戒、修齋?月八日、十四日、十五日,任力堪能,給施孤窮、沙門、婆羅門、遠行久住暫停止者,果獲其福,不可計量。」孤母白佛言:「我今愛子入骨徹髓,為彼子故不惜身命。」
爾時世尊欲化彼人令得開悟,即化作四大火坑,圍繞孤母之身,火氣逼身以兒自障,兒復呼喚不堪火痛。
佛語孤母:「汝向自陳愛子情重,入骨徹髓,寧自喪身,不使子亡;火氣逼己酸痛難堪,但當自受?以子障乎?人間微火蓋不足言,地獄火然痛苦無量。畜生愚惑,懷癡為苦,餓鬼福尟以飢為苦,能自利者,乃得行道,修諸善本,分檀布施、持戒、忍辱,不生地獄、畜生、餓鬼,受諸苦惱,受天人福,漸近泥洹。」
時彼孤母聞佛所說極深之法,還自思惟,內心懇責,厭患恩愛,除去想著,便念世間不可樂想,思惟分別五盛陰苦,即於佛前諸塵垢盡,得法眼淨,成須陀洹。爾時世尊觀察此義尋究本末,為後眾生開演法門,便於大眾而說此偈:
常者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死。
Mahabharata 11.2, 14.44Ramayana 7.51
sarve kṣayāntā nicayāḥ patanāntāḥ samucchrayāḥ
saṃyogā viprayogāntā maraṇāntaṃ hi jīvitam
Āryānityatā sūtram
sarvekṣayāntā nicayāḥ patanāntāḥ samucchrayāḥ /
saṃyogāś ca viyogāntā maraṇāntahi jīvitam //

23.
[] sarve sattvā mariṣyanti maraṇāntam hi jīvitam /
yathā karma gamiṣyanti puṇyapāpaphalopagāḥ //
[梵文分析]
sarve sattvā mariṣyanti maraṇa-antam hi jīvitam /
一切 有情 將死 死 邊 實 生
yathā karma gamiṣyanti puṇya-pāpa-phala-upagāḥ //
如 業 將行 福 惡 果 隨行
諸眾生將死,實生者有死,如其業而行,福惡果隨行。
[出曜經] 眾生相剋,以喪其命,隨行所墮,自受殃福。
一切眾生蜎飛、蠕動、蚑行、喘息、有形之類,皆歸磨滅,無免死患,隨行所造而受其報,為善受福,惡則禍隨,如影隨形有何可免?以此因緣故說此偈耳。
cf.比丘威儀法Abhisamacarika-Dharma
sarvasatvā mariṣyanti maraṇāntaṃ hi jīvitaṃ /
yathākarmma gamiṣyanti puṇyapāpaphalopagāḥ //

24. cf. dhp126
[] narakam pāpakarmāṇaḥ kṛtapuṇyās tu sadgatim /
anye tu mārgam bhāvya iha nirvāsyanti nirāsravāḥ //
[] 行惡入地獄,修善則生天,若能修善者,漏盡得涅槃。
諸佛與菩薩,緣覺及聲聞,尚捨有為身,何況諸有情。
[梵文分析]
narakam pāpa-karmāṇaḥ kṛta-puṇyās tu sadgatim /
地獄 惡 行 修 善 然 善趣
anye tu mārgam bhāvya iha nirvāsyanti nirāsravāḥ //
餘 然 道 修 此 得涅槃 無漏
惡行入地獄,修善則生天,若修善道者,無漏入泥洹
[出曜經] 惡行入地獄,修善則生天,若修善道者,無漏入泥洹。
昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時,彼城中疫氣災害毒出縱橫,人民死亡不可稱限。世尊以天眼觀清淨無瑕穢,諸行惡者死入地獄。復有比丘厭患生死,觀此四大無可貪慕臭穢難近,便入無餘泥洹而般泥洹。爾時世尊觀察此義尋究本末,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世。時,諸大會聞佛所說,皆發無上正真道意。

25. cf.dhp127, uv.9.5
[] naivāntarīkse na samudramadhye na parvatānām vivaram praviśya /
na vidyate 'sau pṛthivī pradeśo yatra sthitam na prasaheta mṛtyuḥ //
[] 非空非海中,非入山窟間,無有地方所,脫止不受死。
[梵文分析]
na eva antarīkse na samudra-madhye na parvatānām vivaram praviśya /
不 實 空 不 海 中 不 山 窟 已入
na vidyate asau pṛthivī pradeśo yatra sthitam na prasaheta mṛtyuḥ //
不 有 此 地 方所 彼處 住 不 勝 死
非空非海中,非入山石間,無有地方所,住彼不受死。
[出曜經] 非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫止不受死。
昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時,有梵志兄弟四人,各得五通,自知命促近在不遠,卻後七日皆當命終,思共議言:「我等弟兄五通通達,以己神力翻覆天地,現身極大手捫日月,移山住流無所不辦,寧當不能避此難耶?」
第一兄曰:「吾入大海,上下平等正處中間,無常殺鬼安知我處?」
第二弟言:「吾入須彌山腹中間,還合其表使無際現,無常殺鬼焉知我處?」
第三弟言:「吾處虛空隱形無跡,無常殺鬼安知我處?」
第四弟言:「吾當隱大市之中,眾人猥鬧各不相識,無常殺鬼趣得一人,何必取吾四人?」
議訖相將辭王:「吾等計算餘命七日,各欲逃走欲求多福。」王尋告曰:「善進其德。」於是別去各適所至,七日期滿各從其處而皆命終,處虛空者猶如熟果自然凋落。市守白王:「有一梵志卒死市中。」王乃醒悟:「禍災無常,四人避對一人已死,其餘三人豈得免乎?」爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,知四梵志避無常對,各求度世免濟其難,然其宿命終不可避。以此因緣尋究本末,欲使後世人示其大明,亦使正法久存於世。
爾時世尊在大眾中,而說此偈:
非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫止不受死。

26. cf. ud.5.2
[] ye ca iha bhūtā bhaviṣyanti vā punaḥ sarve gamiṣyanti prahāya deham /
tām sarvahānim kuśalo viditvā dharme sthito brahmacaryam careta //
[] 若住現在世,過去及未來,一切有為事,終歸於盡壞。智者能離繫,恒正念觀察,常思無漏道,是名真智者。
[梵文分析]
ye ca iha bhūtā bhaviṣyanti vā punaḥ sarve gamiṣyanti prahāya deham /
若 與 此 已是 將是 或 再 一切 將去 已捨 身
tām sarva-hānim kuśalo viditvā dharme sthito brahmacaryam careta //
此 一切 捨 善 已知 法 住 梵行 行
若於此世界,所有已存在或將存在者,捨身後離去。已知捨一切後,住於法的智者,應行梵行。
cf. ud.5.2
已生之有情,未生之有情;都必捨肉身,肉身必有終。賢者知此法,努力勤修行。
Ye keci bhūtā bhavissanti ye vā pi,
Whatsoever beings there are, or [ever] will be,
Sabbe gamissanti pahāya dehaṁ.
They will all go on after giving up the body.
Taṁ sabbaṁ jāniṁ kusalo viditvā,
The one who is skilful, having understood all that deprivation,
Ātāpiyo brahmacariyaṁ careyyā” ti.
Should live the spiritual life ardently.”

27
[] jīrṇam ca dṛṣṭveha tathaiva rogiṇam mṛtam ca dṛṣṭvā vyapayātacetasam
jahau sa dhīro gṛhabandhanāni kāmā hi lokasya na supraheyāḥ //
[梵文分析]
jīrṇam ca dṛṣṭvā iha tathā eva rogiṇam mṛtam ca dṛṣṭvā vyapayāta-cetasam
老 與 已見 此 如是 實 病 死 與 已見 所離 心
jahau sa dhīro gṛha-bandhanāni kāmā hi lokasya na supraheyāḥ //
(pf.) 彼 智 家 枷鎖 欲 實 世間 不 善所斷
於此世界中,已見老及病,死則意離去,彼智者已捨家枷鎖,因世俗法不能斷欲。
[出曜經] 老見苦痛,死則意去,樂家縛獄,貪世不斷。
見老
昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白世尊曰:「如來今日為觀何義,有何事故,捨人間之樂極世之美,出家學道?」
爾時世尊與諸比丘廣演生經:「汝等諦聽善思念之,戢在心懷,吾今當說極微之法。」諸比丘對曰:「願樂欲聞。」
世尊告曰:「爾時世尊廣與比丘生經。比丘當知!父真淨王敕諸臣佐:『吾今欲出後園觀看,可速嚴駕羽寶之車。』
爾時臣佐至真淨王所而白王曰:『太子欲出後園觀看,被敕嚴駕羽寶之車。』
時王聞此語,歡喜踊躍不能自勝,告臣佐曰:『聽太子出後園遊觀,或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍,左右翼從各十五部,除前後導引。
比丘!我時至後園觀看,見有老人形衰色變皮緩面皺,拄杖呻吟氣力枯竭,時問御者:『斯是何人,形衰色變乃至於斯?』
御者報曰:『此是老人。』
太子問曰:『何謂為老?』
御者報曰:『所謂老者形衰年邁伺命旦夕,衰耗之法漸近死趣,故謂為老。』
我時,比丘!復問御者:『吾亦當復有此衰耶?』
御者報曰:『尊及人天皆有斯患,無免此者。』
時我自念:『夫人受形皆有此患,貧賤富貴皆當有此。』便敕御者迴車歸宮,清淨自守思惟道德。
時,真淨王問彼御者:『太子出遊觀看,得遂意乎?』
御者曰:『太子出遊竟不至園。』
王問御者曰:『以何因緣不至園觀?』
御者報王:『太子出遊中道見老人,形變色衰憂思而還。』
時真淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷,諸有不淨穢污之物,無令太子見之,若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以然者,以其淨居天所化故也。
時我,比丘!復作是念:『衰老年邁非適今有,人出胞胎已受形分則有衰老,及出胞胎行步出入、年盛力壯漸微轉衰,皆有此患。』
時我,比丘!竊說偈曰:『少時意盛壯,為老所見逼,形衰極枯槁,氣竭憑杖行。』
見病
「是時,比丘!吾出遊觀先見此變,如是數日,復告御者:『吾欲出遊至後園觀,速疾嚴駕羽寶之車。』
「爾時御者至真淨王所而白王曰:『太子欲出後園觀看,被敕嚴駕羽寶之車。』
王聞此語歡喜踊躍不能自勝,告臣佐曰:『聽太子出後園遊觀,或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍,左右翼從各十五部,除前後導引。比丘!我時至後園觀看,見有病人,形羸吐逆臥大小便,蠅噆其身,水腹痿黃臭穢難近。
時我,比丘!問彼御者:『斯是何人?』
御者對曰:『病人也。』『何謂為病?』對曰:『病者風差火錯心無歡樂,眾疹集聚食則不消,惡聞人聲,故謂為病。』
時我問彼御者:『吾亦當復有此患耶?』
御者報曰:『尊及人天亦有此病。』
時我,比丘!復作是念:『夫人受形不免此患,至園觀看竟何求乎?』即敕御者迴車歸宮,靜寂自修欲除其患。
時真淨王問彼御者:『太子出遊後園觀看,為適意乎?』
御者報曰:『太子出遊竟不至園。』
王問御者:『以何因緣不至園觀?』
御者報王:『太子出遊中道見病人,形羸吐逆臥大小便,蠅噆其身,水腹痿黃臭穢難近。』時真淨王得此罔然。『吾先有教敕語街巷,諸有不淨穢污之物,無令太子見之,若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究,無有家聚。所以然者,以其淨居天所化故。
時我,比丘!復作是念:『夫人受形必有此病,古來有是非適今也。』
時,真淨王便作是念:『太子出遊所見瑞應,憂念世間必不樂家,會當出學。吾今當倍彼直衛侍護左側娛樂其志。』 
見死
「復經數日敕告御者:『吾欲出遊觀看,速疾嚴駕羽寶之車。』王聞此語歡喜踊躍不能自勝,告臣佐曰:『聽太子出後園遊觀,或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍,左右翼從各十五部,除前後導引。
我時,比丘!至後園看見有死人,宗族五親散髮蓬頭,呼天扣地圍繞啼哭。
時我,比丘!問彼御者:『斯是何人?宗族五親散髮蓬頭,呼天扣地圍繞啼哭。』
御者報曰:『死人也。』問曰:『何謂為死?』
御者報曰:『所謂死人,恩愛已離無復命根,妻子五親永與世別,風逝火滅水消土散各在異處,魂神遷轉形如乾木無所覺知,故曰死也。』
我時,比丘!問彼御者:『吾亦當復有此死耶?』
御者報曰:『尊及人天皆有此患無有免者。』
時我,比丘!復作是念:『夫人處世不免此患,至後園觀竟何求乎?』
即敕御者迴車歸宮,靜寂自修欲除其患。時,真淨王問彼御者曰:『太子出遊後園觀看為何?適意乎?』
御者報曰:『太子出遊竟不至園,中道見死人於是便還。』
時真淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷,諸有不淨穢污之物,無令太子見之,若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以然者,以其淨居天所化故也。
時我,比丘!便作是念:『咄老病死無免之者!吾今宜可善求巧便出家學道。』
時我,比丘!即捨家出,求無上道成最正覺,今得為佛度脫萬民,皆由積行無戀慕心,今我出現自致正覺。」
爾時世尊觀察此義尋究本末,為將來眾生示現大明,亦使正法久存於世,爾時世尊在大眾中而說此偈:老者苦痛,死則意去,樂家縛獄,貪世不斷。
諸比丘,聞佛所說踊躍歡喜,即從坐起,禮佛而去。

28. cf.dhp151
[] jīryanti vai rājarathāḥ sucitrā hy atho śarīram api jarām upaiti /
satām tu dharmo na jarām upaiti santo hi tam satsu nivedayanti //
[] 如囚被繫縛,所欲無能益。亦如朽故車,不久見破壞。
[梵文分析]
jīryanti vai rāja-rathāḥ sucitrā hy atho śarīram api jarām upaiti /
敗壞 實 王 車 善飾 實 則 身 亦 老 去
satām tu dharmo na jarām upaiti santo hi tam satsu nivedayanti //
善人 然 法 不 老 去 善人 實 彼 善人 教
盛飾王車亦必朽,此身老邁當亦爾。唯善人法不老朽,善人傳示於善人。
連裝飾的很漂亮的王車也會敗壞,此身也會老去。然,善人的法不會老,善人會向善人教此法。
[出曜經] 老則形變,喻如故車,法能除苦,宜以力學。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘白世尊曰:「如來今日年已耆老,肌膚舒緩不與常同。」佛告比丘:「如是如是,如汝所言,我年已老。設當持戒梵行比丘,以如來身安處高床,周行四海,雖與恭敬,以報重恩。然我本修無憍慢心,自證成佛,吾不說是。
老則形變,喻如故車,所謂故車者,王家所造,或以金銀刻鏤作車,或水精、琉璃雜廁其間,經年積歲猶有朽敗,況四大身筋纏血澆,眾事合集乃成此形?父母所造。十月懷抱推溫去濕,隨時瞻視乃名為人。
法能除苦,宜以力學
唯有明智能除此苦,以法自將,訓誨未悟,加以權化,應適無方,宜以力學,稱佛世尊誘導之言,以無諭諂蠲除妄見,不犯身口意行,以第一義充飽一切,將育眾生,行不漏失,無懼畏者,謂佛、世尊、如來弟子,教訓弟子以禁防非。」
爾時,世尊知彼內心有所趣向,尋究本末,亦與後世眾生示現大明,使正法久存於世,在大眾中便說此偈:老則形變,喻如故車,法能除苦,宜以力學。
諸比丘聞佛所說,歡喜作禮而去。

29.
[] dhik tvām astu jare grāmye virūpa-karaṇī hy asi /
tathā manoramam bimbam jarayā hy abhimarditam //
[]Thou art foolish and despicable, and doest not that which is right ; for that body (rupa) in which thou delightest will be the cause of thy ruin.
[] 色變為老耄,戀家如在獄,不覺死來侵,愚夫不能知。
[梵文分析]
dhik tvām astu jare grāmye virūpa-karaṇī hy asi /
咄 你 是 老 家 醜 成 實 是
tathā manoramam bimbam jarayā hy abhimarditam //
如是 可愛 像 老 實 所壞
咄嗟老至,色變作耄,少時如意,老見蹈藉
[出曜經] 咄嗟老至,色變作耄,少時如意,老見蹈藉。
昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時尊者阿難著衣正服,偏露右臂長跪叉手白佛言:「世尊!今觀如來形變色微,諸根舒緩形狀轉朽,眼根耳鼻舌身諸根不與常同。」佛告阿難:「如是如是,如汝所言。所謂老者,能使極妙殊特之容變為異色,諸根具滿能使缺漏,與病結伴,與死並流;色、力、豪貴、財富盈溢能使闕減,身體平正,內理充滿,能使僂步。憑杖而行;髮如紺青,亦如蜜王,猶如純黑,能使變白,髮落不住;眼如牛眴,白黑分明,能使目中生膚睆[-+];額如油光晃昱照曜,能使面皺狀如皮燋;齒如白珂亦如白雪新[-+]牛乳,如烏賊魚絕白胞滿,上下齊平觀無厭足,能使凋落虫齲疼痛。取要言之,於揵沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒、人及非人,能使衰耗無少壯心,痛中之苦莫甚於老。是故說曰:咄嗟老至,色變作耄,少時如意,老見蹈藉。如來世尊以三十二相而自纏絡,八十種好莊嚴其身,圓光七尺無冥不照,八種音聲遠震十方,猶為老病所見蹈藉,況處凡夫得免此乎?」以此因緣尋究本末,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世,於大眾中故說斯偈。

30.
[] yo 'pi varṣaśatam jīvet so 'pi mṛtyu parāyaṇaḥ /
anu hy enam jarā hanti vyādhir vā yadi vāntakaḥ //
[] 雖壽滿百歲,亦被死相隨,為老病所逼,患終至後際。
[梵文分析]
yo api varṣa-śatam jīvet so api mṛtyu parāyaṇaḥ /
若 雖 歲 百 能活 彼 亦 死 終點
anu hy enam jarā hanti vyādhir vā yadi vā antakaḥ //
隨 實 彼 老 殺 病 或 若 或 後際
雖能活百歲,也以死為終點,彼為老病所殺,患終至後際。
[出曜經] 雖壽百歲,亦死過去,老病所壓,病條至際。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,為天人龍鬼眾生之類廣演法教。時,國王波斯匿母年過百二十,卒得重病,非醫藥所療,神祇不能救,不經日夜遂便命終。王及大臣如法葬送,油酥華香事事供養,安措神廟給人瞻守。葬送已訖,還過佛所,如故王法除去五飾前禮佛足。
佛命令坐而問之曰:「王所從來,衣服塵土,形變色異,何所施設乃至於斯?」
王白佛言:「國大夫人年過百二十,間得重病奄忽無常。向送靈柩殯葬始訖,今還城池過覲世尊。」
佛三達智知而問曰:「云何大王!夫人生世有不死者乎?」
王白佛言:「人生於世無有不死。」
佛告王曰:「自古迄今,大畏有五不可得避:應老之法欲使不老者,此不可得;應病之法欲使不病,此不可得;應死之法欲使不死,此不可得;應磨滅之法欲使不磨滅,此不可得;應盡之法欲使不盡,此不可得。是謂大王!此五不可得法,不與人期,萬物無常,難得久居,一日過去,人命亦然,如五江流,晝夜不息,人命駛疾,亦復如是。」
爾時,世尊漸與波斯匿王說微妙法,論講不退轉要,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患。大王當知:「生則老至,病無光澤,合會必離,是世常法,如電歷目,擊石現火,人命劇是,有何可樂?衰變之法,欲使久存者,此事不然。」
爾時世尊以此因緣尋究本末,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中,與波斯匿王而說斯偈:「雖壽百歲,亦死過去,為老所壓,病條至際。」
佛告大王:「世皆有是,無長存者,皆當歸死,無有脫者。古者國王、諸佛真人、五通仙士,亦皆過去,無能住者;空為悲戀亡者,為福不惓,福追魂靈,如餉田夫。王由此緣,廣設福業,福祜助人,如憑強杖。」
佛說此已,王及四輩諸來會者,莫不歡喜,忘憂除患[*]然啟悟,尋從坐起遶佛三匝,作禮而去。

31.
[] sadā vrajanti hy anivartamānā divā ca rātrau ca vilujyamānāḥ /
matsyā ivātīva hi tapyamānā duḥkhena jāti maraṇena yuktāḥ //
[] 老至苦纏身,晝夜多痛惱,辛楚有千般,如魚入灰火。
[梵文分析]
sadā vrajanti hy anivartamānā divā ca rātrau ca vilujyamānāḥ /
常 去 實 不還 日 與 夜 與 敗壞
matsyā iva atīva hi tapyamānā duḥkhena jāti maraṇena yuktāḥ //
魚 如 極 實 辛楚 苦 生 死 相應
逝而不還,晝夜敗壞,如魚辛楚,生死苦相應。
[出曜經] 逝者不還,晝夜懃力,魚被熾然,生苦死厄。
昔佛在摩竭國界善勝道場,集諸修行之士。處高山者,或在深窟隱形不出,然彼行人隨時行道瞻相時氣,春節以至觀諸樹木悉皆蓓蕾,色如水精漸轉敷花,復見溝澗水流澄清靜無聲響。時彼行人心則念言:「時不假借,萬物並生。」
爾時行人下山詣村家家乞食,見諸男女飲食歡醼共相娛樂,行人問曰:「斯是何人?」前人對曰:「某村某家姓號如是,某家子者某父所生。」時修行人復自念曰:「今此內物悉皆孚乳。」知其萬物日滋日長,還入深山靜默自修。
復至秋節,下山詣村人間乞食,見諸樹木漸皆凋落,霜雪加被葉落凝凍,復見溝澗水竭枯涸指刺不[/]。時,修行人內自忖度:「今外萬物皆悉凋落,時不再鮮華不重茂,誠哉斯言!」
復見人間村落城郭,男女大小共相攜抱,散頭垂髮椎胸自摑,高聲啼哭不能自止。時修行人問彼人曰:「此是何人,哀號啼哭乃至於斯?」「某村某家,兒亡女死或父母終,是故村落號悲如是。」行人聞已而自思惟:「今此內物亦復凋落。」已知內外衰耗法至,即還深山,內自校計結跏趺坐,或坐繩床或坐樹下,專心定意,不興亂想,觀內外性實皆無常,便興日轉不停住想。云何為日轉?計春至秋至歲,計歲至月,計月至半月,計半月至日數,計日數至時,計時至晝夜,計晝夜至動轉,計動轉至出入息,計出入息至盡無餘,以至於盡,方知盡空萬物無有。已知無有,則知何起本、滅亦無跡。
或時行人,行起有蹤,滅無有跡,方自覺悟,憶如來一切無常亦無窠窟。
有時行人,觀察前行,積時累日,乃得消滅,復憶佛語,如來亦說無常者苦也。
時,修行人內自忖度:「生死如是,誰肯樂者?」心已厭患,不染四流,願於泥洹速取滅度,或於中間得須陀洹、斯陀含、阿那含果、阿羅漢果。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼行人處在深山,精懃學道不斷聖族,因此緣本尋究根源,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世,即集大眾而說斯偈:「逝者不還,盡欲懃力,魚被熾然,生苦死厄。」

32.
[] āyur divā ca rātrau ca caratas tiṣṭhatas tathā /
nadīnām vā yathā sroto gacchate na nivartate //
[] 江河無停止,駛流去不迴,保惜膿漏軀,雖戀不能住。
[梵文分析]
āyur divā ca rātrau ca caratas tiṣṭhatas tathā /
命 日 與 夜 與 行 住 如是
nadīnām vā yathā sroto gacchate na nivartate //
河 或 猶如 流水 往 不 復反
人命如日夜,或住或周行,猶如駛流河,往而不復反。
[出曜經] 人命如日夜,或住或周行,猶如駛流河,往而不復反。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸佛世尊凡常說法,相時相宜觀察人意,或有眾生計身是常,昨五陰身今日不異,愚者意迷,謂陰不衰猶河逝駛,前非後流、後非前流,去者永逝來者不停。人亦如是,前行非後行、後行非前行,造功德人,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,觀四大身以譬流河,分別思惟至無漏境,優婆塞優婆夷得須陀洹、斯陀含、阿那含果,比丘比丘尼得阿羅漢。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼四部眾分別五陰成敗所趣。爾時世尊尋究本末,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世。爾時世尊集於大眾,而說頌曰:
「人名如日夜,或住或周行,猶如駛流河,往而不復反。」
四部之眾聞佛所說,歡喜而去。

33.
[] yeṣām rātri divāpāye hy āyur alpataraṃ bhavet /
alpodake va matsyānāṃ kā nu teṣāṃ ratir bhavet //
[梵文分析]
yeṣām rātri divā apāye hy āyur alpataraṃ bhavet /
若 夜 日 離去 實 壽 較少 應是
alpa-udake va matsyānāṃ kā nu teṣāṃ ratir bhavet //
少 水 如 魚 何 實 彼 樂 應是
是日已過,命則隨減,如少水魚,斯有何樂?
[出曜經] 是日已過,命則隨減,如少水魚,斯有何樂?
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,南大海卒涌大洮,越海境界有三大魚,隨上流處在淺水,自相謂言:「我等三魚處在厄地漫水未減,宜可逆上還歸大海。」有礙水舟不得越過,第一魚者盡其力勢跳舟越過,第二魚者復得憑草越度,第三魚者氣力消竭為獵者所得。時獵者便說此偈:
「第一慮未然,必當被傷害,憑草計現在,彼命得脫死。
二魚俱得免,以濟危脆命,愚守少水池,受困於獵者。」
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼三魚逐洮波,二魚得濟、一魚受困,復見獵者而作斯頌。因此緣本尋究根原,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世,即集大眾說斯頌曰:「是日已過,命則隨減,如少水魚,斯有何樂?」
所謂是日已過者,或剎利、婆羅門、長者居士,若復少壯、盛年、老邁,俱同此日共有損減之逝,晝夜不停,命變形羸,氣衰力竭,速迅於彼。
如少水魚者,或為虛空飛鳥[*]河、白鶻、鸛雀、青鶴、水烏、黑雞,亦為世人男女獵師,羅網捕取,鉤餌懸弶,處在淺水一命萬慮,受形於水,喪命在水,眾苦難尋,有何可樂?是故說曰:如少水魚,斯有何樂?

34. cf.dhp148
[] parijīrṇam idam rūpam roganīḍam prabhaṅguram /
bhetsyate pūty asaṃdeham maraṇāntam hi jīvitam //
[梵文分析]
parijīrṇam idam rūpam roga-nīḍam prabhaṅguram /
衰老 此 色 病 巢 易壞
bhetsyate pūty asaṃdeham maraṇa-antam hi jīvitam //
將壞 朽 聚 死 終點 實 生
此色為老所衰,是病之巢,易壞,腐朽所聚將會敗壞,生是以死為終點。
[出曜經] 老則色衰,所病自壞,形敗腐朽,命終其然。
昔佛在毘舍離城彌猴池側普集講堂所。佛告諸比丘:「或有眾生自怙盛壯,力無儔匹;或恃無病,自保康寧;或恃財富,生業無量;或恃豪貴,宗族成就,或有老者集在眾中,為人所毀,稱為棄物。」
爾時,世尊觀察其人心有是非,欲使眾人改往修來,故說斯頌。時,毘舍離諸童子等聞此教誡,或起無常、無我之想,或起不淨、止、觀之心,或念安般守意、頂法、煖法、忍法、世間第一法,或得須陀洹果、斯陀含果,或有興發求無上道,或有求辟支佛、阿羅漢道。
爾時世尊以此一偈,化毘舍離無數童子,以此因緣尋究本末,為後世人現其大明,亦使正法久存於世,即於大眾而說頌曰:老則色衰,所病自壞,形敗腐朽,命終其然。
時諸童子聞佛所說,作禮而去。

35. cf.dhp41
[] aciraṃ bata kāyo 'yaṃ pṛthivīm adhiśeṣyate /
śunyovyapetavijñāno nirastaṃ vā kaḍaṅgaram //
[] 四大聚集身,無常詎久留,地種散壞時,神識空何用?
[梵文分析]
aciraṃ bata kāyo ayaṃ pṛthivīm adhiśeṣyate /
不久 啊 身 此 地 將躺
śunyo vyapeta-vijñāno nirastaṃ vā kaḍaṅgaram //
空 已離 識 所棄 如 木屑?
是身不久,將躺於地,空蕩蕩的,識已離,如被棄的木屑。
[出曜經] 是身不久,還歸於地,神識已離,骨幹獨存。
昔佛在毘舍離甘梨園中。爾時阿梵和利自怙色貌與世無雙,進過人貌退及天形,形範端嚴視無厭足,然家裏財富不可稱限,饒財多寶七珍備足。時,阿梵和利嚴飾羽寶之車,自嚴莊校飾沐浴澡洗香華芬薰,往至佛所,頭面禮足在一面住。是時,眾多比丘欲愛未斷在凡夫地,見阿梵和利來至佛所,皆興愛欲,起不淨想,佛知其意即告之曰:「云何,比丘!阿梵和利者受四大形,臭處穢污無一可貪。比丘當知!此阿梵和利如是不久,當臥好高廣床上,衣裳芬薰價直一億,於彼床上忽然命終,舁詣塚壙取耶旬之。」時諸比丘聞之愕然。「無常迅急不避老少,此人形貌世之希有,受如是形便當棄捐在于塚間。」
爾時世尊以此因緣尋究本末,為後世人示現大明,亦使正法久存於世,即於眾中而說頌曰。其中四部眾聞此教誡,或起無常、無我之想,或起不淨、止、觀之心,或念安般守意、頂法、煖法、忍法、世間第一法,或得須陀洹果、斯陀含果,或有興發求無上道,或有求辟支佛、阿羅漢道。
爾時世尊以此一偈,化毘舍離無數童子。以此因緣而說頌曰:「是身不久,還歸於地,神識已離,骨幹獨存。」時諸大眾聞佛所說,歡喜而去。

36.
[] kim anena śarīreṇa sravatā pūtinā sadā /
nityam rogābhibhūtena jarā maraṇabhīruṇā //
[] 此身多障惱,膿漏恒疾患,愚迷貪愛著,不厭求寂滅。
[梵文分析]
kim anena śarīreṇa sravatā pūtinā sadā /
何 此 身 漏 臭 恒
nityam roga-abhibhūtena jarā maraṇa-bhīruṇā //
常 病 所困 老 死 怖畏
是身何用?恒漏臭處,為病所困,有老死畏。
[出曜經] 是身何用?恒漏臭處,為病所困,有老死患。
昔佛在迦惟羅國尼拘類園中。彼國人民,恒自恃怙豪族、富貴、軀力、強壯,所行自由,誇無儔匹。彼有一人,族姓最強,身生瘡痍,膿血流溢,晝夜不息,臭穢不淨,見皆掩鼻,疼痛苦惱,眾人見者,無不厭患。佛知其心而告之曰:「夫人受身四大一類,六門流溢,與彼不異,一切人身患苦之室,安止苦惱憂畏萬端。」
時諸釋種聞佛教戒,或起無常、無我之想,或起不淨、止、觀之心,或念安般守意、頂法、煖法、忍法、世間第一法,或得須陀洹果、斯陀含果,或有興發求無上道,或求辟支佛道、阿羅漢道。爾時世尊以此一偈,化彼釋種。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。時比丘僧往彼家,如來不往遣信迎食。所以如來遣信迎食,有二因緣。云何為二?一者欲與諸天說法,二者瞻視病人。是時,世尊遍觀比丘皆悉受請,即取鑰母開一房門,見一比丘抱患頓篤,臥大小便不能轉側。爾時世尊知而問曰:「汝有何患,臥著床褥大小便利,不能轉側?」時彼比丘受性質直,內無姦宄,報世尊曰:「受性闇鈍,恒懷懈慢,初不勸佐瞻視餘人,是故今日無看我者,今實孤窮,所怙無處。」爾時世尊躬抱出在門外,除去不淨,湔浣坐具,復取淨水用洗其身,便與著衣,敷新坐具,還臥房中,如來躬自舒手為枕,告比丘曰:「汝不加懃求增上法,未獲者獲、未得者得,未受果證令受果證,設不用意受此法者,便當更受劇是苦惱。」爾時世尊漸與說極妙法,無數方便勸使勇猛思惟道德,即從座起還閉房門,詣普會講堂,敕語侍者:「汝今速集舍衛城中諸現在比丘即詣普會講堂。」比丘已集,世尊告曰:「汝等比丘!無父、無母、無弟、無兄,亦無姊妹,亦復無有宗族五親,不相瞻視各相捐棄,此非其宜,便為外道異學梵志所見嗤笑:『瞿曇沙門乃無毫釐慈心,視人形命如視瓦石,死者孤窮無瞻養者。』我法齊整,上下和順,汝設爾者便屈於彼。自今已始,弟子侍師,事如父母,至死不捨,師看弟子視如己息,隨時將息,至死不捨,師徒相慈,恩流永劫,所有什物平等分布,設無什物當詣廣施之家勸令修福。若少知識當詣賈家分衛乞食,好者給病,惡者自食。其瞻病者,則瞻我身,所獲功德亦無差降。」時病比丘,世尊去不久便自思惟:「受此四大,眾苦湊集,是身何用?漏諸不淨,為病所困,不脫老死?宜可自謹承修佛語。」即捨形壽,入無餘泥洹境而般泥洹。爾時,眾多比丘持鑰母開門,見彼比丘已捨形壽,即白世尊:「抱患比丘今已命終,不審魂神為生何處?在何道種?」佛告比丘:「彼病比丘素積善行,吾與說法意尋開悟,後便意猛向法次法,分別深法。此族姓子已取泥洹,汝等宜可供養舍利。」爾時世尊觀察此義已,欲使正法久存於世,為將來眾生示現大明,於大眾中而說頌曰:「是身何用?恒漏臭處,為病所困,有老死患。」眾生聞法,歡喜奉行。

37.
[] anena pūtikāyena hy ātureṇa prabhaṅguṇā /
nigacchatha parām śāntim yogakṣemam anuttaram //
[梵文分析]
anena pūti-kāyena hy ātureṇa prabhaṅguṇā /
此 臭 身 實 病 易壞?
nigacchatha parām śāntim yogakṣemam anuttaram //
你們得 第一 滅 安隱 無上
以此臭穢身,實病且易壞,汝得第一滅,是無上安隱。
[出曜經] 是身漏臭處,眾疾集普會,無患第一滅,安隱永休息。
是身漏臭處者,眾患穢污,人所惡見,瘡痍苦漏諸不淨眾刺之首,無常變易法應磨滅,苦中之苦莫甚於陰,當求巧便,離四大身,善謀權慧,求於出要,一切眾惱永息無餘,故曰盡也。已盡虛者空寂,亦無生滅著斷之二。無患第一滅者,安隱無憂喜想,安隱永休息,第一滅盡無餘泥洹。時諸會者聞說此義,歡喜而受,作禮而去。

38. cf.dhp286
[] iha varṣam kariṣyāmi hemantam grīṣmam eva ca /
bālo vicintayaty evam antarāyam na paśyati //
[] 今歲雖云在,冬夏不久停,凡夫貪世樂,中間不驚怖。
[梵文分析]
iha varṣam kariṣyāmi hemantam grīṣmam eva ca /
此 雨 將作 冬 夏 實 與
bālo vicintayaty evam antarāyam na paśyati //
愚 思慮 如是 危險 不 見
雨季當住此,冬夏亦住此,愚如是思慮,卻不見危險。
[出曜經] 暑當止此,寒雪止此,愚多豫慮,莫知來變。
昔有長者造立屋舍,春、秋、冬、夏各立堂室,任情自用不奉禁戒,歲三月六,初不防制,財富無數,慳貪不施,亦不給與沙門、婆羅門;亦不信有今世、後世,放逸自恣,慳貪難化,不識道德,不計無常,更作好室,前庌後堂,清涼之臺、冬溫之室,東西起舍數十餘間,刀風解形,忽然無常。佛以天眼清淨無瑕穢,見此長者卒便命終,存在之日無有慈恩加被眾生,但有勞役於餘人民,意所規郭,竟不充願。爾時世尊在諸大眾中,欲現其義宣暢本原,亦使將來眾生善解無疑,復現過去諸佛世尊神口印封之所封印,亦使正法久存於世,尋集大眾而說頌曰:「暑當止此,寒雪止此,愚多豫慮,莫知來變。」時諸會者聞佛所說,歡喜奉行。

39. cf.dhp287
[] taṃ putrapaśusammattaṃ vyāsaktamanasaṃ naram /
sutpaṃ grāmaṃ mahaugha eva mṛtyur ādāya gacchati //
[梵文分析]
taṃ putra-paśu-sammattaṃ vyāsakta-manasaṃ naram /
彼 子 畜 溺愛 所染著 心 人
sutpaṃ grāmaṃ mahaugha eva mṛtyur ādāya gacchati //
睡 村 瀑流 如 死神 捉 去
溺愛子與畜,其人心惑著,死神捉將去,如瀑流睡村。
[出曜經] 生子歡豫,愛染不離,醉遇暴河,溺沒形命。
昔有居士,財富無數,家裏庫藏七寶充滿,金銀珍寶、車璩馬瑙、真珠虎珀七珍具足,奴僮僕從、象馬車乘、穀儲倉庫一以無乏,唯闕無息以繫後嗣。彼以子故求禱諸神,或跽舍神城神階陌諸神,或跽諸神先祖父母、山神樹神天地神,下至墓堆穢惡之神,盡向跪拜,意不充願亦不生子,晝夜愁憂漸以生疾。「今我家裏財寶無數,難得之寶盡在我家,又復無息承繼我後,若我命終,所有財貨盡沒入官,念此傷惋知復如何?」斯人有幸疾漸瘳降,未經旬月便生一息,端正無雙世之希有,面如桃華眾相具足。父母見已,歡喜踊躍不能自勝,復請比居諸村落人,飲食歡宴作倡伎樂終日自娛,或耽醉睡眠無所覺知。時有大水暴漲駛流,盡漂沒死無存活者。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見此長者成敗所趣,因此緣本尋究根原,欲使後世眾生善解無疑,復現過去諸佛世尊神口印封之所封印,亦使正法久存於世,尋集大眾而說頌曰:「生子歡豫,愛染不離,醉遇暴河,溺沒形命。」爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

40. cf.dhp288
[] na santi putrās trāṇāya na pitā nāpi bāndhavāḥ /
antakenābhibhūtasya na hi trāṇā bhavanti te //
[] 父母與兄弟,妻子并眷屬,無常來牽引,無能救濟者。
[梵文分析]
na santi putrās trāṇāya na pitā na api bāndhavāḥ /
不 是 子 護 不 父 不 亦 親屬
antakena abhibhūtasya na hi trāṇā bhavanti te //
死 所制 不 實 護 是 彼
父子與親戚,莫能為救護。為死所制時,實非救護。
[出曜經] 非有子恃,亦非父兄,為死所迫,無親可怙。
有子有財,愚惟汲汲,命非我有,何有子財?
愚蒙愚極,自謂我智,愚而稱智,是謂極愚。
昔佛在毘舍離獼猴池側高講堂上。爾時眾多童子等,善知射術筈筈相拄,於射術上彼最為第一,自恃高族與世無雙。「處閻浮利內無及我等,正使有憂慮者,子今與世無雙,豈有姦賊侵欺我等?」兒復自惟:「吾父有伎必勝眾人。」各相憑俟竟不自濟,
無常對至迸在異處。是故頌曰:
「在眾疾姓流,目視兄弟親,為死使所追,被害無有退。
死使有數種,親族所在救,積財無有數,為賊所嬈觸。
火熾以水滅,以蓋除彼明,恚以毒藥去,咒術除非邪。
暴象以鉤牽,牧牛以杖將,此眾皆有樂,無常難可保。
無常力勢,不可恃怙,知死命終,然不久住。
一切皆盡,無覺知者,為世所毀,流轉諸趣。」
時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說,知已射術無有罣礙,與流離王共鬥以箭相射,或殘眉毛或殘鬚鬢,無所傷損。流離王尋欲退還,諸臣前諫:「諸釋種等,奉修戒律皆成道果,雖有射術無所損害。」時流離王漸皆前進,諸釋退還固守城門,遣使白佛:「今日窮急,為流離王所攻。」世尊告曰:「若開門者有所傷損,不開門者無所傷損。」時彼信使還至釋所,而語釋言:「如來有教,若開門者為王所害,不開門者不為王所害。」諸釋聞語已,重關閉固瞻守門戶。時流離王屯守城門,語釋種曰:「速開城門,兩家共和無所傷損。」其中釋種宿緣牽者皆稱開門,無宿緣者承如來教不肯開門。舍馬釋種先在城外與流離王戰,殺七萬眾生,拔象牙傷殺無數眾生。舍馬釋種語流離曰:「室婢生子要莫退還,須我入城更備戰具。」是時,城中諸釋,聞舍馬釋傷害人民不可稱計,即遣喚舍馬釋呵止責數:「非釋自稱釋,污染我釋種,汝今已毀名,速出國去,不須住此城,速去不須住。」時舍馬釋即出城去。時流離王復開門,
宿緣釋種語諸釋言:「但速開門,此婢生子何所堪辦?」無緣釋種等語諸釋言:「如來有教,若開門者有所殺,不開門者無所殺。」時流離王復逼城門。
時摩訶男釋語流離王曰:「聽我一願,若見許者便當自陳。」王報釋言:「恣汝所說,吾不相違。」時摩訶男釋前白王言:「聽我入水經時,令諸釋種各得免脫。」時摩訶男釋即入水,以髮繫樹根沒死水底,時諸釋皆得逃走。時流離王遣人入水看,舅男釋入水何乃稽遲?尋入水云:「摩訶男釋已死於水。」時流離王取七萬釋種成須陀洹果者,生埋在地暴象踐殺,宿緣對至無所恃怙。
爾時世尊語毘舍離諸童子等:「空可為地,地可為空,宿對因緣,不可逃避。」以此因緣尋究本末,為後世眾生現示大明,亦使正法久存於世,在大眾中而說頌曰:「非有子恃,亦非父兄,為死所迫,無親可怙。」時諸四輩之眾,聞佛所說,歡喜而去。

41
[] idaṃ kṛtaṃ me kartavyam idaṃ kṛtvā bhaviṣyati /
ity evaṃ spandato martyān jarā mṛtyuś ca mardati //
[] 如是諸有情,舉動貪榮樂,無常老病侵,不覺生苦惱。
[梵文分析]
idaṃ kṛtaṃ me kartavyam idaṃ kṛtvā bhaviṣyati /
此 所作 我 應作 此 已作 將是
ity evaṃ spandato martyān jarā mṛtyuś ca mardati //
謂 如是 行動 人 老 死 與 壞
此我已作,此當作,此已作將(得什麼),因如是行動,老死能壞人。
[出曜經] 為是當行是,行是事成是,眾人自勞役,不覺老死至。
飢餓乏漿水,如窮鹿奔馳,為獵者所射,不念斷欲愛。
如是求方便,分別此形體,老死忽然至,不至究竟界。
眾多眾生志行不同所作各異,所修善本亦不足言,意著外役不念內法,不念死命意恒計常。昔罽賓國兄弟二人,一人出家得阿羅漢道,一人在家修治居業。
爾時兄數至弟家教誨弟言:「布施持戒修諸善本,生有名譽死墮善處。」弟報兄曰:「捨家作道,不慮官私、不念父兄妻子,亦復不念居業財寶。若被毀辱不懷憂慼,若遇歡樂不孚用喜。」數數諫誨不從兄教。弟後遇患忽便無常,生受牛形,為人所驅馱鹽入城。時兄羅漢從城中出,即向彼牛而說偈曰:
「脊負為重擔,涉道無懈息,為人所驅使,今日為閑劇。
穿鼻為靷繫,破脊癰疽瘡,為蠅所噆[*],今日為閑劇。
食以芻惡草,飲以雨潦汁,杖捶不離身,今日為閑劇。
以受畜生形,為行何權計?為可專意念,三耶三佛德。」
時牛聞已悲哽不樂。牛主語道人曰:「汝何道說,使我牛不樂?」道人報曰:「此牛本是我弟。」牛主聞已語道人曰:「君弟昔日與我親親。」羅漢說曰:「我弟昔日負君一錢鹽價。」是時,牛主即語牛曰:「吾今放汝,不復役使。」時牛自投深澗,至心念佛,即便命終得生天上。或有眾生深慕世累戀著財貨,不修善行,身壞命終生餓鬼中;或復有人出家學道,捐棄恩愛捨世八法修清淨志。猶王太子栴陀羅女,身珮香瓔顏貌端正,像如天女意欲納娶,其王報曰:「夫王者法不娶外類,不與細民為婚,常與長者居士共婚。」太子白王:「設不與婚此女者,今當自殺,不堪生世。」王聞此語如食遇噎,既不入腹又不得吐。王遣出適到旃陀羅家,語女父母曰:「汝當嫁女與我太子。」女母報曰:「隨我種類習殺法者,當嫁女與王太子。」王還語太子曰:「汝今要習殺生法,捨王種類習凡細事,何為要殺女為婚?」太子白王:「意所貪樂,要習殺法不以為難。」即捨王宮出詣殺家計婚姻。如是積久,擔負薪草持筐掃,第一大臣出行見之,問王子曰:「竟得女不?」王子報曰:「吾役使煩多,早忘失女不復憶之。」臣復問曰:「香瓔貫珠今為所在?」太子報曰:「吾亦忘不復憶也。」臣語王子:「既不得女,亦不得珠,復失王位,無所果獲欲何方宜?」王子墮淚悲感不樂。此譬在眾有所長益。或有王子長者居士出家學道,建功立德求為阿羅漢,離世縛著於欲離欲,彼此解脫分別無明,智慧解脫無疑解脫成珍寶義。父母兄弟呵制,語出家者言:「人中薄賤莫過於道,家家乞求以此為常,為人嗤笑何可堪樂?人相咒詛使汝作乞兒,不如在家五欲自娛。分檀布施作福不惓,供給當來過去現在,給施孤窮裸賤之人沙門婆羅門僑客遠行,四事供養衣被飲食床臥醫藥,須衣與衣須食與食,香熏華鬘手巾六器在家可辦此物,出家極辛苦。」時諸學人語五親曰:「我等志趣必欲學道,不樂在家理俗因緣。」五親報曰:「不樂俗者隨意出家。」即捨家為道,所習非要,不修正業經歷數時,五親往見語諸道士:「汝等得羅漢道耶?」道人報曰:「自學道以來,今乃聞阿羅漢名。」五親復問:「於欲無欲,彼此解脫,除去無明,智慧解脫無疑成就珍寶,具足如此眾法為得不乎?」道人報曰:「如此眾法我等悉失,不識其名況理行耶?」五親問道人:「汝等何為捨家財業捐棄五親與恩愛別?所習非法,與世人不異。」
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼五親與道人論,知習非法不順正要,佛欲往化因現道力。因此因緣尋究本末,為後世眾生示現大明,亦使正法久在於世,在大眾中而說頌曰:「為是當行是,行是事成是,眾人自勞役,不覺老死至。」
爾時尊者馬聲,復說頌曰:
沐浴莊嚴身,愚弊不習善,無常忽然至,如母抱死女。
眾生相剋,互相是非,所習非要,不順正法。
猶昔夫婦二人,姿貌端正威顏具足,眾相備悉諸根寂靜,共相待敬終日無厭。如是經日,夫婦二人忽然失明目無所睹,夫婦相戀恐為人所欺,夫恐失婦、婦恐失夫,坐共相守不遠斯須。時諸五親遠方求醫,將至失明夫婦所,拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故,舉聲而言:「誰易我婦去?」婦見夫顏狀變易非故,舉聲而言:「誰易我夫?」五親曉曰:「少壯之容隨日遷轉,氣羸力竭皮緩面皺日異日變,以老朽顏望比少壯,鑽冰求火不亦謬乎?何為啼哭自不相識?」以鏡自照容顏變易,咄嗟老至色不久停,威容挺特一朝色異,愁思憂慮遂增苦惱。
尊者曇摩也世利,因此而說頌曰:
「如人眠寐睡,賊竊開牆盜,失財不覺知,覺乃周旋覓。
愚少習放恣,自陷沒冥池,不見賊失財,為老賊無勢。」
是故說曰:「習不真要違道失法,不覺老死至。」時諸人民聞說斯語,歡喜而去。

42.
[] tasmāt sadā dhyānaratāḥ samāhitā hy ātāpino jātijarāntadarśinaḥ /
māraṃ sasainyaṃ hy abhibhūya bhikṣavo bhaveta jātīmaraṇasya pāragāḥ
[] 剃髮為苾芻,宜應修止觀,魔羅不能伺,度生到彼岸。
[梵文分析]
tasmāt sadā dhyāna-ratāḥ samāhitā hy ātāpino jāti-jarā-anta-darśinaḥ /
故 常 靜慮 樂 三昧 實 精勤 生 老 邊 見
māraṃ sa-sainyaṃ hy abhibhūya bhikṣavo bhaveta jātī-maraṇasya pāragāḥ
魔羅 與 軍 實 已伏 苾芻 應是 生 死 到彼岸
故常樂靜慮,三昧常精勤,能見生老邊,已伏魔與軍,苾芻能度生死到彼岸。
[出曜經]
是故習禪定,生盡無熱惱,比丘厭魔兵,從生死得度。
如來宣昔無常遷轉,諸比丘聞皆興患厭,去離陰持諸入之本,世尊教誡指授正業教習正法,或在塚間樹下,或露處經行坐禪念定,勿懷懈慢,今不精懃後悔無益,是謂比丘我之禁戒。是故說曰:是故習禪定,生盡無熱惱。清旦日中向暮、初夜中夜後夜,佛告比丘:「若行若坐若來若去若睡若覺,當念行此三昧使無漏失,生盡無熱惱者,身口意不惱,不為結火所惱,勇猛精懃。」佛告比丘:「然頭然衣以何防之?」比丘白佛:「救頭護衣乃可防之。」佛告比丘:「不如來言觀頭觀衣,更求方便以善法消滅惡法,用意堅固,於諸善法永不越緒,生盡無熱惱,生者猶生有,老病死猶生有,
憂惱苦患周旋往來皆由有生。」

當說無常品時,時阿難便說頌曰:
「吾聞一時事,如來說出曜,眾生懷愚闇,以慈往拔濟。」
說無常者,名身、味身、句身、義身充足,口說無瑕。聞是一時,吾者陰持入相盡能分別人士,夫眾生壽命生形禍身。吾從佛聞一時,事如是,專意不亂亦不他念,求諸善本,為愚闇眾生開示徑路,眾生處世生盲無目,便與開目使得視瞻,以大慈哀拔濟其苦,視彼眾生如父如母,敷演其義。

以解深句義,善修其道德,便得盡諸苦,得逮無餘處
或以義除結,不以味身、句身,佛經亦說不施無漏等見順正,無結去漏勿生便說生,非餘是佛經,或誦佛經不盡結使,是故,世尊說當深解句義。時,尊者羅云往至佛所,頭面禮足在一面坐,時尊者羅云白世尊曰:「唯願如來!與我說法,使有漏心疾得解脫。」爾時世尊告羅云曰:「汝當思惟因緣雜誦,已誦訖,來至如來所。」是時,羅云便誦因緣雜誦流利上口,至世尊所,白世尊曰:「唯然世尊!已誦因緣雜誦,有漏不得解脫。」世尊告羅云:「汝諷誦五盛陰雜誦。」爾時羅云即受教誡便誦五盛陰,復於餘時至世尊所白世尊曰:「已誦五盛陰已,有漏心不得解脫。」爾時世尊告羅云曰:「汝當誦六更樂雜誦。」時羅云受佛教已復誦六更樂,復餘時到世尊所白世尊曰:「已誦六更樂已,有漏心不得解脫。」是時,世尊告羅云曰:「汝當思惟觀察其義。」爾時羅云承受佛教,即自思惟分別其義,漸盡結使,得阿羅漢果。皆由分別義,故越次取證,盡有漏成無漏。是故,阿難說曰:「以解深句義,善修道德,以道斷結,去諸七使纏縛,永盡無餘。」者謂泥洹、滅盡、無生滅、著斷、安隱、快樂,是故說曰:善修其道德。便得盡諸苦者,所謂苦者,生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦。得逮無餘處,無餘者,第一義,無上無有過者。