2012年11月8日 星期四

雜集論-12-三法品-1.九門-4何相-蘊

問:色蘊何相?答:變現相是色相。此有二種:一觸對變壞;二方所示現。觸對變壞者,謂由手足乃至蚊蛇所觸對時,即便變壞。方所示現者,謂由方所可相示現,如此如此色,如是如是色。或由定心,或由不定尋思相應種種搆畫。
方所者,謂現前處所。如此如此色者,謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者,謂形顯差別。種種搆畫者,謂如相而想。
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問:色蘊何相?答:變現相是色相。此有二種:一觸對變壞;二方所示現。
Kiṃ lakṣaṇaṃ rūpam / rūpaṇalakṣaṇaṃ rūpam /tad dvividham / sparśena rūpaṇaṃ pradeśena rūpaṇaṃ ca /
王疏:〇問:色蘊何相?答:變現相是色相。此有二種:一觸對變壞,二方所示現。觸對變壞者,謂由手足等乃至蚊蛇所觸對時,即便變壞。
第四問答體相門,即頌何相義。蘊處界三,蘊又分五,此初色蘊。色蘊體相,總謂變現,別為二種。
基述記:問:色蘊何相()是色相。
述曰:此下第四解頌何相字。問答體相門,蘊、界、處別,文即為三,蘊有五種,文又為五,此色相中,初總後別。今此總以變、現二義,標色共相,下隨標釋。
此有二種()二方所示現。
述曰:此廣前標變現之義。觸對變壞,解前變義。方所示現,解前現義。
觸對變壞者,顯揚等說:十有色處名為有對。雖聲五根體是有對,然不可觸壞。由所依觸壞,體隨壞故立觸變名。色、無色界,由業及定,隨其所有根境等色雖是有對,亦非此門。瑜伽說:為非觸壞故至下當知。法處色中,定境實色,瑜伽說為無見無對。彼由定力,所引方生。體又殊勝,非餘根境名無見對。然由他引亦有見對。成唯識說:由定通力餘得見故,不爾有情應無受用。瑜伽說:彼手足等觸不能損壞故無變異,亦同此門。極略、極逈是假極微。受所引色假立無表,遍計所起,意所搆畫,皆非有對,亦非觸壞。既隨所依所防本質假說為色。隨其所應,亦可隨彼名有觸壞。然據實者,唯在欲界十有色處名觸變壞。上二界色及法處色並非此門,有誠教故。
方所示現者,瑜伽論說:謂一切色若據方所,各別安立,若可宣說。方處差別是初共相,此門即說通三界中五根五境及法處中,若假、若實、定所生色、依處、遍計所起、搆畫、依諸根境析至極微,為極略、極逈,有諸色相,方處別名可說、示現,皆此門攝。唯受所引,都無色相,隨依防色可示現故,亦此門收。理既定然,亦有誠證。瑜伽論說:威德定色彼既生已,處所可得。此下文說如此如此,謂骨鏁等故定境色,假實俱是此門所收。又種種搆畫,謂如相想故,遍計起亦此門攝。極略、極逈,或是定境,或是搆畫,受所引色,隨所依防,亦可示現。瑜伽既說一切色共相名可示現,故知此門攝一切色。然由欲界諸根境等為諸緣,觸即便變,壞義相增故,別立初門,實非初門攝一切色。十有對色,如顯揚第五等。諸色共相,如瑜伽第六十五等。然瑜伽中共相有三,離此二外更立清淨。清淨所緣此但五根,五根之境攝法不盡,亦非遍門。唯彼示現一門寬遍別義勝故,更立餘門。非一一門皆攝法盡。又彼第二復攝法盡,根境相對門示現唯境無根門,此相顯彼,此偏說已,說一攝法盡,不假說餘。

觸對變壞者,謂由手足乃至蚊蛇所觸對時,即便變壞。[云何名為觸對變壞?謂由手、足、塊、石、刀、杖、寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蛇蠍,所觸對時,即便變壞。] sparśena rūpaṇaṃ katamat / kara-caraṇa-pāṣāṇa-śasra-daṇḍa-śītoṣṇa- kṣutpipāsā-maśaka-daṃśa-sarpa-vṛścikādīnāṃ sparśena vyābādhanam /
王疏:一觸對變壞,謂有質礙色,兩相觸對時,隨其質力大小或復均等,便至變壞。變謂轉變形色,壞謂立致破壞。本論說言,謂由手、足、塊、石、刀、杖、寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蛇、蠍所觸對時即便變壞。瑜伽復加風日,總十六緣,實則無量。四大造色、若總若別,有情非情有無量故。火燒水蕩、虎噬鯨吞,皆壞緣攝。
基述記:觸對變壞者()即便變壞。
述曰:上來別配變現二相,猶未解釋。自下別解二相差別。此釋變相,本論說言:謂由手、足、塊、石、刀、杖、寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蛇、蠍所觸對時,即便變壞。瑜伽此外更加風日,總十六緣。故下論云:乃至蚊蛇。以損壞緣,猶不盡故,釋論略之,故言乃至。瑜伽論言:如是共相非一切遍,除欲界天,遍餘一切。欲界天色有手足等六所觸變壞,無寒熱等十觸所變壞。彼飲食等,隨欲所生,雖有飢渴不為損害。色界諸色又無手足等六所觸損壞,餘觸損壞一切皆無。又具威德定境界色,手足等觸亦不能壞,故此初相,隨其所應。上界等無,唯欲界有。

方所示現者,謂由方所可相示現,如此如此色,如是如是色。pradeśena rūpaṇaṃ katamat / deśena rūpaṇam idaṃ cedaṃ ca rūpam evaṃ caivaṃ ca rūpam iti
或由定心,或由不定尋思相應種種搆畫。praṇihitāpraṇihitacetovitarkeṇa pratibimbacitrīkāratā //
王疏:〇方所示現者,謂由方所可相示現。如此如此色,如是如是色,或由定心,或由不定,尋思相應種種搆畫。
基述記:方所示現者()種種搆畫。
述曰:此釋方所,於中有二:方所可示,是初總門,餘是別門。別門有三:一如此如此、二如是如
是、三尋思搆畫。其定不定但顯此三分位有殊非別門色。上論本文,下釋師解。

方所者,謂現前處所。sparśena rūpāṇām anyathībhāvo veditavyaḥ / yā deśe ity abhimukhapradeśe /
王疏:△方所者,謂現前處所。如此如此色者,謂骨鎖等所知事,同類影像。如是如是色者,謂形顯差別。種種搆畫者,謂如相而想。
方所示現者,謂有形量色,必據方所,自他有情可相示現,謂我所見聞,亦能令余同見聞故。此異心等不據方所,亦復不能兩相示現。自余意識所緣法處攝色,由與現前五識緣色體類同故,還可示現於他,謂如此如此色,如是如是色。
基述記方所者,謂現前處所。
述曰:解上總門,一切現前有處所色,三界、九地,有漏、無漏,若定、若散,若根、若境,若假、若實,所有眾色皆名方所。有色相者皆此門收,如前已說。

如此如此色者,謂骨鎖等所知事同類影像。
idaṃ cedaṃ cetyasthiśaṃkalādikaṃ jñeya-vastu-sabhāgaṃ pratibimbam /
王疏:或由定心者,即是定所引色,如得不淨觀者,所見骨鎖等所知事同類影像。
基述記:如此如此()同類影像。
述曰:此別門顯前總門色。分之為二:一定心、二不定心。瑜伽等說:定境界色無見無對,亦非方所。今顯定境,假骨鏁等是本質所知之同類影像,雖無實用色,相顯故皆有方所。故瑜伽言彼既生已,處所可得。假色既然,實色亦爾。

如是如是色者,謂形、顯差別。evaṃ caivaṃ ceti varṇa-saṃsthāna-bhedaiḥ
王疏:自余勝處、遍處,所觀地水火風青黃赤白等色,四禪所引色界定色,類此應知。
基述記:如是如是色者,謂形、顯差別。
述曰:上明定境假實眾色,五塵為性。下明散位所有眾色,此分為二:一有對色、二法處色。相類既殊,故分二種。今此即是諸有對色,但說形、顯,以眼可見,體相顯故。略不說餘,然實此門攝諸有對色。不爾色處有何別因作別門說,所餘皆有如是義,故顯形之下應有等字,文略故無,義定應有。


種種搆畫者,謂如相而想。citrīkārateti tathāsaṃjñā /
王疏:或由不定尋思相應種種搆畫者,未得定者,但由尋思相應想心,如相而想種種搆畫,是遍計所起色,極迥極略色。日有所思,夜有所夢,山河大地宮室轅囿,仇人怨家、親愛和會,於夢境等形顯差別,曆曆現前,亦有方所可示現故。色有質礙,遇觸對而變壞;色有形顯,據方所可示現;是色共相。然分二相,謂觸對變壞之色,必是方所示現之色;然有方所示現之色,非觸對變壞之色。法處攝色意處所緣,定所引色威力所起,不因觸對而變壞故。故唯方所示現能遍諸色,觸對變壞唯局欲界一分。二色通局、廣如記中。
基述記:種種搆畫者,謂如相而想。
述曰:上明有對,此明法處。類別唯三:一極略、二極逈、三遍計所起。極略、極逈、定心境者,是前如此如此門攝。散心境者,是此門收。獨散意識隨是何心所變?根塵水月鏡像此等皆名遍計所
起,亦如色相而想起故,並此門攝。定所行色既是初門,如此如此受所引色,復無色相,非此門攝。或隨依防假說色者,即前如是如是門攝。以本定心及不定心三之位故不牒釋之。此中文相雖易可知,竅理窮源,義定應爾。攬前師之意,屬諸論之文。異此研尋,傷恐差舛。

問:受蘊何相?答:領納相是受相,謂由受故,領納種種淨不淨業所得異熟。
若清淨業受樂異熟,不清淨業受苦異熟,淨不淨業受不苦不樂異熟。所以者何?由淨不淨業感得異熟阿賴耶識,恒與捨受相應。唯此捨受是實異熟體,苦樂兩受從異熟生故,假說名異熟。
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問:受蘊何相?答:領納相是受相,謂由受故,領納種種淨不淨業所得異熟。Kiṃ lakṣaṇā vedanā / anubhavalakṣaṇā vedanā / nānāvidhānāṃ śubhāśubhānāṃ karmaṇāṃ phalavipākaṃ pratyanubhavanty anenety anubhavaḥ //
王疏:〇問:受蘊何相?答:領納相是受相。謂由此受故,領納種種淨不淨業所得異熟。
二解受蘊相。領謂領取境界,納謂納屬於己。隨境界之美惡,自亦生其樂苦,心境相對,然后不為膜然,此領納之功用,即受蘊也。故受以領納為相。能領納者為受,所領納者是境。境雖無量,此中總說種種淨不淨業所得異熟。淨業即是福及不動業,謂人天善業,及上界定業。不淨業謂三途惡業,及能感人趣諸非福業。趣既非一,業復無量,故云種種。言異熟者,謂業所招果,即是五趣總報阿賴耶識,及彼所變根身器界等,是彼相分故。此名異熟者,異時熟故,造業今生,得果余生,不同增上士用果可同世故。又異性熟故,因唯善惡,果定無記,不同等流果與因性定同故。由此異熟果為緣故,令前六識生起種種苦樂等受,謂地獄趣異熟果識,及彼所變根身器界,唯能生起六識苦受。餓鬼旁生,多分亦爾。六欲天及初二三禪異熟果識,及彼所變根身器界,唯能生起六識樂喜受,人趣雜受,四禪以上唯捨受,異熟之勝劣美惡均由受領納,故說由此受故領納種種淨不淨業所得異熟。記云: 此文不了。所以者何?說有漏受,非無漏故,唯說四受,非憂根故,唯說果受,非因受故,唯說異熟,非非異熟故。此意大好。受所領納原不止於異熟,隨造業時即有受故,士用增上果俱生苦樂故。
基述記:問:受蘊何相()諸果得異熟。
述曰:此第二解受相,領納善惡二業所招自體及境,隨其所應諸果異熟,以為受相。此文不了,所以者何?說有漏受,非無漏故。唯說四受,非憂根故。唯說果受,非因受故。唯說異熟受,非非異熟故。上本論文,下釋師解。

若清淨業受樂異熟,不清淨業受苦異熟,淨不淨業受不苦不樂異熟。śubhānāṃ karmaṇāṃ sukho 'nubhavaḥ phalavipākaḥ / aśubhānāṃ duḥkhaḥ / ubhayeṣām aduḥkhāsukhaḥ /
所以者何?由淨不淨業感得異熟阿賴耶識,恒與捨受相應。tathāhi śubhānām aśubhānāṃ vā vipāka ālayavijñānaṃ nityam upekṣayaiva saṃprayuktaṃ bhavati /
唯此捨受是實異熟體,苦樂兩受從異熟生故,假說名異熟。saiva cātropekṣā vipākaḥ / sukhaduḥkhayos tu vipākajatvād vipākopacāraḥ /
王疏:△若清淨業受樂異熟,不清淨業受苦異熟,淨不淨業受不苦不樂異熟。所以者何?由淨不淨業感得異熟阿賴耶識,恆與捨受相應,唯此捨受是實異熟體,苦樂兩受從異熟生故,假名異熟。
上三受字是感得義。樂苦異熟者,依於異熟根境,不待加行所起六識,領受種種苦樂境界,體是無記,善惡別業所感,名苦異熟樂異熟。唯屬前六識,以非總報,又常間斷,故釋復言假名異熟。但當名為異熟生,以異熟體無間斷故。不苦不樂異熟者,即是異熟阿賴耶識,謂善惡業感五趣總報阿賴耶識,彼識所變勝劣雖殊,彼識自體唯與捨受相應,雖在地獄不生諸苦,雖在三禪亦不生樂,一類恆常無逼悅故,然后能持根身種子,無間相績,為異熟體。否則不勝其苦樂,不能持變身等。故此名為不苦不樂異熟,善惡二業俱感。此雖無諸苦樂,而苦樂緣此乃生,故六識所受仍為異熟也。當知此文意亦未盡,四禪以上第六識受唯是捨故,是異熟生,非真異熟。下地前六異熟,當知亦有捨受,具如記釋。
基述記:若清淨業()不樂異熟。
述曰:此釋前受領納果相,受寬相狹,故總說三:此中淨業受樂異熟,即別報業所得果也。瑜伽第九說:福業者,謂感善趣異熟及順五趣受。善業即顯淨業,感通五趣至三靜慮,受別樂果。然於欲界及初靜慮,五識、三識,第三靜慮意識樂果。於欲界中下二靜慮意識,喜果通五趣者,瑜伽有釋此依六趣,除地獄趣,別說非天,由地獄中無樂果,故有說:彼五即地獄趣。瑜伽不說別有非天,故地獄中有別報樂。彼第五又說:地獄有情有微細段食,謂即微風令彼久住,故五趣者,亦包地獄。天親但說有等流者,以異熟樂少故不說。雖有二說,初解為善,無處說彼有樂果故。不淨業感五趣苦果,唯在五識,非意識中憂二性故,又非上界。
基述記所以者何?
述曰:下逐難釋,假小下問言:捨受寂靜善業可招,如何惡業亦招捨受?招彼之所以者何也?
由淨不淨業()捨受相應。
述曰:雖捨受果通六識中,今據總果,但說第八,至下當知。此意答言:既許善業,能招捨受,此
亦應然。捨受不違苦樂品故,如無記法,善惡俱招。如何此識唯捨俱起,如唯識論第三卷說。
基述記:唯此捨受()假名異熟。
述曰:此簡他宗苦樂亦是實總異熟。顯唯此捨受是總,是實異熟,非餘苦樂兩受業所招者,從異熟生,假別異熟,非是真實、總異熟體。異謂別異,因果性別故。熟謂熟變,體起酬因故。言異之熟,異屬於因。若異即熟,異屬於果,依主、持業,如次可知。不可說言:變異而熟,諸有為法皆變異故。然瑜伽論第六十三說:此捨受名異熟生。五十七說:二十二根一切皆有異熟種子。此中,復說苦樂非真。由是等文,今應義釋。若法異熟,從異熟起,無斷遍者,得名異熟。從自類起,亦異熟生,故此捨受,二名俱得。若法異熟,從異熟起,有間不遍,名異熟生,不名異熟,故苦樂受異熟生攝。今此中文,別從總依,假名異熟,廣如唯識第二卷。疏有義應言:此捨受果通在七識,唯除末那、第八。俱者通二業,招三界、二趣。善業所感一界、三趣。惡業所招,餘六識俱。唯善業感,無文說彼,通惡果故。意識俱者,理通三界,五識、三識,隨其所應,通一二地。唯在四趣,非地獄中,彼無善業果及無客受故。餘處有說第四靜慮已上有捨下地,但說喜樂二受淨業果者據多相續,非盡理門。有義善業別報,捨受唯在第四靜慮已上非下餘地,如瑜伽論第九等說:順不苦不樂受業者,謂能感一切處。阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業,不說下地有順捨業,故知下地無別報捨善果尚無,況惡業果。今評是義,亦總難知,許第八俱通二會感六識俱者何不許?然前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果,許上五地有善業招別報捨果,於下諸地何不許?然而彼後師不許下有。前師若說別業報捨受,以寂靜故,非惡業招,第八俱捨業應唯淨。後師若說下善業麤,不能招彼別報捨果第八俱捨下應不招善業麤故。由此應說別報捨受通三業招亦通三界五趣皆有善業招者,非地獄中,會違道理,並如前說。又所以者何?徵苦樂二名異熟所由,諸論說為異熟生,故論文答言:阿賴耶是實異熟,餘假得名,不相違也,或此總徵三受。

問:想蘊何相?答:搆了相是想相。由此想故,搆畫種種諸法像類,隨所見、聞、覺、知之義,起諸言說。
見、聞、覺、知義者,眼所受是見義,耳所受是聞義,自然思搆應如是如是是覺義,自內所受是知義。諸言說者,謂詮辯義。
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問:想蘊何相?答:搆了相是想相。由此想故,搆畫種種諸法像類,隨所見、聞、覺、知之義,起諸言說。Kiṃ lakṣaṇā saṃjñā / saṃjānanālakṣaṇā saṃjñā / saṃjñā nānādharmapratibimbodgrahaṇa (svabhāvā) yayā draṣṭa-śruta-mata-vijñātān arthān vyavaharati //
王疏:〇問:想蘊何相?答:搆了相是想相。由此想故,搆畫種種諸法像類,隨所見聞覺知之義起諸言說。
三解想蘊相。記云:搆謂搆畫,唯在六七,或唯有相。了謂解了,通八識中,亦通無相。余論說想,謂於境取像為性,施設名言為業。心緣境時,既領納其苦樂,次於彼境欲求了知為何等境而起於想。此想系將內心舊有經驗、概念、觀念等內在知識,反施於新起境界。此概念、觀念,由想搆畫而成,而搆畫根據於舊有經驗而搆畫。既已搆畫而成概念、觀念,即名之為內在知識,此概念、觀念,即此所云之諸法像類,是即所謂諸法假名,及合名而成之句義也。內心既儲積若干名言知識,后時若遇新境現前,即由想力搆其像類,與昔所經驗之境相當,即復以昔所搆成之名言知識施之於新境,而曰此者此也,非非此;是者是也,非非是。譬如有人習見犎有兩角、四足而體大者,搆畫取像名之曰牛。后時復見犁有兩角、四足而體大者,即以想力了知其為牛,而曰此是牛,非非牛。又如習見多牛,氣喘而行遲,多眠而不食,名之曰牛病。后時復見有牛氣喘而行遲,多眠而不食者,即以想力了知其牛病,而曰此牛病也,非不病也。即說此人對牛有知識,對牛病有知識,而對此牛為了知,對此牛病為了知也。故此搆了相是想相,由此想故搆畫種種諸法像類者,即由先時經驗搆畫名言法像,像復名類者,一名之立由多同類所緣境事而搆畫故,又以詮表后時一切同類事故。隨所見聞覺知之義而起言說者,即於后時遇所見聞覺知同類念處之事而施設彼為如此如是,起諸言說故。
基述記:問想蘊何相()想相。
述曰:此即總標想之狀相。搆謂搆畫,唯在六、七,或唯有相。了謂解了,通八識中,亦通無相。
由此想故()起諸言說。
述曰:廣前搆了,由想搆畫所見聞等諸法體像種類為先,隨此見等起諸言說。此顯想為言說因義。搆畫者解了之異名者,即通無相,緣無為心,非遍計心名為搆畫,不爾局故。上本論文,下釋師解。

見、聞、覺、知義者,眼所受是見義,耳所受是聞義,自然思搆應如是如是是覺義,自內所受是知義。諸言說者,謂詮辯義。dṛṣṭa-śruta-mata-vijñātān arthān iti dṛṣṭaṃ yac cakṣuṣānubhūtam, śrutaṃ yac chrotreṇānubhūtam, mataṃ yat svayam abhyūhitam evaṃ caivaṃ ca bhavitavyam iti, vijñātaṃ yat pratyātmam anubhūtam iti / vyavaharatīty abhilāpaiḥ prāpa[ya]tīty arthaḥ //
王疏:△見聞覺知義者,眼所受是見義,耳所受是聞義,自然思搆應如是如是是覺義,自內所受是知義。諸言說者謂詮辯義。
記云:義者境也。瑜伽二卷:見謂眼根現見外色,聞謂從他聞起言說,覺謂不曾見及不曾聞但自思維稱量觀察,知謂於內所受所證所觸所得。九十三說,見知二種,現量所攝,覺謂比量,聞聖言量。由見聞覺知所得之境,名見聞覺知義,此是識及思慧邊事。即於此四所緣事而起言說,則想邊事也。此中眼耳但屬接受之具,了色聞聲即是眼耳意三識,於彼起想起諸言說,則唯意識邊事也。然此耳所聞者非謂聞聲,乃聞他所說事也。聞既如是,見亦應然,均意識事。如眼見青山,見瓶盆等,或見人牛斗等,皆就諸法總相而說,非但見青黃赤白離言顯色也。其言見為現量所攝者,亦通世俗現量。見聞覺知所以概攝想所行事者,緣有情緣境不外四種。目所親見名見。雖不親見,但聞他說,信而不疑,即名為聞。不見不聞,自然思搆,覺當如是,名之為覺。所以名為覺者,不憑眼耳之力,但憑意識覺察之功故。見憑眼見,實境當前,所知為最確實也。聞憑人言,則其可靠與否,唯恃言者之人格。聖言可靠者也,非聖言則不定可靠者也。故聞義不如見義也。自亦有見不如聞者,如目有眩翳,言者直質,則信自不如信他,此屬例外也。見以境為據,聞以人為據,皆有據者也。其覺則既但憑思搆,擬議當然,其可靠益微矣。但亦有見之不審,人言難據,必憑思搆乃判是非者也。雖見聞覺三可靠程度大相懸殊,然徒恃見而不聞,所知能有幾何!恃見聞而不用覺,又不能溫故知新,發明新理。古人之聞一知二,乃至聞一知十,不能不貴覺也。復云知者,最后判決是非真偽,屬於自內證受也。知與覺異者,覺但計度,未實證也。與聞異者,聞他如是,自無得也。見亦現量,與此異者,見緣外境,未得內受也。如覺他有病,他不必病也。聞他有病,未必真也。見他有病,其病真矣。然對此病苦狀態不能實知也。必自身病時,乃對病苦有真實之了知,故見猶不如知也。又如修無常等行者,見人生死尢常之謂見,聞人生死無常之謂聞,覺了生死無常之謂覺,或自死時,四大分散,眾苦逼身,或諦現觀觸證無常始為知,故見聞覺通不如知也。見聞覺知者,知識之來源,隨此而起想,隨想而起言。言說者,以自所搆畫,說示於他,詮辯其義,令他亦如自所見、所聞、所覺、所知,了其義也。
基述記:見聞覺知義者()是知義。
述曰:先釋所隨見聞等四。義者,境也。隨彼四境,起言說故,即以所受為所見等,故言眼所受是見義等。此說眼根名為能見。耳名能聞,獨生意識。自然思搆此應如是名之為覺。鼻等諸識,自內受境是為知義。此四略以二門分別:一出體、二廢立。
初出體者,此論第二。瑜伽第五十六皆作是說。約勝義諦,見等非根,亦非識等,眾緣生故,剎那滅故,無作用故,由有和合假名見等。依世俗諦,見等是根,非彼識等,具五義故,廣如後說。由此瑜伽第二卷說:見謂眼根現見外色。聞謂從他聞起言說。覺謂不見及不曾聞,但自思惟、稱量、觀察。知謂於內所受所證、所觸、所得。九十三說:見、知二種,現量所攝。覺謂比量,聞聖言量,准此即說眼根名見,意因耳生,緣教名聞,通緣一切,名句文三屈曲生故。陳那說:彼聖言量者比量所攝,故聞是意因,耳聞聲故,耳稱聞,耳實不能緣名等故,非比量故。緣非聖言,亦此聞攝。論多依彼聖言說故。覺者即是不依見等,獨生意識及第七識。瑜伽但說為比量者,依意識說,末那亦能起搆畫故,亦不曾[*(/)],不曾掌觸,不曾知證,但起思惟、籌量、觀察,亦是覺收。論中但舉不曾、見、聞,舉勝說故。隨五識後所起意識比非量者亦此覺收。但舉獨頭,彰勝用故,不爾便闕此之意識。知者,即是耳、鼻、舌、身五俱意識,第八心品及諸定心。瑜伽別說自內所受、所證等故。又說此知現量攝故,即顯見、知唯現量攝,聞、覺二種通比非量。及顯見、知通有漏、無漏。聞、覺唯有漏。諸無漏心緣教生者知所攝故,非比量故。或說此四攝識不盡,緣非教聲,有非比量,聞不攝故。末那搆畫非量所攝,覺不攝故,或四但據六識作論。,七識不能分明了境,起言說故。又顯揚論第十八說:在欲界中,具四言說。色界無覺,不推度故。無色全無,故知此四攝法不盡。此義不然,聖非聖言通依四故,依七起言,無處攝故。色界意識染心等後所起言說,無處攝故。然彼地心多無搆畫而起言說,非彼全無覺言說也。說無色界無四言說,豈彼界中知亦非有?外道邪見覺亦無耶?由此色界具四,無色有覺知而無言說,故知如前所說為善。
二廢立者,以理而論,但應立二:一知、二覺。一切現量皆知所攝,一切比量非量皆覺所攝。或應立三,現量、比量、非量別故。今為四者,眼用遠明知中離出獨立為見,意識用廣聞覺知攝,分位開三。外緣師教及自推尋,內證境故,末那唯有染淨二類,搆畫證解二類境故,餘之五識用非別勝,內慮義等,總合名知。又初相遇,眼先能見,聞彼言說,心搆畫之。然後諸根領餘境界,次第既爾。用有勝劣,或合或開故,非增非減。餘眾義門,如別章說。
諸言說者謂詮辨義。
述曰:此釋隨前所起言說,謂詮辨。言是事如是,非不如等。瑜伽第三說:有八種聖非聖言,各有四故。此言聖者,與事相應,契實名聖,即是依實說諸事義,非證果聖,非聖翻此。聖言四者,謂實見等而言見等,實不見等說不見等。非聖四者,謂實見等言不見等,實不見等而言見等。此八各二,成十六種,想語有乖,復成十六,合此言說,有三十二,故論言諸。

問:行蘊何相?答:造作相是行相,由此行故,令心造作,謂於善、惡、無記品中,驅役心故。
又於種種苦樂等位驅役心故。
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問:行蘊何相?答:造作相是行相,由此行故,令心造作,謂於善、惡、無記品中,驅役心故。Kiṃ lakṣaṇaḥ saṃskāraḥ / abhisaṃskāralakṣaṇaḥ saṃskāraḥ / saṃskārabhisaṃskāra (svabhāvo) yena kuśalākuśalāvyakṛteṣu pakṣeṣu cittaṃ prerayati /
王疏:〇問:行蘊何相?答:造作相是行相。由此行故,令心造作。謂於善惡無記品中驅役心故。
四行蘊相。受於境界領受苦樂,想於境界取像搆了,次則由行造作於心令於境界反施業用也,如境當前,逼惱身心。領受逼惱者,受也。次於彼境應求了解,搆畫取相,為是何等,審知此境為火為兵,可滅可御,則滅之,御之,不須逃避也。審知此境為火為兵,不可滅御,則亟亟逃避,不可遲也。滅御逃避,均屬行也,均於境界所起之業用也。誰於此境界起此業,心也。誰令心起此業,則行驅役之也。故行以造作為相也,其所作業善惡等異,名於善惡無記品中驅役心也。
基述記:問:行蘊何相()驅役心故。
述曰:遷流名行,行遍眾多,謂不相應諸相應法。此說造作唯相應法,於相應法唯說一思。說於善等驅役心故,由思是主,獨得行名。上論本文,下釋師解。

又於種種苦樂等位驅役心故。nānāvasthāsu ceti sukhaduḥkhādyāsu //
王疏:△又於種種苦樂等位驅役心故。
又心隨所受苦樂不同,即於彼境反應亦異。於苦逃避,於樂求取也;於苦厭憎,於樂欣賞也。行既多分決定於受,故說又於種種苦樂等位驅役心也。或問:想屬搆了,了知之用亦思慧事也。尋伺思慧等均人行蘊何耶?答:心心所法相應助伴無獨起者,即於想時亦有思等,取像搆了主唯在想,助成於想亦有思慧,以非主故不入想蘊,造作勝故唯在行蘊。
基述記:又於種種()驅役心故。
述曰:本師但說役善等心。今依位明驅役苦等諸受分位。

問:識蘊何相?答:了別相是識相。由此識故,了別色、聲、香、味、觸、法等種種境界。
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問:識蘊何相?答:了別相是識相。由此識故,了別色、聲、香、味、觸、法等種種境界。
Kiṃ lakṣaṇaṃ (Abhidh-s 3) vijñānam / vijānanālakṣaṇaṃ vijñānam / vijñānaṃ yena rūpa-śabda-gandha-rasa-sparśa-dharmān nānā viṣayān vijānāti //
王疏〇問:識蘊何相?答:了別相是識相。由此識故,了別色聲香味觸法等種種境界。
五識蘊相。識即六識八識,了別為相,覺了分別為體相故。何所了別?謂色聲香味觸法等種種境界,等者等取識及根。其心、心所、不相應行及無為法俱法處收故。識了別識及根者,意識能遍緣一切法故。又第八識緣五色根,末那亦緣阿賴耶識故。前想已了,此復何了?前想搆畫而了,此現前了故。如眼識緣色,青黃赤白,現前了別,不待搆像而后了故。說彼為色,為青黃等,即屬於想,故想與識,所了有異。若爾,識了現境,想不行耶?想起搆畫,識不轉耶?曰:不爾,雖識了現境,想亦現行;想起搆畫,識亦隨轉,所以名為相應。但就勝用功能各殊,所以其相各別,不但起想時有識起,受起行識亦具故。唯識論云:心王於境唯取總相,心所於境亦取別相,即顯心心所聚,同於境轉。了別境義特屬於識,領納取像造作染淨,別屬受等。取境是同,行相異故。故不可說受等無識,亦不可說受等即識。不即不離,用應法爾。
基述記:問識蘊何相()種種境界。
述曰:此唯本論,所了境中,但彰六境等,餘根等一切境界。辨蘊相已,界相云何?

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