△方所者，謂現前處所。如此如此色者，謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者，謂形顯差別。種種搆畫者，謂如相而想。
---
問：色蘊何相？答：變現相是色相。此有二種：一觸對變壞；二方所示現。
Kiṃ
lakṣaṇaṃ rūpam / rūpaṇalakṣaṇaṃ rūpam /tad dvividham
/ sparśena rūpaṇaṃ pradeśena rūpaṇaṃ ca /
王疏：〇問：色蘊何相？答：變現相是色相。此有二種：一觸對變壞，二方所示現。觸對變壞者，謂由手足等乃至蚊蛇所觸對時，即便變壞。
第四問答體相門，即頌何相義。蘊處界三，蘊又分五，此初色蘊。色蘊體相，總謂變現，別為二種。
基述記：問：色蘊何相(至)是色相。
述曰：此下第四解頌何相字。問答體相門，蘊、界、處別，文即為三，蘊有五種，文又為五，此色相中，初總後別。今此總以變、現二義，標色共相，下隨標釋。
此有二種(至)二方所示現。
述曰：此廣前標變現之義。觸對變壞，解前變義。方所示現，解前現義。
觸對變壞者，顯揚等說：十有色處名為有對。雖聲五根體是有對，然不可觸壞。由所依觸壞，體隨壞故立觸變名。色、無色界，由業及定，隨其所有根境等色雖是有對，亦非此門。瑜伽說：為非觸壞故至下當知。法處色中，定境實色，瑜伽說為無見無對。彼由定力，所引方生。體又殊勝，非餘根境名無見對。然由他引亦有見對。成唯識說：由定通力餘得見故，不爾有情應無受用。瑜伽說：彼手足等觸不能損壞故無變異，亦同此門。極略、極逈是假極微。受所引色假立無表，遍計所起，意所搆畫，皆非有對，亦非觸壞。既隨所依所防本質假說為色。隨其所應，亦可隨彼名有觸壞。然據實者，唯在欲界十有色處名觸變壞。上二界色及法處色並非此門，有誠教故。
方所示現者，瑜伽論說：謂一切色若據方所，各別安立，若可宣說。方處差別是初共相，此門即說通三界中五根五境及法處中，若假、若實、定所生色、依處、遍計所起、搆畫、依諸根境析至極微，為極略、極逈，有諸色相，方處別名可說、示現，皆此門攝。唯受所引，都無色相，隨依防色可示現故，亦此門收。理既定然，亦有誠證。瑜伽論說：威德定色彼既生已，處所可得。此下文說如此如此，謂骨鏁等故定境色，假實俱是此門所收。又種種搆畫，謂如相想故，遍計起亦此門攝。極略、極逈，或是定境，或是搆畫，受所引色，隨所依防，亦可示現。瑜伽既說一切色共相名可示現，故知此門攝一切色。然由欲界諸根境等為諸緣，觸即便變，壞義相增故，別立初門，實非初門攝一切色。十有對色，如顯揚第五等。諸色共相，如瑜伽第六十五等。然瑜伽中共相有三，離此二外更立清淨。清淨所緣此但五根，五根之境攝法不盡，亦非遍門。唯彼示現一門寬遍別義勝故，更立餘門。非一一門皆攝法盡。又彼第二復攝法盡，根境相對門示現唯境無根門，此相顯彼，此偏說已，說一攝法盡，不假說餘。
觸對變壞者，謂由手足乃至蚊蛇所觸對時，即便變壞。[云何名為觸對變壞？謂由手、足、塊、石、刀、杖、寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蛇、蠍，所觸對時，即便變壞。]
sparśena rūpaṇaṃ
katamat / kara-caraṇa-pāṣāṇa-śasra-daṇḍa-śītoṣṇa-
kṣutpipāsā-maśaka-daṃśa-sarpa-vṛścikādīnāṃ
sparśena vyābādhanam /
王疏：一觸對變壞，謂有質礙色，兩相觸對時，隨其質力大小或復均等，便至變壞。變謂轉變形色，壞謂立致破壞。本論說言，謂由手、足、塊、石、刀、杖、寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蛇、蠍所觸對時即便變壞。瑜伽復加風日，總十六緣，實則無量。四大造色、若總若別，有情非情有無量故。火燒水蕩、虎噬鯨吞，皆壞緣攝。
基述記：觸對變壞者(至)即便變壞。
述曰：上來別配變現二相，猶未解釋。自下別解二相差別。此釋變相，本論說言：謂由手、足、塊、石、刀、杖、寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蛇、蠍所觸對時，即便變壞。瑜伽此外更加風日，總十六緣。故下論云：乃至蚊蛇。以損壞緣，猶不盡故，釋論略之，故言乃至。瑜伽論言：如是共相非一切遍，除欲界天，遍餘一切。欲界天色有手足等六所觸變壞，無寒熱等十觸所變壞。彼飲食等，隨欲所生，雖有飢渴不為損害。色界諸色又無手足等六所觸損壞，餘觸損壞一切皆無。又具威德定境界色，手足等觸亦不能壞，故此初相，隨其所應。上界等無，唯欲界有。
方所示現者，謂由方所可相示現，如此如此色，如是如是色。pradeśena
rūpaṇaṃ katamat / deśena rūpaṇam idaṃ cedaṃ ca rūpam
evaṃ caivaṃ ca rūpam iti
或由定心，或由不定尋思相應種種搆畫。praṇihitāpraṇihitacetovitarkeṇa
pratibimbacitrīkāratā //
王疏：〇方所示現者，謂由方所可相示現。如此如此色，如是如是色，或由定心，或由不定，尋思相應種種搆畫。
基述記：方所示現者(至)種種搆畫。
述曰：此釋方所，於中有二：方所可示，是初總門，餘是別門。別門有三：一如此如此、二如是如
是、三尋思搆畫。其定不定但顯此三分位有殊非別門色。上論本文，下釋師解。
方所者，謂現前處所。sparśena
rūpāṇām anyathībhāvo veditavyaḥ / yā deśe ity
abhimukhapradeśe /
王疏：△方所者，謂現前處所。如此如此色者，謂骨鎖等所知事，同類影像。如是如是色者，謂形顯差別。種種搆畫者，謂如相而想。
方所示現者，謂有形量色，必據方所，自他有情可相示現，謂我所見聞，亦能令余同見聞故。此異心等不據方所，亦復不能兩相示現。自余意識所緣法處攝色，由與現前五識緣色體類同故，還可示現於他，謂如此如此色，如是如是色。
基述記：方所者，謂現前處所。
述曰：解上總門，一切現前有處所色，三界、九地，有漏、無漏，若定、若散，若根、若境，若假、若實，所有眾色皆名方所。有色相者皆此門收，如前已說。
如此如此色者，謂骨鎖等所知事同類影像。
idaṃ
cedaṃ cetyasthiśaṃkalādikaṃ jñeya-vastu-sabhāgaṃ
pratibimbam /
王疏：或由定心者，即是定所引色，如得不淨觀者，所見骨鎖等所知事同類影像。
基述記：如此如此(至)同類影像。
述曰：此別門顯前總門色。分之為二：一定心、二不定心。瑜伽等說：定境界色無見無對，亦非方所。今顯定境，假骨鏁等是本質所知之同類影像，雖無實用色，相顯故皆有方所。故瑜伽言彼既生已，處所可得。假色既然，實色亦爾。
如是如是色者，謂形、顯差別。evaṃ
caivaṃ ceti varṇa-saṃsthāna-bhedaiḥ
王疏：自余勝處、遍處，所觀地水火風青黃赤白等色，四禪所引色界定色，類此應知。
基述記：如是如是色者，謂形、顯差別。
述曰：上明定境假實眾色，五塵為性。下明散位所有眾色，此分為二：一有對色、二法處色。相類既殊，故分二種。今此即是諸有對色，但說形、顯，以眼可見，體相顯故。略不說餘，然實此門攝諸有對色。不爾色處有何別因作別門說，所餘皆有如是義，故顯形之下應有等字，文略故無，義定應有。
種種搆畫者，謂如相而想。citrīkārateti
tathāsaṃjñā /
王疏：或由不定尋思相應種種搆畫者，未得定者，但由尋思相應想心，如相而想種種搆畫，是遍計所起色，極迥極略色。日有所思，夜有所夢，山河大地宮室轅囿，仇人怨家、親愛和會，於夢境等形顯差別，曆曆現前，亦有方所可示現故。色有質礙，遇觸對而變壞；色有形顯，據方所可示現；是色共相。然分二相，謂觸對變壞之色，必是方所示現之色；然有方所示現之色，非觸對變壞之色。法處攝色意處所緣，定所引色威力所起，不因觸對而變壞故。故唯方所示現能遍諸色，觸對變壞唯局欲界一分。二色通局、廣如記中。
基述記：種種搆畫者，謂如相而想。
述曰：上明有對，此明法處。類別唯三：一極略、二極逈、三遍計所起。極略、極逈、定心境者，是前如此如此門攝。散心境者，是此門收。獨散意識隨是何心所變？根塵水月鏡像此等皆名遍計所
起，亦如色相而想起故，並此門攝。定所行色既是初門，如此如此受所引色，復無色相，非此門攝。或隨依防假說色者，即前如是如是門攝。以本定心及不定心三之位故不牒釋之。此中文相雖易可知，竅理窮源，義定應爾。攬前師之意，屬諸論之文。異此研尋，傷恐差舛。
〇問：受蘊何相？答：領納相是受相，謂由受故，領納種種淨不淨業所得異熟。
△若清淨業受樂異熟，不清淨業受苦異熟，淨不淨業受不苦不樂異熟。所以者何？由淨不淨業感得異熟阿賴耶識，恒與捨受相應。唯此捨受是實異熟體，苦樂兩受從異熟生故，假說名異熟。
---
問：受蘊何相？答：領納相是受相，謂由受故，領納種種淨不淨業所得異熟。Kiṃ
lakṣaṇā vedanā / anubhavalakṣaṇā vedanā / nānāvidhānāṃ
śubhāśubhānāṃ karmaṇāṃ phalavipākaṃ pratyanubhavanty
anenety anubhavaḥ //
王疏：〇問：受蘊何相？答：領納相是受相。謂由此受故，領納種種淨不淨業所得異熟。
二解受蘊相。領謂領取境界，納謂納屬於己。隨境界之美惡，自亦生其樂苦，心境相對，然后不為膜然，此領納之功用，即受蘊也。故受以領納為相。能領納者為受，所領納者是境。境雖無量，此中總說種種淨不淨業所得異熟。淨業即是福及不動業，謂人天善業，及上界定業。不淨業謂三途惡業，及能感人趣諸非福業。趣既非一，業復無量，故云種種。言異熟者，謂業所招果，即是五趣總報阿賴耶識，及彼所變根身器界等，是彼相分故。此名異熟者，異時熟故，造業今生，得果余生，不同增上士用果可同世故。又異性熟故，因唯善惡，果定無記，不同等流果與因性定同故。由此異熟果為緣故，令前六識生起種種苦樂等受，謂地獄趣異熟果識，及彼所變根身器界，唯能生起六識苦受。餓鬼旁生，多分亦爾。六欲天及初二三禪異熟果識，及彼所變根身器界，唯能生起六識樂喜受，人趣雜受，四禪以上唯捨受，異熟之勝劣美惡均由受領納，故說由此受故領納種種淨不淨業所得異熟。記云：
此文不了。所以者何？說有漏受，非無漏故，唯說四受，非憂根故，唯說果受，非因受故，唯說異熟，非非異熟故。此意大好。受所領納原不止於異熟，隨造業時即有受故，士用增上果俱生苦樂故。
基述記：問：受蘊何相(至)諸果得異熟。
述曰：此第二解受相，領納善惡二業所招自體及境，隨其所應諸果異熟，以為受相。此文不了，所以者何？說有漏受，非無漏故。唯說四受，非憂根故。唯說果受，非因受故。唯說異熟受，非非異熟故。上本論文，下釋師解。
若清淨業受樂異熟，不清淨業受苦異熟，淨不淨業受不苦不樂異熟。śubhānāṃ
karmaṇāṃ sukho 'nubhavaḥ phalavipākaḥ / aśubhānāṃ
duḥkhaḥ / ubhayeṣām aduḥkhāsukhaḥ /
所以者何？由淨不淨業感得異熟阿賴耶識，恒與捨受相應。tathāhi
śubhānām aśubhānāṃ vā vipāka ālayavijñānaṃ nityam
upekṣayaiva saṃprayuktaṃ bhavati /
唯此捨受是實異熟體，苦樂兩受從異熟生故，假說名異熟。saiva
cātropekṣā vipākaḥ / sukhaduḥkhayos tu vipākajatvād
vipākopacāraḥ /
王疏：△若清淨業受樂異熟，不清淨業受苦異熟，淨不淨業受不苦不樂異熟。所以者何？由淨不淨業感得異熟阿賴耶識，恆與捨受相應，唯此捨受是實異熟體，苦樂兩受從異熟生故，假名異熟。
上三受字是感得義。樂苦異熟者，依於異熟根境，不待加行所起六識，領受種種苦樂境界，體是無記，善惡別業所感，名苦異熟樂異熟。唯屬前六識，以非總報，又常間斷，故釋復言假名異熟。但當名為異熟生，以異熟體無間斷故。不苦不樂異熟者，即是異熟阿賴耶識，謂善惡業感五趣總報阿賴耶識，彼識所變勝劣雖殊，彼識自體唯與捨受相應，雖在地獄不生諸苦，雖在三禪亦不生樂，一類恆常無逼悅故，然后能持根身種子，無間相績，為異熟體。否則不勝其苦樂，不能持變身等。故此名為不苦不樂異熟，善惡二業俱感。此雖無諸苦樂，而苦樂緣此乃生，故六識所受仍為異熟也。當知此文意亦未盡，四禪以上第六識受唯是捨故，是異熟生，非真異熟。下地前六異熟，當知亦有捨受，具如記釋。
基述記：若清淨業(至)不樂異熟。
述曰：此釋前受領納果相，受寬相狹，故總說三：此中淨業受樂異熟，即別報業所得果也。瑜伽第九說：福業者，謂感善趣異熟及順五趣受。善業即顯淨業，感通五趣至三靜慮，受別樂果。然於欲界及初靜慮，五識、三識，第三靜慮意識樂果。於欲界中下二靜慮意識，喜果通五趣者，瑜伽有釋此依六趣，除地獄趣，別說非天，由地獄中無樂果，故有說：彼五即地獄趣。瑜伽不說別有非天，故地獄中有別報樂。彼第五又說：地獄有情有微細段食，謂即微風令彼久住，故五趣者，亦包地獄。天親但說有等流者，以異熟樂少故不說。雖有二說，初解為善，無處說彼有樂果故。不淨業感五趣苦果，唯在五識，非意識中憂二性故，又非上界。
基述記：所以者何？
述曰：下逐難釋，假小下問言：捨受寂靜善業可招，如何惡業亦招捨受？招彼之所以者何也？
由淨不淨業(至)捨受相應。
述曰：雖捨受果通六識中，今據總果，但說第八，至下當知。此意答言：既許善業，能招捨受，此
亦應然。捨受不違苦樂品故，如無記法，善惡俱招。如何此識唯捨俱起，如唯識論第三卷說。
基述記：唯此捨受(至)假名異熟。
述曰：此簡他宗苦樂亦是實總異熟。顯唯此捨受是總，是實異熟，非餘苦樂兩受業所招者，從異熟生，假別異熟，非是真實、總異熟體。異謂別異，因果性別故。熟謂熟變，體起酬因故。言異之熟，異屬於因。若異即熟，異屬於果，依主、持業，如次可知。不可說言：變異而熟，諸有為法皆變異故。然瑜伽論第六十三說：此捨受名異熟生。五十七說：二十二根一切皆有異熟種子。此中，復說苦樂非真。由是等文，今應義釋。若法異熟，從異熟起，無斷遍者，得名異熟。從自類起，亦異熟生，故此捨受，二名俱得。若法異熟，從異熟起，有間不遍，名異熟生，不名異熟，故苦樂受異熟生攝。今此中文，別從總依，假名異熟，廣如唯識第二卷。疏有義應言：此捨受果通在七識，唯除末那、第八。俱者通二業，招三界、二趣。善業所感一界、三趣。惡業所招，餘六識俱。唯善業感，無文說彼，通惡果故。意識俱者，理通三界，五識、三識，隨其所應，通一二地。唯在四趣，非地獄中，彼無善業果及無客受故。餘處有說第四靜慮已上有捨下地，但說喜樂二受淨業果者據多相續，非盡理門。有義善業別報，捨受唯在第四靜慮已上非下餘地，如瑜伽論第九等說：順不苦不樂受業者，謂能感一切處。阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業，不說下地有順捨業，故知下地無別報捨善果尚無，況惡業果。今評是義，亦總難知，許第八俱通二會感六識俱者何不許？然前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果，許上五地有善業招別報捨果，於下諸地何不許？然而彼後師不許下有。前師若說別業報捨受，以寂靜故，非惡業招，第八俱捨業應唯淨。後師若說下善業麤，不能招彼別報捨果第八俱捨下應不招善業麤故。由此應說別報捨受通三業招亦通三界五趣皆有善業招者，非地獄中，會違道理，並如前說。又所以者何？徵苦樂二名異熟所由，諸論說為異熟生，故論文答言：阿賴耶是實異熟，餘假得名，不相違也，或此總徵三受。
〇問：想蘊何相？答：搆了相是想相。由此想故，搆畫種種諸法像類，隨所見、聞、覺、知之義，起諸言說。
△見、聞、覺、知義者，眼所受是見義，耳所受是聞義，自然思搆應如是如是是覺義，自內所受是知義。諸言說者，謂詮辯義。
---
問：想蘊何相？答：搆了相是想相。由此想故，搆畫種種諸法像類，隨所見、聞、覺、知之義，起諸言說。Kiṃ
lakṣaṇā saṃjñā / saṃjānanālakṣaṇā saṃjñā /
saṃjñā nānādharmapratibimbodgrahaṇa (svabhāvā) yayā
draṣṭa-śruta-mata-vijñātān
arthān vyavaharati //
王疏：〇問：想蘊何相？答：搆了相是想相。由此想故，搆畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義起諸言說。
三解想蘊相。記云：搆謂搆畫，唯在六七，或唯有相。了謂解了，通八識中，亦通無相。余論說想，謂於境取像為性，施設名言為業。心緣境時，既領納其苦樂，次於彼境欲求了知為何等境而起於想。此想系將內心舊有經驗、概念、觀念等內在知識，反施於新起境界。此概念、觀念，由想搆畫而成，而搆畫根據於舊有經驗而搆畫。既已搆畫而成概念、觀念，即名之為內在知識，此概念、觀念，即此所云之諸法像類，是即所謂諸法假名，及合名而成之句義也。內心既儲積若干名言知識，后時若遇新境現前，即由想力搆其像類，與昔所經驗之境相當，即復以昔所搆成之名言知識施之於新境，而曰此者此也，非非此；是者是也，非非是。譬如有人習見犎有兩角、四足而體大者，搆畫取像名之曰牛。后時復見犁有兩角、四足而體大者，即以想力了知其為牛，而曰此是牛，非非牛。又如習見多牛，氣喘而行遲，多眠而不食，名之曰牛病。后時復見有牛氣喘而行遲，多眠而不食者，即以想力了知其牛病，而曰此牛病也，非不病也。即說此人對牛有知識，對牛病有知識，而對此牛為了知，對此牛病為了知也。故此搆了相是想相，由此想故搆畫種種諸法像類者，即由先時經驗搆畫名言法像，像復名類者，一名之立由多同類所緣境事而搆畫故，又以詮表后時一切同類事故。隨所見聞覺知之義而起言說者，即於后時遇所見聞覺知同類念處之事而施設彼為如此如是，起諸言說故。
基述記：問想蘊何相(至)想相。
述曰：此即總標想之狀相。搆謂搆畫，唯在六、七，或唯有相。了謂解了，通八識中，亦通無相。
由此想故(至)起諸言說。
述曰：廣前搆了，由想搆畫所見聞等諸法體像種類為先，隨此見等起諸言說。此顯想為言說因義。搆畫者解了之異名者，即通無相，緣無為心，非遍計心名為搆畫，不爾局故。上本論文，下釋師解。
見、聞、覺、知義者，眼所受是見義，耳所受是聞義，自然思搆應如是如是是覺義，自內所受是知義。諸言說者，謂詮辯義。dṛṣṭa-śruta-mata-vijñātān
arthān iti dṛṣṭaṃ yac cakṣuṣānubhūtam, śrutaṃ yac
chrotreṇānubhūtam, mataṃ yat svayam abhyūhitam evaṃ caivaṃ
ca bhavitavyam iti, vijñātaṃ yat pratyātmam anubhūtam iti /
vyavaharatīty abhilāpaiḥ prāpa[ya]tīty arthaḥ //
王疏：△見聞覺知義者，眼所受是見義，耳所受是聞義，自然思搆應如是如是是覺義，自內所受是知義。諸言說者謂詮辯義。
記云：義者境也。瑜伽二卷：見謂眼根現見外色，聞謂從他聞起言說，覺謂不曾見及不曾聞但自思維稱量觀察，知謂於內所受所證所觸所得。九十三說，見知二種，現量所攝，覺謂比量，聞聖言量。由見聞覺知所得之境，名見聞覺知義，此是識及思慧邊事。即於此四所緣事而起言說，則想邊事也。此中眼耳但屬接受之具，了色聞聲即是眼耳意三識，於彼起想起諸言說，則唯意識邊事也。然此耳所聞者非謂聞聲，乃聞他所說事也。聞既如是，見亦應然，均意識事。如眼見青山，見瓶盆等，或見人牛斗等，皆就諸法總相而說，非但見青黃赤白離言顯色也。其言見為現量所攝者，亦通世俗現量。見聞覺知所以概攝想所行事者，緣有情緣境不外四種。目所親見名見。雖不親見，但聞他說，信而不疑，即名為聞。不見不聞，自然思搆，覺當如是，名之為覺。所以名為覺者，不憑眼耳之力，但憑意識覺察之功故。見憑眼見，實境當前，所知為最確實也。聞憑人言，則其可靠與否，唯恃言者之人格。聖言可靠者也，非聖言則不定可靠者也。故聞義不如見義也。自亦有見不如聞者，如目有眩翳，言者直質，則信自不如信他，此屬例外也。見以境為據，聞以人為據，皆有據者也。其覺則既但憑思搆，擬議當然，其可靠益微矣。但亦有見之不審，人言難據，必憑思搆乃判是非者也。雖見聞覺三可靠程度大相懸殊，然徒恃見而不聞，所知能有幾何！恃見聞而不用覺，又不能溫故知新，發明新理。古人之聞一知二，乃至聞一知十，不能不貴覺也。復云知者，最后判決是非真偽，屬於自內證受也。知與覺異者，覺但計度，未實證也。與聞異者，聞他如是，自無得也。見亦現量，與此異者，見緣外境，未得內受也。如覺他有病，他不必病也。聞他有病，未必真也。見他有病，其病真矣。然對此病苦狀態不能實知也。必自身病時，乃對病苦有真實之了知，故見猶不如知也。又如修無常等行者，見人生死尢常之謂見，聞人生死無常之謂聞，覺了生死無常之謂覺，或自死時，四大分散，眾苦逼身，或諦現觀觸證無常始為知，故見聞覺通不如知也。見聞覺知者，知識之來源，隨此而起想，隨想而起言。言說者，以自所搆畫，說示於他，詮辯其義，令他亦如自所見、所聞、所覺、所知，了其義也。
基述記：見聞覺知義者(至)是知義。
述曰：先釋所隨見聞等四。義者，境也。隨彼四境，起言說故，即以所受為所見等，故言眼所受是見義等。此說眼根名為能見。耳名能聞，獨生意識。自然思搆此應如是名之為覺。鼻等諸識，自內受境是為知義。此四略以二門分別：一出體、二廢立。
初出體者，此論第二。瑜伽第五十六皆作是說。約勝義諦，見等非根，亦非識等，眾緣生故，剎那滅故，無作用故，由有和合假名見等。依世俗諦，見等是根，非彼識等，具五義故，廣如後說。由此瑜伽第二卷說：見謂眼根現見外色。聞謂從他聞起言說。覺謂不見及不曾聞，但自思惟、稱量、觀察。知謂於內所受所證、所觸、所得。九十三說：見、知二種，現量所攝。覺謂比量，聞聖言量，准此即說眼根名見，意因耳生，緣教名聞，通緣一切，名句文三屈曲生故。陳那說：彼聖言量者比量所攝，故聞是意因，耳聞聲故，耳稱聞，耳實不能緣名等故，非比量故。緣非聖言，亦此聞攝。論多依彼聖言說故。覺者即是不依見等，獨生意識及第七識。瑜伽但說為比量者，依意識說，末那亦能起搆畫故，亦不曾[口*(自/死)]，不曾掌觸，不曾知證，但起思惟、籌量、觀察，亦是覺收。論中但舉不曾、見、聞，舉勝說故。隨五識後所起意識比非量者亦此覺收。但舉獨頭，彰勝用故，不爾便闕此之意識。知者，即是耳、鼻、舌、身五俱意識，第八心品及諸定心。瑜伽別說自內所受、所證等故。又說此知現量攝故，即顯見、知唯現量攝，聞、覺二種通比非量。及顯見、知通有漏、無漏。聞、覺唯有漏。諸無漏心緣教生者知所攝故，非比量故。或說此四攝識不盡，緣非教聲，有非比量，聞不攝故。末那搆畫非量所攝，覺不攝故，或四但據六識作論。，七識不能分明了境，起言說故。又顯揚論第十八說：在欲界中，具四言說。色界無覺，不推度故。無色全無，故知此四攝法不盡。此義不然，聖非聖言通依四故，依七起言，無處攝故。色界意識染心等後所起言說，無處攝故。然彼地心多無搆畫而起言說，非彼全無覺言說也。說無色界無四言說，豈彼界中知亦非有？外道邪見覺亦無耶？由此色界具四，無色有覺知而無言說，故知如前所說為善。
二廢立者，以理而論，但應立二：一知、二覺。一切現量皆知所攝，一切比量非量皆覺所攝。或應立三，現量、比量、非量別故。今為四者，眼用遠明知中離出獨立為見，意識用廣聞覺知攝，分位開三。外緣師教及自推尋，內證境故，末那唯有染淨二類，搆畫證解二類境故，餘之五識用非別勝，內慮義等，總合名知。又初相遇，眼先能見，聞彼言說，心搆畫之。然後諸根領餘境界，次第既爾。用有勝劣，或合或開故，非增非減。餘眾義門，如別章說。
諸言說者謂詮辨義。
述曰：此釋隨前所起言說，謂詮辨。言是事如是，非不如等。瑜伽第三說：有八種聖非聖言，各有四故。此言聖者，與事相應，契實名聖，即是依實說諸事義，非證果聖，非聖翻此。聖言四者，謂實見等而言見等，實不見等說不見等。非聖四者，謂實見等言不見等，實不見等而言見等。此八各二，成十六種，想語有乖，復成十六，合此言說，有三十二，故論言諸。
〇問：行蘊何相？答：造作相是行相，由此行故，令心造作，謂於善、惡、無記品中，驅役心故。
△又於種種苦樂等位驅役心故。
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問：行蘊何相？答：造作相是行相，由此行故，令心造作，謂於善、惡、無記品中，驅役心故。Kiṃ
lakṣaṇaḥ saṃskāraḥ / abhisaṃskāralakṣaṇaḥ
saṃskāraḥ / saṃskārabhisaṃskāra (svabhāvo) yena
kuśalākuśalāvyakṛteṣu pakṣeṣu cittaṃ prerayati /
王疏：〇問：行蘊何相？答：造作相是行相。由此行故，令心造作。謂於善惡無記品中驅役心故。
四行蘊相。受於境界領受苦樂，想於境界取像搆了，次則由行造作於心令於境界反施業用也，如境當前，逼惱身心。領受逼惱者，受也。次於彼境應求了解，搆畫取相，為是何等，審知此境為火為兵，可滅可御，則滅之，御之，不須逃避也。審知此境為火為兵，不可滅御，則亟亟逃避，不可遲也。滅御逃避，均屬行也，均於境界所起之業用也。誰於此境界起此業，心也。誰令心起此業，則行驅役之也。故行以造作為相也，其所作業善惡等異，名於善惡無記品中驅役心也。
基述記：問：行蘊何相(至)驅役心故。
述曰：遷流名行，行遍眾多，謂不相應諸相應法。此說造作唯相應法，於相應法唯說一思。說於善等驅役心故，由思是主，獨得行名。上論本文，下釋師解。
又於種種苦樂等位驅役心故。nānāvasthāsu
ceti sukhaduḥkhādyāsu //
王疏：△又於種種苦樂等位驅役心故。
又心隨所受苦樂不同，即於彼境反應亦異。於苦逃避，於樂求取也；於苦厭憎，於樂欣賞也。行既多分決定於受，故說又於種種苦樂等位驅役心也。或問：想屬搆了，了知之用亦思慧事也。尋伺思慧等均人行蘊何耶？答：心心所法相應助伴無獨起者，即於想時亦有思等，取像搆了主唯在想，助成於想亦有思慧，以非主故不入想蘊，造作勝故唯在行蘊。
基述記：又於種種(至)驅役心故。
述曰：本師但說役善等心。今依位明驅役苦等諸受分位。
〇問：識蘊何相？答：了別相是識相。由此識故，了別色、聲、香、味、觸、法等種種境界。
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問：識蘊何相？答：了別相是識相。由此識故，了別色、聲、香、味、觸、法等種種境界。
Kiṃ
lakṣaṇaṃ (Abhidh-s 3) vijñānam / vijānanālakṣaṇaṃ
vijñānam / vijñānaṃ yena rūpa-śabda-gandha-rasa-sparśa-dharmān
nānā viṣayān vijānāti //
王疏：〇問：識蘊何相？答：了別相是識相。由此識故，了別色聲香味觸法等種種境界。
五識蘊相。識即六識八識，了別為相，覺了分別為體相故。何所了別？謂色聲香味觸法等種種境界，等者等取識及根。其心、心所、不相應行及無為法俱法處收故。識了別識及根者，意識能遍緣一切法故。又第八識緣五色根，末那亦緣阿賴耶識故。前想已了，此復何了？前想搆畫而了，此現前了故。如眼識緣色，青黃赤白，現前了別，不待搆像而后了故。說彼為色，為青黃等，即屬於想，故想與識，所了有異。若爾，識了現境，想不行耶？想起搆畫，識不轉耶？曰：不爾，雖識了現境，想亦現行；想起搆畫，識亦隨轉，所以名為相應。但就勝用功能各殊，所以其相各別，不但起想時有識起，受起行識亦具故。唯識論云：心王於境唯取總相，心所於境亦取別相，即顯心心所聚，同於境轉。了別境義特屬於識，領納取像造作染淨，別屬受等。取境是同，行相異故。故不可說受等無識，亦不可說受等即識。不即不離，用應法爾。
基述記：問識蘊何相(至)種種境界。
述曰：此唯本論，所了境中，但彰六境等，餘根等一切境界。辨蘊相已，界相云何？
